담마빠다 제18장
18-235
Paṇḍupalāsova dānisi 빤두빨라소와 다니시
yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā 야마뿌리사삐 짜 떼 우빳티따
uyyogamukhe ca tiṭṭhasi 우이요가무케 짜 띳타시
pātheyyampi ca te na vijjati. 빠테이얌삐 짜 떼 나 윗자띠.
너는 지금 시들어 가는 나뭇잎
죽음의 전령이 네 가까이에 있다.
너는 지금 먼 길을 떠나야 할 사람
그러나 아직 여행 준비가 되어 있지 않구나.
Thou art now like a sear leaf,
the messengers of death (Yama) have come near to thee;
thou standest at the door of thy departure,
and thou hast no provision for thy journey.
18-236
So karohi dīpamattano 소 까로히 디빠맛따노
khippaṃ vāyama paṇḍito bhava 킵빵 와야마 빤디또 바와
niddhantamalo anangaṇo 닛단따말로 아낭간오
dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi. 딥방 아리야부밍 우뻬히시.
네 자신을 견고한 발판으로 삼아라.
어서 빨리 있는 힘을 다하여 지혜로운 사람이 되어라.
모든 더러움을 제거하고 번뇌로부터 벗어나라.
그러면 너는 성의 세계로 들어가리니.
Make thyself an island, work hard, be wise!
When thy impurities are blown away,
and thou art free from guilt,
thou wilt enter into the heavenly world of the elect (Ariya).
18-237
Upanītavayo ca dānisi 우빠니따와요 짜 다니시
sampayātosi yamassa santikaṃ 삼빠야또시 야마싸 산띠깡
vāso te natthi antarā 와소 떼 낫티 안따라
pātheyyampi ca te na vijjati. 빠테이얌삐 짜 떼 나 윗자띠
너는 이제 많이 늙었다.
곧 염마왕 앞에 서야 할 운명
네가 그것에 가는 것을 멈출 수는 없는 것
그러나 너는 아직 아무런 준비가 없구나.
Thy life has come to an end,
thou art come near to death (Yama),
there is no resting-place for thee on the road,
and thou hast no provision for thy journey.
18-238
So karohi dīpamattano 소까로히 디빠맛따노
khippaṃ vāyama paṇḍito bhava 킴빵 와야마 빤디또 바와
niddhantamalo anaṇgaṇo 닛단따말로 아낭간오
na punaṃ jātijaraṃ upehisi. 나 뿌낭 자띠자랑 우뻬히시.
너 자신을 견고한 발판으로 삼아라.
어서 빨리 있는 힘을 다하여 자비로운 사람이 되어라.
모든 더러움을 제거하고 번뇌로부터 벗어나라.
그러면 너는 더 이상 늙지 않으며
다시 태어나지 않으리니.
Make thyself an island, work hard, be wise!
When thy impurities are blown away, and thou art free from guilt,
thou wilt not enter again into birth and decay.
18-239
Anupubbena medhāvī 아누뿝베나 메다비
thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe 토깡 토깡 칸에 칸에
kammāro rajatasseva 깜마로 라자따쎄와
niddhame malamattano. 닛다메 말라맛따노.
바른 길을 따라 조금식 조금식
한 순간 그리고 또 한 순간
현자는 이렇게 자기의 번뇌를 제거하나니
마치 금세공사가 금속의 찌꺼기를 제거하듯이.
Let a wise man blow off the impurities of his self,
as a smith blows off the impurities of silver one by one,
little by little, and from time to time.
18-240
Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ 아야사와 말랑 사뭇티땅
tatutthāya tameva khādati 따뜻타야 따메와 카다띠
evaṃ atidhonacārinaṃ 에왕 아띠도나짜리낭
sāni kammāni nayanti duggatiṃ. 사니 깜마니 나얀띠 둑가띵.
쇠에서 생긴 녹이 쇠를 삭히듯
자기가 범한 악행이 자기를 무너뜨리고
시주물을 함부로 낭비하는 자
낮은 세계로 이끌어 간다.
As the impurity which springs from the iron,
when it springs from it, destroys it;
thus do a transgressor's own works lead him to the evil path.
18-241
Asajjhāyamalā mantā 아삿자야말라 만따
anuṭṭhānamalā gharā 안웃안타나말라 가라
malam vaṇṇassa kosajjaṃ 말랑 완나싸 꼬삿장
pamādo rakkhato malaṃ 빠미도 락카또 말랑.
경은 낭송되지 않으면 잊혀지고
집은 관리하지 않으면 훼손된다.
더러운 얼굴은 게으름 때문이요
마음 집중이 소홀할 때 욕망이 일어난다.
The taint of prayers is non-repetition;
the taint of houses, non- repair;
the taint of the body is sloth;
the taint of a watchman, thoughtlessness.
18-242
Malitthiyā duccaritam 말릿티야 둣짜리땅
maccheraṃ dadato malaṃ 맛체랑 다다또 말랑
malā ve pāpakā dhammā 말라 웨 빠빠까 담마
asmiṃ loke paramhi ca. 아스밍 록께 빠람히 짜.
부정이 여인을 더럽히고
인색은 보시자의 수치
악행은 진정 금생과 내생을
모두 더럽힌다.
Bad conduct is the taint of woman,
greediness the taint of a benefactor;
tainted are all evil ways in this world and in the next.
18-243
Tato malā malataraṃ 따또 말라 말라따랑
āvijja paramaṃ malaṃ 아윗자 빠라망 말랑
etaṃ malaṃ pahantvāna 에왕 말랑 빠한뜨와나
nimmalā hotha bhikkhavo. 님말라 호타 빅카오.
더러운 것 중 으뜸은
진리에 대한 어리석음이다.
그러니 그 어리석음을 버리라.
빅쿠는 모름지기 더러움 없이 살지니.
But there is a taint worse than all taints,
ignorance is the greatest taint.
O mendicants! throw off that taint, and become taintless!
18-244
Sujīvaṃ ahirikena 수지왕 아히리께나
kākasūrena dhaṃsinā 까까수레나 담시나
pakkhandinā pagabbhena 빡칸디나 빠갑베나
saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ 상낄릿테나 지위땅.
부끄러움을 모르는 자의 생활은 쉽다.
까마귀처럼 뻔뻔스럽고 당돌하며
남을 비방하고 허세부리며
싸움질이나 하는 타락한 자들의 생활
Life is easy to live for a man who is without shame,
a crow hero, a mischief-maker, an insulting, bold, and wretched fellow.
18-245
Hirīmatā ca dujjīvaṃ 히리마따 짜 둣지왕
niccaṃ sucigavesinā 닛짱 수찌가웨시나
alīnenā' ppagabbhena 알리네나 빠갑베나
suddhājīvena passatā 숫다지웨나 빠싸따.
부끄러움을 아는 사람의 생활은 어렵다.
언제나 청정을 추구하고
집착에서 벗어나며 검소하고
무엇이 바른 담마의 생활인지를 아는 사람들.
But life is hard to live for a modest man,
who always looks for what is pure,
who is disinterested, quiet, spotless, and intelligent.
18-246
Yo pāṇamatipāteti 요 빤마마띠빠떼띠
musāvādañca bhāsati 무사와단짜 바사띠
loke adinnamādiyati 록께 아딘나마디야띠
paradārañca gacchati. 빠라다란짜 갓차띠.
생명을 파괴하고
거짓말을 함부로 지껄이며
주지 않는 물건을 제 뜻대로 가지고
남의 아내를 탐하여 범하는 자.
He who destroys life, who speaks untruth,
who in this world takes what is not given him,
who goes to another man's wife;
18-247
Surāmerayapānañca 수라메라야빠난짜
yo naro anuyuñjati 요 나로 아누윤자띠
idheva meso lokasmiṃ 이데와 메소 록까스밍
mūlaṃ khaṇati attano. 물랑 칸아띠 앗따노.
또한 술이나 약물에 취하여
정신을 잃은 자는
마침내 자기의 뿌리를
파헤치고 말리라.
And the man who gives himself to drinking intoxicating liquors,
he, even in this world, digs up his own root.
18-248
Evaṃ bho purisa jānahi 에왕 보 뿌리사 자나히
pāpadhammā asaññatā 빠빠담마 아산냐따
mā taṃ lobho adhammo ca 마 땅 롭보 아담모 짜
ciraṃ dukkhāya randhayuṃ 찌랑 둑카야 란다융.
사람들이여, 이를 깨달아라!
자기를 억제하지 못하는 것이 악행이니
무릇 욕심을 내지 말라.
그것이 한량없는 고통을 주기에
O man, know this, that the unrestrained are in a bad state;
take care that greediness and vice do not bring thee to grief for a long time!
18-249
Dadāti ve yathāsaddhaṃ 다다띠 웨 야타삿당
yathāpasādanaṃ jano 야타빠사다낭 자노
tattha yo ca maṇku bhavati 땃타 요 짜 만꾸 바와띠
pāresaṃ pānabhojane 빠레상 빠나보자네
na so divā vā rattiṃ vā 나 소 디와 와 랏띵 와
samādhimadhigacchati. 사마디마디갓차띠.
사람들은 자기의 신심과
마음의 즐거움에 따라 베푼다.
무릇 다른 이들이 음식 등을 공양 받는 것을
기뻐하지 못하는 자들은
낮이건 밤이건 일념 정진을 이루지 못한다.
The world gives according to their faith or according to their pleasure:
if a man frets about the food and the drink given to others,
he will find no rest either by day or by night.
18-250
Yassa cetaṃ samucchinnaṃ 야사 째깡 사뭇친낭
mūlaghaccaṃ samuhataṃ 물라갓짱 사무하땅
sa ve divā vā rattiṃ vā 사 왜 디와 와 랃띵 와
samādhimadhigacchati. 사마디마디갓차띠.
그러나 만일 그들이 그 감정을 꺾어
뿌리째 뽑아 없애 버린다면
그는 낮이건 밤이건
확실한 일념 정진을 이루게 되리라.
He in whom that feeling is destroyed,
and taken out with the very root,
finds rest by day and by night.
18-251
Natthi rāgasamo aggi 낫티 라가사모 악기
natthi dosasamo gaho 낫티 도사사모 가호
natthi mohasamaṃ jālaṃ 낫티 모하사망 잘랑
natthi tanhāsamā nadī. 낫티 딴하사마 나디.
욕망 같은 불길은 없고
증오 같은 얽매임은 없으며
어리석음 같은 그물은 없고
갈망 같은 강물은 없다.
There is no fire like passion, there is no shark like hatred,
there is no snare like folly, there is no torrent like greed.
18-252
Sudassaṃ vajjamaññesaṃ 수다상 왓자만녜상
attano pana duddasaṃ 앗따노 빠나 둣다상
paresaṃ hi so vajjāni 빠레상 히 소 왓자니
opunāti yathā bhusaṃ 오뿌나띠 야타 부상
attano pana chādeti 앗다노 빠나 차데띠
kaliṃva kitavā saṭho. 깔링와 끼따와 삿호.
남의 허물은 눈에 쉽게 띠지만
자기 허물은 눈에 보이지 않는 것
남의 허물을 겨처럼 까불어 버리고
자기의 허물은 감추려 든다.
마치 도박꾼이 불리한 패를 감추듯이.
The fault of others is easily perceived,
but that of oneself is difficult to perceive;
a man winnows his neighbour's faults like chaff,
but his own fault he hides,
as a cheat hides the bad die from the gambler.
18-253
Paravajjānupassissa 빠라왓자누빠씨싸
niccaṃ ujjhānasaññino 닛짱 웃자나산니노
āsavā tassa vaḍḍ hanti 아사와 따싸 왓단띠
ārā so āsavakkhayā. 아라 소 아사왁카예.
다른 사람의 허물을 끊임없이 찾아
항상 그들을 경멸하는 자는
번뇌가 더욱 늘어나리니
번뇌를 소멸키 어려운 자.
If a man looks after the faults of others,
and is always inclined to be offended,
his own passions will grow,
and he is far from the destruction of passions.
18-254
Ākāseva padaṃ natthi 아까세와 빠당 낫티
samaṇo natthi bāhire 사마노 낫티 바히레
papañcābhiratā pajā 빠빤짜비라따 빠자
nippapañcā tathāgatā 닙빠빤짜 따타가따.
허공에는 길이 없고
붇다 이외의 가르침에는 성 빅쿠가 없다
중생은 갈망과 자만심과 사견을 즐겨 윤회를 받으나
여래는 그들로부터 완전히 자유롭나니.
There is no path through the air, a man is not a Samana by outward acts.
The world delights in vanity, the Tathagatas (the Buddhas) are free from vanity.
18-255
Ākāseva padaṃ natthi 아까세와 빠당 낫티
samaṇo natthi bāhire 사마노 낫티 바히레
saṇkhārā sassatā natthi 상카라 사싸따 낫티
natthi buddhānamiñjitaṃ 낫티 붇다나민지땅.
허공에는 길이 없고
붇다의 가르침 이외에는 성 빅쿠가 없다.
조건을 지닌 것으로서 영원한 것은 없으며
여래는 그것에 동요하지 않는다.
There is no path through the air, a man is not a Samana by outward acts.
No creatures are eternal; but the awakened (Buddha) are never shaken.