담마빠다 제19장
19-256
Na tena hoti dhammaṭṭho 나 떼나 호띠 담맛토
yenatthaṃ sāhasā naye 예낫탕 사하사 나예
yo ca atthaṃ anatthañca 요 짜 앗탕 아낫탄짜
ubho niccheyya paṇḍito. 우보 닛체이야 빤디또.
만일 그가 어떤 사건을 임의로 판결한다면
그는 옳은 판사가 아니다.
지혜로운 사람이라면 어느 것이 옳고 그른지를
깊이 생각한 다음 판결해야 한다.
19-257
Asāhasena dhammenā 아사하세나 담메나
samena nayatñ pare 사메나 나야띠 빠레
dhammassa gutto medhāvī 담마싸 굿또 메다위
[dhammaṭṭho] ti pavuccati. [담마토] 띠 빠웃짜띠.
지혜로운 사람은 임의로 판결하지 않는다
법이 규정한 바에 따라 판결하는 사람을
법의 보호자라 하며
법에 머무는 사람이라 부른다.
19-256, 257.
A man is not just if he carries a matter by violence;
no, he who distinguishes both right and wrong,
who is learned and leads others,
not by violence, but by law and equity,
and who is guarded by the law and intelligent, he is called just.
19-258
Na tena paṇḍ ito hoti 나 떼나 빤디또 호띠
yāvatā bahu bhāsati 야와따 바후 바사띠
khemī averī abhayo 케미 아웨리 아바요
[paṇḍito] ti pavuccati. [빤디또]띠 빠웃짜띠.
말을 많이 한다고 지혜로운 사람은 아니다.
안정되어 평화롭고 원한심 없으며
남에게 피해를 주지 않는 자를
지혜로운 사람이라 한다.
A man is not learned because he talks much;
he who is patient, free from hatred and fear, he is called learned.
19-259
Na tāvatā dhammadharo 나 따와따 담마다로
yāvatā bahu bhāsati 야와따 바후 바사띠
yo ca appampi sutvāna 요 짜 압빰삐 수뜨와나
dhammaṃ kāyena passati 담망 까예나 빠싸띠
sa ve dhammadharo hoti 사 웨 담마다로 호띠
yo dhammaṃ nappamajjati. 요 담망 납빠맛자띠.
말을 많이 한다고 법사는 아니다.
비록 적게 듣고 적게 배웠더라도
담마를 바르게 이해하고 담마에 따라 행동하며
항상 마음에 집중되어 있어야
담마를 잘 설하는 사람이라 한다.
A man is not a supporter of the law because he talks much;
even if a man has learnt little, but sees the law bodily,
he is a supporter of the law, a man who never neglects the law.
19-260
Na tena thero so hoti 나 떼나 테로 소 호띠
yenassa palitaṃ siro 예나싸 빨리땅 시로
paripakko vayo tassa 빠리빡꼬 와요 따사
[moghajiṇṇo] ti vuccati. [모가진노]띠 웃자띠.
머리카락이 회색이라 하여
그를 테라라고 하지는 않는다.
나이가 들었더라도
그는 속이 비었나니, 헛되이 늙었을 뿐.
A man is not an elder because his head is grey;
his age may be ripe, but he is called `Old-in-vain.'
19-261
Yamhi saccaña dhammo ca 얌히 삿짠짜 담모 짜
abiṃsā saṃyamo damo 아힘사 상야모 다모
sa ve vantamalo dhīro 사 웨 완따말로 디로
[thero] iti pavuccati. [테로]이띠 빠웃짜띠.
오직 네 가지 바른 진리를 깨달아 거기에 머물러
계를 지켜 남을 해치지 않고
감각 지관을 잘 다스려 모든 번뇌에서 벗어나
지혜롭게 된 사람을 테라라고 부른다.
He in whom there is truth, virtue, love, restraint, moderation,
he who is free from impurity and is wise, he is called an elder.
19-262
Na vākkaraṇamattena 나 왁까란아맛떼나
vaṇṇapokkharatāya vā 완나뽁카라따야 와
sādhurūpo naro hoti 사두루뽀 나로 호띠
issukī maccharī saṭho. 이쑤끼 맛차리 사토.
말을 솜씨 있게 잘하고
인물이 잘났기 때문에
친절과 존경을 받는 것이 아니요
시기. 인색. 교활로서는 더욱이나 아니다.
An envious greedy, dishonest man does not become respectable
by means of much talking only, or by the beauty of his complexion.
19-263
Yassa cetaṃ samucchinnaṃ 야싸 쩨땅 사뭇친낭
mūlaghaccaṃ samuhataṃ 물라갓짱 사무하땅
sa vantadoso medhāvī 사 완따도소 메다위
[sādhurūpo] ti vuccati [사두루뽀] 띠 웃짜띠.
시기. 인색. 교활을 완전히 꺾고 뿌리 뽑았으며
번뇌를 제거한 사람을 가리켜
친절과 존경을 받을 만한
지혜로운 사람이라 부른다.
He in whom all this is destroyed,
and taken out with the very root,
he, when freed from hatred and wise, is called respectable.
19-264
Na muṇḍakena samaṇo 나 문다께나 사마노
abbato alikam bhaṇaṃ 압바또 알리깡 반앙
icchālobhasamāpanno 잇찰로바사마빤노
samaṇo kiṃ bhavissati. 사마노 낑 바위싸띠.
머리를 깎은 것만으로 수행자가 되는 것이 아니다
만일 그가 계를 지키지 않고 거짓말을 하며
그에게 탐욕과 시기심이 가득하다면
어찌 그를 수행자라 부르겠는가?
Not by tonsure does an undisciplined man
who speaks falsehood become a Samana;
can a man be a Samana who is still held captive by desire and greediness?
19-265
Yo ca sameti pāpāni 요 짜 사메띠 빠빠니
aṇuṃthūlāni sabbaso 안움툴라니 삽바소
samitattā hi pāpānaṃ 사미땃따 히 빠빠낭
[samaṇo] ti pavuccati. [사마노] 띠 빠웃짜띠.
그러나 그가 크고 작은
모든 악행을 다스렸다면
그를 수행자라 부른다,
모든 악행을 이겼기에.
He who always quiets the evil, whether small or large,
he is called a Samana (a quiet man), because he has quieted all evil.
19-266
Na tena bhikkhu so hoti 나 떼나 빅쿠 소 호띠
yāvatā bhikkhate pare 야와다 빅카떼 빠레
vissaṃ dhammaṃ samādāya 위쌍 담망 사마다야
bhikkhu hoti na tāvatā. 빅쿠 호띠 나 따와따.
남의 집 앞에 서서 탁발하는 것만으로
빅쿠라 부를 수는 없다
계행이 없고 담마와 반대되는 행동을 하면
그는 빅쿠가 아니다.
A man is not a mendicant (Bhikshu) simply because he asks others for alms;
he who adopts the whole law is a Bhikshu, not he who only begs.
19-267
Yo'dha puññanca pāpañca 요다 뿐냔짜 빠빤짜
bāhetvā brahmacariyavā 바헤뜨와 브라흐마짜리야와
sankhāya loke carati 상카야 록께 짜라띠
sa ve [bhikkhū ] ti vuccati. 사 웨 [빅쿠] 띠 웃짜띠
세상의 선과 악을 모두 버리고 청정히 생활하며
오온의 자연적 현상을 대상으로
고요히 좌선 정진하는 사람을
진정 빅쿠라 부른다.
He who is above good and evil, who is chaste,
who with knowledge passes through the world,
he indeed is called a Bhikshu.
19-268
Na monena munī hoti 나 모네나 무니 호띠
mūlharūpo aviddasu 물라루뽀 아윗다수
yo ca tulaṃva paggayha 요 짜 뚤랑와 빡가야이하
varamādāya paṇḍito. 와라마다야 빤디또.
그가 우둔하고 어리석다면
단지 침묵하는 것만으로
무니가 될 수는 없다.
현자는 선을 택하고 악을 버린다.
19-269
Pāpāni parivajjeti 빠빠니 빠리왓제띠
sa munī tena so muni 사 무니 떼나 소 무니
yo unāti ubho loke 요 무나띠 우보 록께
[muni] tena pavuccati. [무니] 떼나 빠웃짜띠.
선을 택하고 악을 버리면
그 행동으로써 그는 무니가 된다.
그는 양쪽 세계를 모두 이해하는
현자이며 무니인 것이다.
19-268, 269.
A man is not a Muni because he observes silence (mona, i.e. mauna),
if he is foolish and ignorant;
but the wise who, taking the balance, chooses the good and avoids evil,
he is a Muni, and is a Muni thereby;
he who in this world weighs both sides is called a Muni.
19-270
Na tena ariyo hoti 나 떼나 아리요 호띠
yena pāṇāni hiṃsati 예나 빠나니 힘사띠
ahiṃsa sabbapāṇānaṃ 아힘사 삽바빠나낭
[ariyo] ti pavuccati. [아리요] 띠 빠웃짜띠.
그가 아리야가 아닌 것은
그가 생명을 해치기 때문이다.
일체 생명을 해치지 않는
그런 사람을 아리야라 부른다.
A man is not an elect (Ariya) because he injures living creatures;
because he has pity on all living creatures,
therefore is a man called Ariya.
19-271
Na sīlabbatamattena 나 실랍바따맛떼나
bāhusaccena vā pana 바후삿쩨나 와 빠나
atha vā samādhilābhena 아타 와 사마딜라베나
vivittasayanena vā 위윗따사야네나 와.
계를 잘 지킴만으로도 아니요
경을 많이 배움만도 아니며
깊은 선정을 성취함만도 아니요
확고하고 고요한 생활을 함만도 아니다.
19-272
Phusāmi nekkhammasukhaṃ 푸사미 넥캄수캉
aputhujjanasevitaṃ 아뿌툿자나세위땅
bhikkhu vissāsamāpādi 빅쿠 위싸사마빠디
appatto āsavakkhayaṃ 압빳또 아사왁카양
나는 세상의 모든 것을 벗어나 기쁨을 누린다고
스스로 자만하는 빅쿠들이여!
모든 번뇌를 완전히 제거하여
아라핫따 팔라를 성취할 때까지
스스로 만족하지 말라.
19-271, 272.
Not only by discipline and vows, not only by much learning,
not by entering into a trance, not by sleeping alone,
do I earn the happiness of release which no worldling can know.
Bhikshu, be not confident as long as thou hast not attained
the extinction of desires.