담마빠다 제26장
26-383
Chinda sotaṃ parakkamma 친다 소땅 빠락감마
kāme panuda brāhmana 까메 빠누다 브라흐만아
saṇkhārānaṃ khayaṃ ñatvā 상카라낭 카양 냐뜨와
akataññūsi brāhmaṇa. 아까딴뉴시 브라흐만아
힘찬 노력으로 욕망의 흐름을 끊어라
감각적 쾌락 또한 제거하라.
이 몸은 반드시 사라진다는 것을 깨닫고
닙바나에 이르는 사람이 브라흐마나이다.
Stop the stream valiantly, drive away the desires, O Brahmana!
When you have understood the destruction of all that was made,
you will understand that which was not made.
26-384
Yadā dvayesu dhammesu 야다 드와예수 담메수
pāragū hoti brāhmaṇo 빠라구 호띠 브라흐만오
athassa sabbe saṃyogā 야타싸 삽베 상요가
atthaṃ gacchanti jānato. 앝탕 갓찬띠 자나또.
두 담마를 수행하여 그 한계를 넘었을 때
브라흐마나는 자기가 모든 얽매임에서
벗어났음을 깨닫게 된다.
If the Brahmana has reached the other shore in both laws
(in restraint and contemplation),
all bonds vanish from him who has obtained knowledge.
26-385
Yassa pāraṃ apāraṃ vā 야사 빠랑 아빠랑 와
pārāpāraṃ na vijjati 빠라빠랑 나 윗자띠
vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ 위딷다랑 위상윳당
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그에게는 이 언덕도 저 언덕도 없어서
모든 불안과 초조, 집착과 번뇌가 다했다.
그때 나는 그를 브라흐마나라고 부른다.
He for whom there is neither this nor that shore, nor both, him,
the fearless and unshackled, I call indeed a Brahmana.
26-386
Jhāyiṃ viraja' āsīnaṃ 자잉 위라자 아시낭
katakicca' anasāvaṃ 까따낏짜 아나사왕
uttamattha' manuppattaṃ 욷따맡타나 마눕빠땅
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 고요한 곳에서 선정을 닦아 청정하고
자기의 해야 할 일을 마쳤으며
위없는 목표를 성취했다.
그때 나는 그를 브라흐마나라고 부른다.
He who is thoughtful, blameless, settled, dutiful, without passions,
and who has attained the highest end, him I call indeed a Brahmana.
26-387
Divā tapati ādicco 디와 따빠띠 아딧쪼
ratti' mābhāti candimā 랏띠 마바띠 짠디마
sannaddho khattiyo tapati 산낟도 캍띠요 따빠띠
jhāyī tapati brāhmaṇo 자이 따빠띠 브라흐만오
atha sabbamahorattiṃ 아타 삽바마호랕띵
buddho tapati tejasā 붇도 따빠띠 떼자시
낮에 밝게 빛나는 것은 태양이요
밤에 빛나는 것은 달
왕은 차려 입었을 때 빛나고
수행자는 선정에 들었을 때 빛난다.
그러나 부처님만은 낮이나 밤이나
항상 찬란히 빛나는 것이다.
The sun is bright by day, the moon shines by night,
the warrior is bright in his armour,
the Brahmana is bright in his meditation;
but Buddha, the Awakened, is bright with splendour day and night.
26-388
Bāhitapāpoti brāhmaṇo 바히 따빠뽀띠 브라흐만오
samacariyā [samaṇo] ti vuccati 사마짜리야 사만오 띠 웃짜띠
pabbājayamattano malaṃ 빱바자야맡따노 말랑
tasmā [pabbajito] ti vuccati. 따스마 [빱바지또] 찌 웃자띠
악을 없이 함이 브라흐마나요,
고요히 마음 집중함이 수행자,
타락의 더러움을 없이 하였기에
그를 일러 집을 떠난 빅쿠라 부른다.
Because a man is rid of evil, therefore he is called Brahmana;
because he walks quietly, therefore he is called Samana;
because he has sent away his own impurities,
therefore he is called Pravragita (Pabbagita, a pilgrim).
26-389
Na brāhmaṇassa pahareyya 나 브라흐만아싸 빠하레이야
nāssa muñcetha brāhmaṇo 나싸 문쩨타 브라흐만오
dhī brāhmaṇassa hantāraṇ 디 브라흐만아싸 한따랑
tato dhī yassa muñcati 따또 디 야싸 문짜띠
누구건 브라흐마나를 때려서는 안 된다.
그러나 또한 브라흐마나를
때린 자에게 성을 내어서도 안 된다.
브라흐마나를 때린 것은 자기를
때린 자에게 성내는 것이다.
No one should attack a Brahmana,
but no Brahmana (if attacked) should let himself fly at his aggressor!
Woe to him who strikes a Brahmana,
more woe to him who flies at his aggressor!
26-390
Na brahmaṇasse' tadakiñci seyyo 나 브라흐만아쎄 따다낀찌 세이요
yadā nisedho manaso piyehi 야다 니세도 마나소 삐예히
yato yato hiṃsamano nivattati 야또 야또 힝사마노 니왙따띠
tato tato sammatimeva dukkhaṃ 따또 따또 삼마띠메와 둑캉
브라흐마나로서 자기의 마음에 숨은
성내는 마음을 끊지 못하면 이익 없는 것.
남을 해치려는 마음을 억제하는 그만큼
모든 둑카 또한 곧 사라지나니.
It advantages a Brahmana not a little
if he holds his mind back from the pleasures of life;
when all wish to injure has vanished, pain will cease.
26-391
Yassa kāyena vācāya 야싸 까예나 와짜야
manasā natthi dukkaṭaṃ 마나사 낱티 둑까땅
saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi 상웃땅 띠히 탄네히
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 몸으로나 언어로나 또 마음으로 써
일체 악을 행치 아니 한다.
이 같은 세 가지를 잘 다스리는
그런 사람을 나는 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who does not offend by body, word,
or thought, and is controlled on these three points.
26-392
Yamhā dhammaṃ vijāneyya 얌하 담망 위자네이야
sammāsambuddhadesitaṃ 삼마삼붇다데시땅
sakkaccaṃ taṃ namasseyya 삭깟짱 땅 나마쎄이야
aggihuttaṃva brāahmaṇo 악기훝땅와 브라흐만오
만일 누군가로부터 정각자
부처님의 가르침을 배웠거든
공손한 태도로 스승께 예배하라.
마치 제사지내는 브라흐만이 불을 예배하듯이.
After a man has once understood the law as taught by the
Well- awakened (Buddha), let him worship it carefully,
as the Brahmana worships the sacrificial fire.
26-393
Na jaṭāhī na gottena 나 짜따히 나 곳떼나
na jaccā hoti brāhmaṇo 나 잣짜 호띠 브라흐만오
yamhi saccañca dhammo ca 얌히 삿짠짜 담모 짜
so sucī so ca brāhmaṇo 소 수찌 소 짜 브라흐만오
헝클어진 머리에 의해서도 아니오
가문의 전통에 의해서도 아니며
출생의 신분에 의해서 브라흐마나가 되는 것도 아니다.
오직 진리를 깨달아 담마의 삶에 의해
청정해졌을 때 그는 브라흐마나인 것이다.
A man does not become a Brahmana by his platted hair,
by his family, or by birth;
in whom there is truth and righteousness,
he is blessed, he is a Brahmana.
26-394
Kiṃ te jāṭāhi dummedha 낑 떼 자따히 둠메다
kiṃ te ajinasāṭiyā 낑 떼 아지나사띠야
abbhantaraṃ te gahanaṃ 압반따랑 떼 가하낭
bāhiraṃ parimajjasi. 바히랑 빠리맛자시
어리석은 자여,
무엇 때문에 헝클어진 머리를 하고 있으며
무엇 때문에 꽃사슴 털가죽 옷을 입고 있느냐?
네 마음은 번뇌 가득한 밀림이거늘
너는 단지 겉만 깨끗한 척 번지르르하구나.
What is the use of platted hair, O fool!
what of the raiment of goat-skins?
Within thee there is ravening,
but the outside thou makest clean.
26-395
Paṃsukūladharaṃ jantuṃ 빵수꿀라다랑 잔뚱
kisaṃ dhamanisanthataṃ 끼상 다마니산타땅
ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ 에깡 와나스밍 자얀땅
tamahaṃ brūmi brāhamaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만오
그는 마른 몸에 누더기 까사를 입고
힘줄이 온몸에 나타나 보이며,
숲 속에서 고요히 홀로 앉아 선정을 닦는다.
그런 사람을 나는 브라흐마나라 부른다.
The man who wears dirty raiments,
who is emaciated and covered with veins,
who lives alone in the forest, and meditates,
him I call indeed a Brahmana.
26-396
Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi 나 짜항 브라흐만앙 브루미
yonijaṃ mattisambhavaṃ 요니장 맡띠삼바왕
bhovādi nāma so hoti 보와디 나마 소 호띠
sace hoti sakiñcano 사째 호띠 사낀짜노
akiñcanaṃ anādānaṃ 아낀짜낭 아나다낭
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
브라흐만인 부모에게서 태어났다고 하여
나는 그를 브라흐마나라 부르지 않는다.
그가 물질에 집착되어 있다면
그를 보와디 브라흐만이라 부를 뿐
그러나 그가 소유가 없고 애착에서 벗어난다면
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
I do not call a man a Brahmana because of his origin or of his mother.
He is indeed arrogant, and he is wealthy:
but the poor, who is free from all attachments, him I call indeed a Brahmana.
26-397
Sabbasaṃyojanaṃ chetvā 삽바상요자낭 채뜨와
yo ve na paritassati 요 웨 나 빠리따싸띠
saṇgātigaṃ visaṃyuttaṃ 상가띠강 위상윹땅
tamahaṃ brūmi brāhamaṇaṃ. 다마항 브루미 브라흐만앙
일체의 모든 억매임을 끊어
두려움 없고, 모든 집착에서 벗어났으며
번뇌로부터 자유로운 사람,
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who has cut all fetters,
who never trembles, is independent and unshackled.
26-398
Chetvā naddhiṃ varattañca 체뜨와 낟딩 와랕딴짜
sandānaṃ sahanukkamaṃ 산다낭 사하눅까망
ukkhittapalighaṃ buddhaṃ 욱킽따빨리강 붇당
tamahaṃ brūmi brāhamaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
몸에 묶인 줄과 멍에를 끊고
고삐의 줄을 잘랐으며
장애를 던져 버려 깨달음을 성취했을 때
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who has cut the strap and the thong,
the chain with all that pertains to it,
who has burst the bar, and is awakened.
26-399
Akkosaṃ vadhabandhañca 악꼬상 와다반단짜
aduṭṭho yo titikkhati 아둗호 요 띠띄카띠
khantībalaṃ balānīkaṃ 칸띠발랑 발라니깡
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 꾸짖음 욕설 결발 매질을
착한 마음과 용서로 견디고 버티어
인욕의 힘이 강하기가 잘 무장된 병사와 같다.
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who, though he has committed no offence,
endures reproach, bonds, and stripes,
who has endurance for his force,
and strength for his army.
26-400
Akkodhanaṃ vatavantaṃ 악꼬다낭 와따완땅
sīlayantaṃ anussadaṃ 실라얀땅 아누싸당
dantaṃ antimasārīraṃ 단땅 안띠마사리당
tamahaṃ brūmi brahmanaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 성내지 않고, 수행에 근실하고,
계행에 덕이 높고, 교만하지 않고,
감각기관을 잘 다스려, 태어남이 마지막이 되었다.
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who is free from anger, dutiful, virtuous,
without appetite, who is subdued, and has received his last body.
26-401
Vāri pokkharapatteva 와리 뽁카라빹떼와
āraggeriva sāsapo 아락게리와 사사뽀
yo na limpati kāmesu 요 나 림빠띠 까메수
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 따마항 브루미 브라흐만앙
마치 연꽃 위의 물방울 같고
뾰족한 송곳 끝 위의 겨자씨같이
조금의 감각적 쾌락의 더러움에도 머물지 않는다.
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who does not cling to pleasures,
like water on a lotus leaf, like a mustard seed on the point of a needle.
26-402
Yo dukkhassa pajānāti 요 둑카싸 빠자나띠
idheva khayamattano 이데와 카야맡따노
pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ 빤나바랑 위상윹땅
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 둑카가 금생으로 끝났음을 바르게 이해하고,
칸다스의 부담을 완전히 덜었으며
모든 번뇌로부터 자유롭다
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who, even here,
knows the end of his suffering,
has put down his burden, and is unshackled.
26-403
Gambhīrapaññaṃ medhāvim 감비라빤냥 메다위
maggāmaggassa kovidaṃ 막가막가싸 꼬위당
uttamatta manuppattaṃ 웉따맡타 마눕빠땅
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 지혜가 깊고 현명하여
도에 있어 바른 것과 그른 것을
잘 판단하는 지혜를 갖추었고
위없는 목표를 잘 성취하였다.
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana whose knowledge is deep,
who possesses wisdom, who knows the right way and the wrong,
and has attained the highest end.
26-404
Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi 아삼샅항 가핱해히
anāgārehi cūbhayaṃ 아나가레히 쭈바양
anokasāri' mappicchaṃ 아노까사리 맙삣창
tamaham brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 스스로 초연하여
재가 신자나 출가 빅쿠와 함께 섞이지 않고
홀로 자유로이 거쳐 없이 수행하면서
적은 것에 만족하여 욕심이 없었다.
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who keeps aloof both from laymen
and from mendicants, who frequents no houses, and has but few desires.
26-405
Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu 니다야 단당 부떼수
tasesu thāvaresu ca 따세수 타와레수 짜
yo na hanti na chāteti 요 나 한띠 나 차떼띠
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 크고 작은
모든 생명을 괴롭히는 무기를 던져 버렸나니
생명을 해치지 않고
해치는 원인도 만들지 않았다
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who finds no fault with other beings,
whether feeble or strong, and does not kill nor cause slaughter.
26-406
Aviruddhaṃ viruddhesu 아위룯당 위룯데수
attadaṇḍcsu nibbutaṃ 앝따단데수 닙부땅
sādānesu anādānaṃ 사다네수 아나다낭
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
원한을 품을 만한 자들에게 원한을 품비 않고
폭행하는 자들을 용서와 평화로 대하며
집착된 자들 속에서 집착이 없나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who is tolerant with the intolerant,
mild with fault-finders, and free from passion among the passionate.
26-407
Yassa rāgo ca doso ca 야싸 라고 짜 도소 짜
māno makkho ca pātito 마노 막코 짜 빠띠또
sāsaporiva āraggā 사사뽀리와 아락가
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그에게는 욕망도 분노도
교만도 위선도 모두 떨어져 나가서
마치 겨자씨가 송곳 끝에 떨어지듯 하나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana from whom anger and hatred,
pride and envy have dropt like a mustard seed from the point of a needle.
26-408
Akakkasaṃ viññāpaniṃ 아깍까상 윈냐빠닝
giraṃ sacca' mudīraye 기랑 삿짜 무디라에
yāyā nābhisaje kiñci 야야 나비사제 낀찌
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그의 말씨는
온화하고 교훈적이며 진실하여
어느 누구든 위협하는 법이 없으며
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who utters true speech,
instructive and free from harshness, so that he offend no one.
26-409
Yo'dha dīgham vā rassaṃ vā 요다 디강 와 라쌍 와
aṇuṃ thūlaṃ subhāsubbaṃ 안응 툴라 수바수방
loke adinnaṃ nādiyati 록게 아딘낭 나디야띠
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항브루미 브라흐만앙
누구든 간에 그것이 길거나 짧거나
고운 것이거나 거친 것이거나
좋은 것이거나 나쁜 것이거나
남이 주지 않는 물건을 갖지 않는다면
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana
who takes nothing in the world that is not given him,
be it long or short, small or large, good or bad.
26-410
Āsā yassa na vijjanti 아사 야싸 나 윗잔띠
asmiṃ loke paramhi ca 아스밍 록께 빠람히 짜
nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ 니라사상 위상윹땅
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
이 세상과 다음 세상에 대해
그 어떤 욕망을 구함도 없고
모든 번뇌와 갈망과 집착에서 벗어나면
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana
who fosters no desires for this world or for the next,
has no inclinations, and is unshackled.
26-411
Yassālayāna vijjanti 야쌀라야 나 윗잔띠
aññāya akathaṃkathī 안냐야 아까탕까티
amatogadha' manuppattaṃ 아마또가다 마눕빹땅
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 욕망을 구함이 없고
사성제의 진리를 깨달아 의심이 없으며
닙바나를 성취하여 죽음을 초월하였나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who has no interests,
and when he has understood (the truth),
does not say How, how?
and who has reached the depth of the Immortal.
26-412
Yo'dha puññañca pāpañca 요다 뿐냔짜 빠빤짜
ubho sanga' mupaccagā 우보 상가 무빳짜가
asokaṃ virajaṃ suddhaṃ 아소깡 위라장 숟당
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 세상의 선과 악
양쪽 모두의 얽매임에서 벗어났고
마음에 슬픔이 없고 때 묻지 않아 청정하나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who in this world is above good and evil,
above the bondage of both, free from grief from sin, and from impurity.
26-413
Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ 짠당와 위말랑 숟당
vippasannamanāvilaṃ 위빠싼나마나윌랑
nandībhavaparikkhīṇaṃ 난디바와빠릭킨낭
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
마치 달처럼 맑고 순수한 그는
마음도 맑고 밝으며 깨끗하고 고요하다
즐거움과 존재의 욕망을
흔들림 없이 파괴해 버렸나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who is bright like the moon, pure, serene,
undisturbed, and in whom all gaiety is extinct.
26-414
Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ 요망 빨리빠탕 둑강
saṃsāraṃ mohamaccagā 상사랑 모하맛짜가
tiñño pāraṇgato jhāyī 띤노 빠랑가또 자이
anejo akathaṃkathi 아네조 아까탕까티
anupādāya nibbuto 아누빠다야 닙부또
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 위험한 고난의 길을 여행하여
생사의 큰 바다 무지의 어두움을 벗어나
저 언덕에 이르렀으며
오온의 현상 관찰로 선정을 이루어 집착이 없고
의심과 갈이로부터 벗어나 닙바나를 성취했나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who has traversed this miry road,
the impassable world and its vanity,
who has gone through, and reached the other shore, is thoughtful, guileless,
free from doubts, free from attachment, and content.
26-415
Yo'dha kāme pahantvāna 요다 까메 빠한뜨와나
anāgāro paribbaje 아나가로 빠립바제
kāmabhavaparikkhīṇaṃ 까마바와빠릭칸앙
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
세상의 감각적인 쾌락을 포기하고
집을 떠나 빅쿠가 되어
존재의 욕망을 완전히 파괴해 버린 사람
나는 그를 브라흐마라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who in this world, leaving all desires,
travels about without a home, and in whom all concupiscence is extinct.
26-416
Yo'dha tāṇhaṃ pahantvāna 요다 딴항 빠한뜨와나
anāgāro paribbaje 아나가로 빠립바제
tāṇhabhavaparikkhīṇaṃ 딴하바와빠릭킨앙
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 다마항 브루미 브라흐만앙
세상의 모든 욕망을 포기하고
집을 떠나 빅쿠가 되어
욕망의 뿌리를 완전히 파괴해 버린 사람
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who, leaving all longings,
travels about without a home, and in whom all covetousness is extinct.
26-417
Hitvā mānusakaṃ yogaṃ 히뜨와 마누사깡 요강
dibbaṃ yogaṃ upaccagā 딥방 요강 우빳짜가
sabbayogavisamyuttaṃ 삽바요가위상윹땅
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항브루미 브라흐만앙
인간계의 얽매임도 버리고
천상계의 얽매임도 벗어나
모든 얽매임에서 완전히 벗어난 사람
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who, after leaving all bondage to men,
has risen above all bondage to the gods,
and is free from all and every bondage.
26-418
Hitvā ratiṃ ca aratiṃ ca 히뜨와 라띵 짜 아라띵 짜
sitibhutaṃ nirupadhiṃ 시띱부땅 니루빠딩
sabbalokābhibhuṃ vīram 삽바록까비붕 위랑
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 좋아함과 싫어함을 떠나
모든 번뇌를 다스려 고요해졌고
이 세상을 정복하여 용맹스럽나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who has left what gives pleasure
and what gives pain, who is cold,
and free from all germs (of renewed life),
the hero who has conquered all the worlds.
26-419
Cutiṃ yo vedi sattānaṃ 쭈띵 요 웨디 샅따낭
upapattiñca sabbaso 우빠 빹딘짜 삽바소
asattaṃ sugataṃ buddhaṃ 아샅땅 수가땅 붇당
tamahaṃ brūmi brāhmanaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 모든 중생의 태어나고 죽는 길을 알고
어느 것에도 집착하지 않고
번뇌로부터 멀리 떠나 깨달음에 이르렀나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who knows the destruction
and the return of beings everywhere,
who is free from bondage, welfaring (Sugata),
and awakened (Buddha).
26-420
Yassa gatiṃ na jānanti 야싸 가띵 나 자난띠
devā gandhabbamānusā 데와 간답바마누사
khīṇasavaṃ arahantaṃ 킨아사와 아라한땅
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그가 가는 길
천인도 인간도 알지 못한다.
모든 번뇌를 완전히 파괴하고
욕망에서 벗어났나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana whose path the gods do not know,
nor spirits (Gandharvas), nor men, whose passions are extinct,
and who is an Arhat (venerable).
26-421
Yassa pure ca pacchā ca 야싸 뿌레 짜 빳차 짜
majjhe ca natthi kiñcanam 맛제 짜 낱티 낀짜낭
akiñcanaṃ anādānaṃ 아낀짜낭 아나다낭
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
그는 과거. 현재. 미래에 얽매이지 않고
물질의 소유에도 집착하지 않는다
시간에 얽매임이 없으며 집착에서 벗어났나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who calls nothing his own,
whether it be before, behind, or between, who is poor,
and free from the love of the world.
26-422
Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ 우사방 빠와랑 위랑
mahesiṃ vijitāvinaṃ 마헤싱 윗자띠위낭
anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ 아네장 느하따깡 붇당
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙
두려움 없는 성자요, 영웅
위대한 스승이며, 욕망의 정복자
모든 번뇌에서 벗어난 청정한 진리를 깨달았나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana, the manly, the noble, the hero, the great sage,
the conqueror, the impassible, the accomplished, the awakened.
26-423
Pubbenivāsaṃ yo vedi 뿝베니 와사 요 웨디
saggāpayañca passati 삭가빠얀짜 빠싸띠
atho jātikkhayaṃ patto 아토 자띡카양 빹또
abhiññāvosito muni 아빈냐오시또 무니
sabbavositavosānam 삽바오시따오사낭
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 따마항브루미 브라흐만앙
그는 성자로서 자기의 전생을 알고
천상과 지옥의 상태를 바라보며
다시는 태어나지 않는 경지에 이르렀고
도와 과를 성취한 대장부로서
일체의 지혜를 완성하여
모든 욕망을 다스려 청정하나니
나는 그를 브라흐마나라 부른다.
Him I call indeed a Brahmana who knows his former abodes,
who sees heaven and hell, has reached the end of births,
is perfect in knowledge, a sage,
and whose perfections are all perfect.