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本事經 卷第六

空空 2024. 10. 7. 12:49

本事經 卷第六

/大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

 

三法品 第三之一

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 諸有情界互相親近不相乖違

諸劣勝解種類有情與劣勝解種類有情 更相親近參染承事

諸妙勝解種類有情與妙勝解種類有情 更相親近 參染承事

 

在過去世諸有情界 已相親愛不相乖違

諸劣勝解種類有情與劣勝解種類有情 已相親近參染承事

諸妙勝解種類有情與妙勝解種類有情 已相親近參染承事

 

在未來世諸有情界 當相親愛不相乖違

諸劣勝解種類有情與劣勝解種類有情 當相親近參染承事

諸妙勝解種類有情與妙勝解種類有情 當相親近參染承事

在現在世諸有情界 現相親愛不相乖違

諸劣勝解種類有情與劣勝解種類有情 現相親近參染承事

諸妙勝解種類有情與妙勝解種類有情 現相親近參染承事

 

是故尊者解憍陳如 與其同類有六十人 恒集同修阿練若行

摩訶迦葉與其同類 有無量人 恒集同修杜多妙行

其舍利子與其同類 有無量人 恒集同修大智慧行

大目乾連與其同類 有無量人 恒集同修大神通行

拘瑟祉羅與其同類 有無量人 恒集同修無礙解行

其滿慈子與其同類 有無量人 恒集同修說正法行

迦多衍那與其同類 有無量人 恒集同修辯釋經行

尊者善現與其同類 有無量人 恒集同修無諍住行

纈麗伐多與其同類 有無量人 恒集同修諸靜慮行

其優波離與其同類 有無量人 恒集同修持律之行

物力士子與其同類 有無量人 恒集同修為僧敷設臥具等行

尊者不滅與其同類 有無量人 恒同修集淨天眼行

尊者阿難與其同類 有無量人 恒集同修樂多聞行

其羅怙羅與其同類 有無量人 恒集同修樂持戒行

童子迦葉與其同類 有無量人 恒集同修巧辯說行

其劫比拏與其同類 有無量人 恒集同修教誡 教授大苾芻行

尊者難陀與其同類 有無量人 恒集同修教誡 教授苾芻尼行

優波西那與其同類 有無量人 恒集同修具威儀行

妍美難陀與其同類 有六十人 恒集同修端嚴之行

愚人天授與其同類 有六十人 恒集同修勃逆惡行

 

是故當知諸有情界 互相親近不相乖違

諸劣勝解種類有情與劣勝解種類有情 更相親近參染承事

諸妙勝解種類有情與妙勝解種類有情 更相親近參染承事

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

如草木叢林 亦如風火等 物各以類聚 有情界亦然

愚者狎於愚 智者親於智 體知朋侶別 應親有智人

如凭破浮囊 必沈於大海 親近怠慢者 定失智光明

故應捨怠慢 樂栖止空閑 親近有智人 速能殄眾苦

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 三因三緣 能感後有

云何為三 所謂無明未永斷故 愛未棄故 業未息故 由是因緣 能感後有

所以者何 業為良田 識為種子 愛為溉灌 無明無智無了 無見之所覆蔽

識便安住 欲有色有 無色有處 欲最為下 色為其中 無色為妙

 

若欲界業 感異熟果不現在前 不可施設此為欲有

由欲界業 感異熟果正現在前 故可施設此為欲有

當於爾時 業為良田 識為種子 愛為溉灌 無明無智無了 無見之所覆蔽 識便安住下欲有處

 

若色界業 感異熟果不現在前 不可施設此為色有

由色界業 感異熟果正現在前 故可施設此為色有

當於爾時 業為良田 識為種子 愛為溉灌 無明無智無了 無見之所覆蔽 識便安住中色有處

 

若無色業 感異熟果不現在前 不可施設為無色有

由無色業 感異熟果正現在前 故可施設為無色有

當於爾時 業為良田 識為種子 愛為溉灌 無明無智無了 無見之所覆蔽 識便安住妙無色處

 

苾芻當知 由遠離故 出離欲有 由無色故 出離色有 由永滅故 出離一切有為有起 思慮緣生

汝等苾芻 應以正慧如實隨觀 出離欲有 應以正慧如實隨觀 出離色有及無色有

 

云何汝等 應以正慧如實隨觀 出離欲有 謂離諸欲惡不善法 有尋有伺 離生喜樂 具足安住最初靜慮

能以正慧如實隨觀 其中諸色受想行識 如是法性皆是無常 皆是其苦 如病如癰 如中毒箭

有惱有害 有怖有猜 有怨有敵 迅速敗壞 多諸疾疫 多諸災橫 虛偽不實 離散無我 不可保信

如是汝等 應以正慧如實隨觀 出離欲有

 

云何汝等 應以正慧如實隨觀

出離色有 謂正超過一切色想 滅有對想 不復思惟種種異想 具足安住無邊虛空 空無邊處

能以正慧如實隨觀 其中所有受想行識 如是法性皆是無常 皆是其苦 如病如癰 如中毒箭

有惱有害 有怖有猜 有怨有敵 迅速敗壞 多諸疾疫 多諸災橫 虛偽不實 離散無我 不可保信

如是汝等 應以正慧如實隨觀 出離色有

 

云何汝等 應以正慧如實隨觀

出無色有 謂正了知是為寂靜 是為微妙 謂離憍慢 息諸渴愛

滅阿賴耶 斷諸徑路 空無所得 愛盡離欲 寂滅涅槃

如是汝等 應以正慧如實隨觀 出無色有

 

若能如是 以其正慧如實隨觀 出離三有 便於欲有色 無色有 能深厭背

深厭背故 能正離欲 正離欲故 能得解脫

得解脫已 便自了知 我生已盡 梵行已立 所作已辦 不受後有

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

以正慧隨觀 三界出離相 能止息諸行 得最上涅槃

已解脫諸漏 善修習瑜伽 任持最後身 降伏魔所使

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 三因三緣 令諸有情希求利養 生多過患

云何為三 一者貪欲為因為緣 令諸有情希求利養 生多過患

二者耽著為因為緣 令諸有情希求利養 生多過患

三者受用不見過患為因為緣 令諸有情希求利養 生多過患

汝等苾芻 不應起此三因三緣 希求利養生多過患

 

有諸苾芻 具此所說三因三緣 往施主家求勝利養 或時其家

怱遽無賴 見已慼然 默不敬問 不起承迎 不延就座 不共談論

彼見此相 便起念言 此施主家 恒相敬待 誰所詭侫 頓使其然

由此因緣 便於彼所 不忍不悅 起恚害心 或發身 語惡不善業 因斯墜墮諸惡趣中 受不愛果

 

苾芻當知 我觀世間諸有情類 或由利養擾亂其心 身壞命終 墮諸惡趣 生地獄中 受不愛果

我觀世間諸有情類 或由衰損擾亂其心 身壞命終 墮諸惡趣 生地獄中 受不愛果

我觀世間諸有情類 或由利養及以衰損擾亂其心 身壞命終 墮諸惡趣 生地獄中 受不愛果

所以者何 愚癡凡夫被諸利養 先破其膜 既破膜已 復破其皮 既破皮已 復破其肉

既破肉已 復斷筋脈 斷筋脈已 復破其骨 既破骨已 復傷髓腦 然後方住

 

是故汝等應如是學 我當云何不被利養擾亂其心

我當云何不被衰損擾亂其心 我當云何不被利養及以衰損擾亂其心

獨處空閑勤修聖行 速證無上常樂涅槃 汝等苾芻 應如是學

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

由三種因緣 希求諸利養 壞種種功德 及退失人天

諸有聰明人 遇利養衰損 其心善安定 不動如山王

常靜慮安然 正觀諸法義 修深細智見 證常樂涅槃

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 欲界勝生 略有三種 於彼雖成極大福聚而受諸欲 生死輪迴不能出離

所以者何 彼勝生處 是欲所行境界地故

云何為三 一、欲住天欲界勝生 二、樂化天欲界勝生 三、他化天欲界勝生

如是三種欲界勝生 於彼雖成極大福聚而受諸欲 生死輪迴不能出離

所以者何 彼勝生處 是欲所行境界地故

我聖弟子 於此三種欲界勝生 如實隨觀有諸過患 故於欲界深生厭背

生厭背故 能正離欲 正離欲故 能得解脫

得解脫已 便自了知 我生已盡 梵行已立 所作已辦 不受後有

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

欲界三勝生 恒受諸欲樂 謂欲住樂化 他化自在天

生如是三處 雖成就大福 而生死輪迴 不能生上地

於此諸欲中 若能知過患 捨人天等趣 證無上涅槃

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 世有一類諸惡苾芻 成就三法而似驢鳴

云何為三 謂有一類諸惡苾芻 無敬無承 無慚無愧 懈怠忘念

如是一類諸惡苾芻 具足成就如是三法 而似驢鳴

謂實無德而隨僧眾 唱如是言 具壽當知 我亦是真沙門釋子

然此一類諸惡苾芻 無有增上戒定慧學 如餘清淨真苾芻僧而隨僧眾 唱如是言

具壽當知 我亦是真沙門釋子

如世有驢隨牛群後 高聲唱言 我亦是牛 宜相顧待

然此驢身頭耳 蹄喙毛色 音聲皆與牛別 而隨牛後 高聲唱言 我亦是牛 宜相顧待

如是一類諸惡苾芻 實無其德而隨僧眾 唱如是言 具壽當知 我亦是真沙門釋子

然此一類諸惡苾芻 依止村城聚落而住 日初分時 整理裳服 執持衣鉢 往入村城聚落乞食

不能護持身語意業 不住正念 不守諸根 詣於淨信諸施主家 為利養故身處下座 為居高座白衣說法

我說此類諸惡苾芻所有言說 皆似驢鳴

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

剃髮服染衣 手執持應器 實無戒定慧 而自號沙門

如世間有驢 與牛形相異 而逐牛群後 自號是真牛

如是惡苾芻 成無敬等法 雖常廁清眾 而不證菩提

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知

學有三種 若能於中離諸放逸 晝夜精勤 絕諸緣務 獨處空閑

無倒修學 未生諸漏令永不生 已生諸漏令永盡滅

云何為三 一者增上戒學 二者增上心學 三者增上慧學

何等名為增上戒學 謂諸苾芻具淨尸羅 安住守護別解脫戒 軌範所行無不圓滿 於微小罪見大怖畏

具能受學所應學處 成就清淨身 語二業 成就淨命 成就淨見 如是名為增上戒學

何等名為增上心學 謂諸苾芻能正離欲惡不善法 有尋有伺 離生喜樂

具足安住最初靜慮 廣說乃至具足安住第四靜慮 如是名為增上心學

何等名為增上慧學 謂諸苾芻如實了知

是苦聖諦 苦集聖諦 苦滅聖諦及能趣苦滅道聖諦 如是名為增上慧學

如是三學 若能於中離諸放逸 晝夜精勤 絕諸緣務 獨處空閑

無倒修學 未生諸漏令永不生 已生諸漏令永盡滅

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

戒心慧學三 智者應修學 勤精進常安 密禁守諸根

晝夜處空閑 絕世諸緣務 勤修戒心慧 如救自頭燃

名學聖學處 至所學後邊 脫所脫無遺 成清淨妙智

得不動解脫 已永斷諸漏 盡生死苦邊 後有更無有

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 學有三種 若有勤修 不空無果 必至究竟 能得甘露 能證涅槃

云何為三 一者增上戒學 二者增上心學 三者增上慧學

 

何等名為增上戒學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 不重等持 定非增上 不重般若 慧非增上

彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住尸羅 能住所學

彼人定能永盡三結 證預流果 得無墮法 定趣菩提 極於七返人天往來 盡諸苦際 如是名為增上戒學

 

何等名為增上心學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 尊重等持 定為增上 不重般若 慧非增上

彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住等持 能住所學

彼定能盡五下分結 證不還果 得不還法 當受化生 於彼世間當般涅槃 如是名為增上心學

 

何等名為增上慧學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 尊重等持 定為增上

尊重般若 慧為增上 彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住般若 能住所學

彼人定能永盡諸漏 得真無漏 心善解脫 慧善解脫 於現法中具足安住 自證通慧 能自了知

我生已盡 梵行已立 所作已辦 不受後有 如是名為增上慧學

 

若有於此所說三學勤修學者 我說必定不空無果 必至究竟 能得甘露 能證涅槃

如是名為學有三種 若有勤修 不空無果 必至究竟 能得甘露 能得涅槃

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

勤修增上戒 住戒住所學 能永盡三結 定證預流果

勤修增上心 住定住所學 能盡五下結 定證不還果

勤修增上慧 住慧住所學 能盡一切結 定證無生果

三學不唐捐 必證第一義 故尊重三學 達法性無疑

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 學有三種 若少分修得少分果 若圓滿修得圓滿果

云何為三 一者增上戒學 二者增上心學 三者增上慧學

 

何等名為增上戒學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 不重等持 定非增上 不重般若 慧非增上

彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住尸羅 能住所學

彼人定能永盡三結 證預流果 得無墮法 定趣菩提 極於七返人天往來 盡諸苦際

或復有能令其欲界貪恚微薄 證一來果 一來此間 盡諸苦際 如是名為增上戒學

 

何等名為增上心學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 尊重等持 定為增上 不重般若 慧非增上

彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住等持 能住所學

彼定能盡五下分結 證不還果 得不還法 當受化生 於彼世間當般涅槃 如是名為增上心學

 

何等名為增上慧學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 尊重等持 定為增上 尊重般若 慧為增上

彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住般若 能住所學

彼人定能永盡諸漏 得真無漏 心善解脫 慧善解脫 於現法中具足安住 自證通慧 能自了知

我生已盡 梵行已立 所作已辦 不受後有 如是名為增上慧學

 

如是名為學有三種 若少分修得少分果 若圓滿修得圓滿果

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

多住尊重戒 名於少分修 常精進熾然 便得少分果

多住尊重定 名於少分修 常精進熾然 亦得少分果

多住尊重慧 名於圓滿修 常精進熾然 便得圓滿果

少分圓滿修 各得同類果 知如是勝劣 應捨分修圓

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 學有三種 若正修習 令諸有情 成下中上 賢聖差別

云何為三 一者增上戒學 二者增上心學 三者增上慧學

 

何等名為增上戒學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 不重等持 定非增上 不重般若 慧非增上

彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住尸羅 能住所學

彼人定能永盡三結 證預流果 得無墮法 定趣菩提 極於七返人天往來

或成家家 或一來果 或成一間 如是名為增上戒學

 

何等名為增上心學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 尊重等持 定為增上 不重般若 慧非增上

彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住等持 能住所學

彼定能盡五下分結 證不還果 得不還法 當受化生 於彼世間當般涅槃

或成中般 或成生般 或有行般 或無行般 或成上流 趣色究竟

或趣非想非非想處 而般涅槃 如是名為增上心學

 

何等名為增上慧學 謂諸苾芻尊重尸羅 戒為增上 尊重等持 定為增上 尊重般若 慧為增上

彼於少小所學戒中 微有所犯即能出離

所以者何 我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧

定能隨順清淨梵行 定能成辦清淨梵行 於諸學處 能住般若 能住所學

彼人定能永盡諸漏 得真無漏 心善解脫 慧善解脫 於現法中具足安住 自證通慧 能自了知

我生已盡 梵行已立 所作已辦 不受後有 如是名為增上慧學

 

如是名為學有三種 若正修習 令諸有情 成下中上 賢聖差別

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

隨學因勢力 常精進熾然 下中上品修 隨得果差別

謂下精進修 還成下品果 中修得中果 上修亦復然

既知三品修 所得果差別 故應捨中下 宜遵上品修

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知

若諸苾芻 具調善戒 具調善法 具調善慧 彼於我法毘柰耶中已具修行 名最上士

云何苾芻具調善戒 謂諸苾芻具淨尸羅 安住守護別解脫戒 軌範所行無不圓滿 於微小罪見大怖畏

具能受學所應學處 成就清淨身 語二業 成就淨命 成就淨見 是名苾芻具調善戒

既具如是調善戒已 云何苾芻具調善法 謂諸苾芻勤修七種菩提分法 具足安住 是名苾芻具調善法

既具如是調善尸羅 調善法已

云何苾芻具調善慧

謂諸苾芻永盡諸漏 得真無漏 心善解脫 慧善解脫 於現法中具足安住 自證通慧 能自了知

我生已盡 梵行已立 所作已辦 不受後有 是名苾芻具調善慧

如是名為若有苾芻具調善戒 具調善法 具調善慧 彼於我法毘柰耶中已具修行 名最上士

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

若身語意思 離諸惡不善 名具調善戒 有慚愧苾芻

若能善修行 七菩提分法 名具調善法 有妙定苾芻

若能正了知 自永盡諸漏 名具調善慧 真無漏苾芻

若具三調善 威德世難思 若已具修行 最上聰明士

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知

諸有苾芻成就三分 應知是人於淨尸羅已得圓滿

於究竟位已得圓滿 於修梵行已得圓滿 已能窮至梵行後邊

云何為三 謂有苾芻 成就無學戒定慧蘊 是名苾芻成就三分 應知是人於淨尸羅已得圓滿

於究竟位已得圓滿 於修梵行已得圓滿 已能窮至梵行後邊

若諸苾芻 於淨尸羅已得圓滿 於究竟位已得圓滿 於修梵行已得圓滿 已能窮至梵行後邊

應知是人必不樂居村城聚落 房舍臥具 亦不樂與諸苾芻眾

苾芻尼眾 鄔波索迦 鄔波斯迦 勤策男等 同一園林喧雜而住

應知是人成就第一寂靜心法 獨守空閑 依四依住 離諸垢穢

內守真實 棄捨所求 無染分別 不為世法之所塗染

譬如世間嗢鉢羅花 拘牟陀花 鉢特摩花 奔陀利花 依水而生 依水而長 雖從水出而不為水之所染著

是人亦爾 依世間生 依世間長 雖現世間 而不為諸世法所染

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

無學三分成 尸羅究竟位 修梵行圓滿 至梵行後邊

如是苾芻眾 得最上瑜伽 永盡諸苦邊 證無上安樂

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知

若有希求三種樂事 應於淨戒 不缺不穿 不穢不雜 於淨尸羅應起上品欲勤精進 終無懈廢

云何為三 一者希求名譽樂事 應於淨戒不缺不穿 不穢不雜 於淨尸羅應起上品欲勤精進 終無懈廢

二者希求利養樂事 應於淨戒 不缺不穿 不穢不雜 於淨尸羅應起上品欲勤精進 終無懈廢

三者希求生天樂事 應於淨戒 不缺不穿 不穢不雜 於淨尸羅應起上品欲勤精進 終無懈廢

是名希求三種樂事 應於淨戒 不缺不穿 不穢不雜 於淨尸羅應起上品欲勤精進 終無懈廢

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

為求三種樂 智者護尸羅 謂世尚名譽 利養生天樂

觀如是勝樂 智者護尸羅 當遠惡親知 如避嶮惡道

雖不造眾惡 而親近惡人 如以吉祥茅 裹臭爛魚肉

親所不應親 狎所不應狎 如持鮮淨物 投糞穢深坑

世間樂淨人 常懼穢塗染 有智者亦爾 深怖惡親知

 

吾從世尊聞如是語 苾芻當知 有三種香 唯順風熏 不能逆風

云何為三 一者根香 二者莖香 三者花香 如是三種 唯順風熏 不能逆風

汝等苾芻 勿作是念 更無餘香 或順風熏 或逆風熏 或復順逆 皆悉能熏

所以者何 我佛法中有一妙香 能順風熏 能逆風熏 能順逆熏 天上人中皆聞芬馥 世間賢聖無不珍愛

何等名為我佛法中有一妙香 能順風熏 能逆風熏 能順逆熏 天上人中皆聞芬馥

世間賢聖無不珍愛 所謂戒香

由此戒香 能順風熏 能逆風熏 能順逆熏 天上人中皆聞芬馥 世間賢聖無不珍愛

如是名為我佛法中有一妙香 能順風熏 能逆風熏 能順逆熏 天上人中皆聞芬馥 世間賢聖無不珍愛

爾時 世尊重攝此義而說頌曰

 

世間諸所有 根莖花等香 皆不逆風熏 以勢力微故

唯我佛法中 有一妙香類 順風逆風等 無不普皆熏

天上及人中 諸世間賢聖 一切皆珍愛 所謂淨戒香

若能於此香 無放逸而住 生無倒定慧 永盡眾苦邊

 

重攝前經嗢柁南曰

同界感後有 求利及欲生 惡說似驢鳴 四學與四戒

<本事經> 卷第六