본생경本生經 第1篇 1 무희론품無戯論品
1 무희론품無戯論品
001 무희론본생담無戲論本生譚(菩薩＝隊商主)
<서분序分>
有關此無戲論法話 為佛在舍衛城附近之祇園大精舍時所說
佛對何人而云此話耶？乃為長者之友人五百異教徒而言
某日 給孤獨須達長者率己之友人五百異教徒攜多數之華鬘薰香 塗香及油
蜂蜜糖蜜 衣服等往祇園精舍禮佛 供養華鬘等物 更喜捨醫藥衣服與比丘教團
彼等斥去六種錯誤著座坐法 正當著座於一方
彼等五百異教徒亦向佛禮拜 彼等仰望佛顏吉祥如滿月 相好具足 為一尋後光圍繞之梵身
向四周雙雙對對放射出大光明 彼等接近給孤獨長老而坐
時佛如雄黃山野原之幼獅作獅子吼 如雨季雲雷之鳴 如銀河群星之落
如寶玉數珠繫擊之音 佛以八音具足賞心悅耳之梵音 說善巧方便甘露之法語
聽佛法話 心地清淨 彼等由座起立禮拜十力之佛 翻異教之心 歸依佛教
其後彼等常與給孤獨長者手執香華等物 往精舍奉獻施物 聽聞法話 護持戒行 恭行布薩[說戒會]
佛由舍衛城再往王舍城 佛去之後 此異教徒再翻歸依之心 回返異教 還元狀態
佛經七八個月後 再返祇園精舍 給孤獨長者復伴彼等 參詣佛前 供養薰香 禮拜而坐於一方
長者向佛申告彼等於佛遊行中破所獲得之歸依心 回返異教還元狀態之事
佛以無量億劫長久不斷所用之辯舌及依巧妙之威神力
如啟天上薰香所薰種種馨香寶玉之函 開如蓮華之金口 出甘露之音聲而問曰：
汝等優婆塞！破三寶之歸依 翻還他之異教 為事實耶？
彼等不能隱瞞而答曰：世尊！是為事實！
佛言：優婆塞！下由阿鼻(無間)地獄 上極有頂天 一旦無量之世界 戒德具足無有及佛者 況能勝佛乎？
汝等比丘！一切生類 由無足動物至二足四足之中 如來為第一人
無論此世彼世 如謂具有財寶 則有信仰之人為最勝者
此為諸經所說 示三寶之德 如是歸依三寶之優婆塞優婆夷 不落地獄陷惡趣 超生天界 得大成功
是故破三寶之歸依 汝等轉信異教 實為大誤
佛為使彼等解脫 為達最高理想 為說明歸依三寶者不落惡趣 示以如次之經句：
歸依佛者不趣地獄
捨人身後為天人姿
歸依法者不趣地獄 ···
捨人身後為天人姿 ···
歸依僧者不趣地獄 ···
捨人身後為天人姿
歸依種種他物 為驚怖所襲山林
遊園神樹 非安歸依是亦非為最上歸依歸依此者 不得脫一切苦
歸依佛法僧者
依正慧見四聖諦
此為苦 苦因 苦滅 導苦滅者八聖道分
此為安穩歸依 最上歸依依此歸依皆得脫一切苦
佛不但如是說法 更又云：汝等優婆塞！依憶念佛行法 憶念法行法 憶念僧行法 將達預流道
預流果 一來道 一來果 不還道 不還果 阿羅漢道 阿羅漢果等
佛如是對機說法 佛云：汝等如是破三寶歸依 實為不宜
於是就憶念佛之行法等得預流道等事 佛言：汝等比丘！
修習一法 增進完全使入厭離 離貪滅絕 寂靜神通 正覺涅槃之道！
其一法云何？即憶念佛是也 此為經典所明示
如是佛以種種方便訓誡優婆塞等：汝等優婆塞！於前生歸依非歸依之顛倒執思辨之人 於非人(鬼)之領域
恐怖之難處為夜叉之餌食 陷入大滅亡中；然無戲論有決心不持顛倒之念諸人 雖在難處 亦得繁榮！佛語後沉默
爾時 給孤獨居士由座起立 禮佛讚嘆 合掌頭上 而申告曰：
世尊！今優婆塞等破此無上之尊歸依 為疑念所囚繫 予等今已明了
然於前世於非人領域難處之執思辨諸人之滅亡及執無戲論諸人繁榮之事 唯世尊明了 予等尚未能知
唯願世尊 如於虛空月滿 揭擧光明 說明因緣
於是佛言：汝居士！我於無量長時 成十波羅蜜 斷世間疑 得一切知
汝應如以獅子膏滿黃金管 一語不洩 傾耳細聽！
佛促長者注意 如破叢雲揭開滿月 說明前生隱藏之因緣
<주분主分>
昔日 於迦尸國波羅奈之都有梵與王 爾時菩薩生於隊商主之家 次第成長
達青年期 率五百車輛 經營商業 或由西向東 或由東向西 徧歷各處
又於波羅奈之都 有一隊商主之子 愚鈍而無臨機應變之才
爾時菩薩由波羅奈持來高價商品滿載五百輛車中 準備出發
而彼愚鈍隊商主之子同樣滿載五百輛車 亦準備出發
爾時菩薩思惟：若彼愚人與自己一同出行 則千輛之車行道路上 道路難耐 諸人燃薪飲水困難 牛亦不易得草
彼或自己二者必有一為先行者
於是招彼 告知此事 謂之曰：予二人不能同行 君先行耶？抑後行耶？
彼思：予若先行 利益甚多：
能行未破壞之路 牛食他物未觸之草 能得他手未觸湯用之葉 飲水清潔 可隨意訂價賣出商品
於是答曰：予將先行
反之 菩薩之見地 以為後行利益甚多 彼如是思惟：先行者將使凹凸道路平坦 自己將行彼等通過之道；
先行者之牛食強硬之草 而自己之牛將食重新萌出之甘草；由已摘取之葉跡 所生湯用之葉味將甚美；
彼等先行將於無水之處掘水噴出 自己可由其所掘凹處飲水；
隨意定價 如同剝奪人命 自己後行可按彼等之定價 賣出商品
菩薩見有如此諸多利益 乃云：君可先行
愚隊商主之子云：友！甚善！彼繫車出發 通過人間之住處 達到難處之境
難處有盜賊難處 猛獸難處 無水難處 非人難處 饑饉難處五種
住有盜賊之道路謂之盜賊難處 住有獅子等之道路謂之猛獸難處 無沐浴飲水之處謂無水難處
非人(鬼)之住處謂之非人難處 無可取嚼食物之處謂之飢饉難處；於此五種難處之中 此處為無水與鬼類之難處
隊商主之子載有一碩大無平滿水之甕 進入此六十由旬之難處
當達難處中央時 此處住有夜叉云：廢棄彼等所攜之水 使之衰弱 然後將其人完全食之
彼依魔力乘坐由純白之牛曳舒適乘物出現 手執弓箭楯牌等武器 由十鬼十二鬼圍繞
飾以青蓮華白睡蓮 濡濕頭部及衣服 如人君之裝束坐於車上 使車輪如塗泥狀 由對方前來
隊商主之子等皆於逆風吹時而乘車 由從者圍繞 以避黃塵 坐於前方之車行進
風由背後吹時 則依此方法於後方坐車行進 爾時正值逆風 隊商主之子坐於前方
夜叉見彼前來 將自己之乘物 避於路傍 向彼寒暄交談 問曰：君往何處？
隊商主之子亦將乘物 避於路傍 與以通車之餘地 立於一方 向夜叉問曰：友！予等由波羅奈都而來
君等身飾青蓮花及白睡蓮 手持赤蓮華及白蓮華 口食蓮莖及蓮幹 更車塗泥身滴水而來 君等行來路上降雨耶？
前有赤蓮華等掩蔽之池水耶？夜叉聞此語云：友！何出此言？
汝將見彼處綠林之蹤脈 由彼處全部森林 一面有水 常時降雨 充滿洞穴 處處有赤蓮華所蔽之池水
彼逐漸將車推進 夜叉：汝等之車 曳往何處？
隊商主：如是如是之處 夜叉曰：最後之車特重 其中載有何物？隊商主：所載為水！於是夜叉云：
由彼處運水 君等所為甚善 但水亦不需要 由此向前 有水甚多
可毀甕棄水 行路輕快！更又作態云：君等且行 予等已遲 尚須趕路！
於是稍行前進 達彼等不見之處 入彼等之夜叉城中
而此愚隊商主之子 因其愚鈍 信夜叉之言 毀甕未留一掬之水 全部捨棄，驅車前進
然其前方無一滴之水 諸人不得飲料 疲弊已極 如是行至日落 解車圍圓 繫牛於車輪
然牛無飲水 人無粥食 人等疲弊已極 到處橫臥
至夜半 夜叉由夜叉城出 奪牛與人之生命而食 只餘殘骨而去
如是因一人商隊主子之愚 彼等一總破滅 手骨四面八方離散 五百輛車滿載而殘留於路上
菩薩於隊商主之子出發後 經一個半月 率五百輛車出都 漸漸到著難處之入口
彼於此處 盛滿水甕 汲取大量之水 於野營處鳴鼓集合諸人云：如不得予之許可 一掬之水亦不可使用！
難處有毒樹 凡前行路者汝等未曾食之樹葉花實 如未向予訊問 不可食之！
彼如是告誡諸人 率五百車輛 次第進入難處
當彼等到達難處中央時 彼夜叉仍以如前之方法 現身於菩薩之前
菩薩見之頓悟：此難處無水 人謂無水難處 即為此處
彼之眼赤而無怖色 又不見其身影 此必先行之愚隊商主之子 完全棄水 疲弊已極 與從者均為彼所食
此大形夜叉尚不知予之賢明機智！
於是彼向夜叉言曰：汝等且去！予等為商人 如未發現他處有水之時 決不捨棄所持之水！
予將於發現水處捨棄 輕快而行 夜叉稍向前行 到著人所不見之處後 歸入自己之夜叉城
夜叉去後 諸人向菩薩云：尊者！彼等諸人云：彼處見有綠林之蹤脈 由此向前 常時降雨
彼等著青蓮華與白睡蓮之華鬘 一總持赤蓮華與白蓮華 嚼食蓮莖與蓮幹 濡濕頭部與衣服 有水滴下
並云 予等棄此水可輕車疾行
菩薩聞此語 即令停車 集合全員問曰：此難處有水及有蓮池之事 以前曾有何人聽聞耶？
諸人：尊者！此事前所未聞 人云此處為無水難處！
菩薩：今有人云 於此綠林蹤脈之對方降雨 風雨吹送之力如何？
諸人：尊者！可達一由旬之處
菩薩：汝等有誰身觸風雨耶？
諸人：尊者！未有此事
菩薩：見有如何之雲層耶？
諸人：予等未見！
菩薩：見電光之處如何？
諸人：尊者！將於四五由旬之處
菩薩：汝等有誰見電光耶？
諸人：尊者！予等未見！
菩薩：於如何之處得聞雷鳴耶？
諸人：將於一由旬之處
菩薩：汝等有誰聞雷鳴耶？
諸人：否！予等未聞！
於是菩薩曰：彼等非人 乃為夜叉 使予等棄水無力 為食予等而來
先行之愚隊商主之子缺乏機智 必捨水而疲弊 為彼等所食
五百車輛之滿載 盡皆殘置 我等今日將得見之 一掬之水亦不可捨棄 疾速前行！
菩薩如是催促從者等前行 見滿載之五百車及人牛之手骨 散離四方
菩薩解車擺列圓形 於張幕野營時刻 使人與牛為取夕食 使牛臥於諸人中央
菩薩親自率隊長等執刀 當夜之三時警戒之任 以待天明
翌朝整理萬事 與牛以食 捨弱車取強車 捨廉價商品 積高價之物
達目的地後 以二倍三倍之價 賣出商品 率領全體隨員再返原之都城
<결분結分>
佛述此故事後 佛言：汝等居士！
如是前生執著思辨者陷大滅亡 固持無戲論者 由非人(鬼)之手得脫 安全到達目的地 再還鄉里
佛結此二事 就無戲論而為法話 成正覺後 唱次之偈：
無戲論處某人說 思辨者說第二物 智者依此得開悟 無戲論者彼應取
如是佛向彼等優婆塞言：授六欲天之三善成就法及梵天界成就法 遂得授阿羅漢道者乃無戲論道；
而應生於四惡趣及五賤族者 為有戲論道
佛說此無戲論法話 更依十六行相說明四諦 說四諦竟 五百優婆塞 悉證得預流果
佛說示此法話 話此二事 結取連絡本生之今昔 佛言：爾時愚隊商主之子是提婆達多 其從者是提婆之從者；
賢隊商主子之從者是佛之從者 賢隊商主之子即是我 佛說法語竟。
002 사도본생담砂道本生譚(菩薩＝商隊主)
<서분序分>
此本生譚是佛在舍衛城時所作之談話 此為何人所談？乃對一無努力心之比丘所言
某時如來(佛)在舍衛城 城中住一良家子 往祇園精舍佛前聽法話 起信仰心 見諸欲為可厭而出家 為受具足戒
費時五年 覺二本典要目 修學觀行 於佛前選取與自己相應之業處(觀法) 入森林為雨季之修行
雖經三個月之努力 微光之徵候亦未能表現 於是彼如是思惟：佛說有四種人 予將為最低級者
予此身究將能為何事！佛所悟之道 亦不得成
予今由森林生活往佛之側 仰望秀麗第一之佛身 聽聞如甘露之法，以度此生活！於是再還來祇園精舍
彼之知人親友向彼云：友！君於佛之側 選取業處 決心欲行沙門之法
今還來與眾人交互為樂 汝於出家修行已達最高境界 再不為受生者耶？
彼答曰：友！予思予為無能之輩 不能得悟道之果 是故停止精進努力而還來！
友人等謂曰：友！汝以堅固精進之心 就佛教而出家 捨棄精進 實無理由 汝須面謁如來！於是攜彼往佛之側
佛見彼來曰：汝等攜此不欲前來之比丘 究為何事？
比丘曰：世尊！此比丘奉解脫之教出家 修行沙門之道 今捨精進之心而還！
於是佛向彼問曰：汝比丘！汝捨精進之心為事實耶？
比丘曰：世尊！此為事實
佛言：汝比丘！何以汝奉教出家而不自知為少欲者 為知足者 為遁世者
為精住努力者之風範 而示人為捨精進心之比丘耶？汝前生乃一精進努力之人
依汝一人之力 使五百輛車 行於砂漠之難處時 人牛得飲物而安全渡過
何以今捨精進心耶？於是此比丘意念大為增強
比丘大眾聞此語後 向世尊懇願：世尊！今此比丘捨精進心 予等已明
但前生依此比丘一人之努力 於砂漠之難處 使人牛得飲物而安全 事關隱秘
唯世尊一切知者得知 伏請為我等說此因緣！
佛言：汝等比丘！諦聽！為促此比丘等之注意 佛說前生隱秘之因緣
<주분主分>
昔日迦尸國之波羅奈都 梵與王治國時 菩薩生於隊商主之家 一人經營使用五百車輛之商業 巡迴於各處
某日彼進入方圓六十由旬砂漠之難處 此難處之砂 有手握難存之細
於日出後 如燃火炬之熱 赤足不能行走 是故入此難處者 薪水油穀等物載於車中 於夜半行進 天明止車
列為圓形 上張天幕 於食事終了坐於蔭處渡過一日 日沒進食 待大地冷卻 繫牛於車而行
行進猶如航海 攜同陸之嚮導者 其人觀察星象命隊商前進
爾時此隊商主亦依此方法渡行難處 六十由旬中已達不足一由旬之處
彼云：再需一夜即可出離砂漠之難處
於是於進取夕食後 捨棄薪水 繫牛於車行進
嚮導者敷床於前車 導者敷淋於車前 仰觀虛空星象 呼喚前進後即橫臥床上
彼因長時未睡，疲
弊已極而眠 以牛轉移方向 尋原來之路而行 未能留意
牛行終夜 嚮導者天明醒覺 觀察星象云：速轉方向！然車轉正軌之時 太陽已自東昇
諸人云：此非昨日我等張幕之處耶？今薪水俱無 我等將滅亡矣！
於是解車列為圓形 頭上張天幕 各自於車下歎息而臥
菩薩自思：若我無勇猛精進之心 則全體均將滅亡！
彼於朝涼之間 各處徘徊 見一吉祥草叢 彼自思惟：此草必下依水之惠而生！
命人執鍬挖掘 掘至六十肘處 於挖掘諸人鋤下有岩石阻塞 諸人皆驚而停止努力
菩薩更又思惟：此岩石之下 必然有水！彼跳下立於岩上 屈身以耳聽音 果聞岩下流水之音
於是出對侍童云：汝若放棄努力 則我等皆滅矣！汝須努力不懈 執鐵槌入穴 向此岩石猛力一擊！
其他諸人皆停止努力 唯有侍童 甘受其言 努力不懈 下行入穴 向岩石猛力一擊 岩石由當中破裂下落
堰止流水 水柱昇起如棕櫚之幹 諸人皆大歡喜 飲水沐浴 劈斷餘軸及軛 焚火煮粥而食
日沒與牛以食 近水穴處 付記目標 向目的地前進
於是彼等賣出物品 得二倍四倍之財產 歸還己等故鄉
於是彼等全其定命 隨各自之業報而死去 菩薩亦為布施等善行 隨其業報離世而去
<결분結分>
等正覺者(佛)為此法話後 唱次之偈：
不倦不撓掘砂道 人人見出多量水牟尼佛得精進力 不倦不撓得寂定如是述此法話後 說明四諦
說四諦竟 廢弛努力之比丘證得最上阿羅漢果
佛連絡此二事之話 為本生今昔之結語 以竟此法話：
爾時不棄努力裂岩給與大量之水之侍童是此棄捨努力之比丘
爾時其餘諸人是今生為佛之從者 爾時之隊商主即是我
003 탐욕상인본생담貪慾商人本生譚(菩薩＝商人)
<서분序分>
此本生譚是佛在舍衛城時 就某廢棄努力比丘所作之談話
一如前譚話時 比丘等引彼比丘前來 佛向此比丘云：汝比丘！
汝就與汝如是道果之教而出家 今放棄努力 如賽利瓦商人失去價值十萬黃金之碗，而永久悲哀
比丘等為明其故向佛乞願 於是佛說明前生隱秘之因緣
<주분主分>
昔日 由今第五劫之昔 菩薩於賽利瓦地方為名賽利瓦之行李商人[行商]
彼與一貪慾之行李商人名賽利渥者同渡奈拉瓦哈河入安達普拉市 劃分市街
於自己入手之街巡迴叫賣商品 而另一人則準備接收入手之市街
此市前有一紳商 今已完全零落 親子兄弟 財產一切失去 只餘一女與彼祖母生存 二人均為他人僱傭而生活
其家大紳商昔日使用之黃金茶碗棄置於他物之間不用 為塵土塗蓋 二人不知其為黃金茶碗
恰於其時 此貪慾商人叫賣：請買寶石飾物 請買寶石！巡迴步行來至其家門前
其女見商人向祖母云：祖母！請為予買一瓔珞飾物
祖母：予等貧窮之身 如何買物？
女：予等有彼茶碗 亦不需要 賣之可買！
於是祖母呼商人入 使著座觀看茶碗云：汝買此物 與女任何飾物
商人手取茶碗自思：此似為黃金茶碗
迴轉觀察 見碗底有針刻入之紋 視之知確為黃金
彼思：予將一文不與取此茶碗！
彼云：此無任何價值之物 半磨沙迦亦不值
投碗於地上 由座起立而去 一人進入而又出去之街 當然他人接手而入
菩薩入其街：請買寶石飾物 繼續叫賣 來至其門前
女向祖母如前所云 祖母向女曰：先來商人投茶碗於地而去 今以何物買之？
女：先之商人言語粗暴 今之商人優雅風采 言語柔和 必能大方收買！
祖母：如是呼彼請入 於是女喚彼入 商人入其家坐時 二人使彼觀看茶碗 彼知此為黃金
彼云：此茶碗值十萬金 只此茶碗價值物品 予之手邊不足！
祖母：貴君！先來之商人謂此碗不值半磨沙迦 投諸地面而去 今依貴君之功德得變為黃金茶碗！
予等願將之奉上 任君惠予何物 請君持去！」於是菩薩將手邊所有金子五百迦利沙波拏與價五百金之物品悉數與之
請只與予秤 袋及八迦利沙波拏！彼只要求此數 受碗而去 急往河岸 與船頭八加利沙波拏乘船渡河
其後貪慾之商人又再往
女家云：請與我茶碗 貴女有何所需 予將付與
彼女責彼曰：汝對予等價值十萬金之黃金碗 不付半磨沙迦之價值與予 然有一似汝主人之正直商人投以千金持之而去
貪慾之商人聞此語後 彼知：失此黃金茶碗 對己為莫大損失！
心中沉痛憂慮 失心而不起記憶 散撒己手所持之金錢與商品 上衣與下衣 均皆捨脫 手持秤桿代替棍棒
逐菩薩之後 到達河岸 見菩薩乘船而行 高聲喊叫：船頭！回船返來！
菩薩制止云：不可返回原岸渡彼！而此貪慾商人見菩薩行去 愈積悲憤之情 心臟熾熱 口中迸出鮮血
心臟如旱魃之池泥燥裂；彼於抱怨菩薩聲中 忽然命終 此為提婆達多對菩薩最初之遺恨
菩薩為布施之善行 隨業報離此世而去 於成正覺之結分等正覺者(佛)為此法話後 後唱次之偈：
若於現世 反導正法 永受苦惱 如賽利商
<결분結分>
如是佛以彼證阿羅漢為目的 進說至話之頂點 說明四諦 說四諦竟 捨努力之比丘證得最上阿羅漢果
佛述此二事緣由之話畢 連結本生之今昔謂：爾時之愚商人是提婆達多 賢商人即是我
004 주라재관본생담周羅財官本生譚(菩薩＝財官)
<서분序分>
此本生譚為佛在王舍城附近之耆婆菴羅林 對周羅槃特(小路)大德所述之談話 於是對周羅槃特之出生 必須敘述之
王舍城之某豪商之女與其家僕相愛 恐他人知其所為 彼女云：予等不能居於此處 若予父母知此惡事 予將被追放
須往他國定居！於是持所有物出門而逃 二人前往各處尋覓人所不知之處
彼等於同居之間 彼女懷妊 臨月之時與夫相談：予將臨月 予等遠離知人與親戚 於此處生產 予等彼此皆苦 不如歸家！
然其夫云：今日歸去？明日歸去？空蕩時日
於是彼女自思：此愚者為大惡事 不敢前往 世間唯有父母 乃大恩惠者 彼人行與不行 予將自行！
於是整理家具 告知鄰人 往己之生家而出發 時其夫歸家 不見彼女 詢問鄰人 告往生家
彼急行逐後 於途中追及 彼女已於其地生產 問其故
妻：夫君！予已生男兒！
夫：將如之何？
妻：予因欲生產 思歸生家 於途中生產 今已無往歸彼處之必要 莫如仍返原處！
二人同意回返 因於道路生子 取名槃特(道路) 彼女不久又再懷妊 詳情仍如前述
因皆於鄉里歸途所生 最初之子名摩訶槃特(大路) 次名周羅槃特(小路) 彼等攜其二子歸往住家
其間槃特童子聞其他兒呼喚叔父 祖父或祖母 問其母曰：母親！他人之子有叔父 祖父祖母 何以予等無有親類？
母：此處無汝等之親戚 於王舍城有大富有之祖父 彼處汝等有多數之親戚
子：母親何以不往彼處？
彼女數度向其子解釋自己不能前往之理由 彼女後向其夫云：
此子等非常使予困惑 予之父母雖見予等 亦不致食予等之肉 予等使予等之子往祖父之家一見！
夫：予不能與之會面 汝可攜子前往！
妻：無論如何亦應使子等得見祖父之家為宜
於是二人終於攜子到達王舍城中 宿於都門入口處之屋舍 彼女攜二子前往告知自己父母歸來之事
父母聞語後云：流轉輪迴之身 不能無子 然汝等為予等之大罪人 予等眼前不能留置同居
汝等可持去若干財產 二人可往安樂之土地度日 二子可寄養於此處！
長者之女受取父母所贈之財產 而將二子交付伴來之使者
二子於祖父之家成長
其中周羅槃特年幼 摩訶槃特隨同祖父一同往聽十力(佛)之說法 於佛面前常聞法語 起出家之心 彼告祖父云：
若祖父等許准 予將出家！
祖父云：善哉！汝言 汝之出家較全世界人出家為難能可貴！如能如願 許汝出家！於是伴彼往佛之前
佛：長者 汝如何得子？
長者：世尊！此子為予之孫 彼願侍佛出家！
佛命一托鉢僧曰：汝為此子剃度出家 長老向彼說示皮五業處 行出家之式
彼憶持諸多佛語 達成年後 受具足戒 專心修行 達阿羅漢果 彼樂禪定 享道果之樂而度日
彼自思惟：將以如是之樂 與周羅槃特！
於是往祖父長者之前云：長者！若汝允許 予思使周羅槃特出家！
長者答云：善哉！予許其出家！彼使周羅槃特出家 並受十戒
而為沙彌之周羅槃特 生性愚鈍 雖然出家 經四個月尚不能諳記左列一偈：
馨芳之紅蓮 於曉綻香薰 以看徧照佛 輝空如日輪
彼昔日於迦葉佛出世之時出家時 甚為賢明 因於他之比丘諳記教語時加以嘲弄
比丘受彼嘲弄 感恥蒙羞 於是不復諳記教語 亦不復誦
依此業報 彼雖出家 亦甚愚鈍 諳記經句 亦讀後即忘 而彼勉勵諳記此偈 經四個月
爾時摩訶槃特告彼曰：槃特！汝無奉教資格 經四個月不能奉持一偈 汝何能出家修達最上之位！汝宜由此寺離去！
其兄強制將彼放逐 周羅槃特慕佛之教 不欲為在家之人
爾時摩訶槃特為管齋者 一小兒醫師耆婆 持多香華自往菴羅果園中供養佛陀 聽聞說法 由座起立 禮拜十力(佛)後
接近摩訶槃特問曰：尊者！佛前有幾多比丘？
摩訶槃特：有五百人
耆婆：尊者！明日佛為上首 汝引導五百比丘請至予家受食
摩訶槃特：優婆塞！周羅槃特愚鈍之人不悟正法除外 餘者接受招待！
周羅槃特聞長老之言自思：吾兄於如此比丘眾等接受招待 而予受除外 彼必對予無兄弟之情矣！
如是此教說對予已無意義 莫如在家積布施等善行而生活！
於是彼於翌日云：予將還家 言畢離去 佛於天明觀察世間 見知此事 於是先周羅槃特遊行於彼出走道路城門之邊
周羅槃特由家中出 見佛而禮拜
於是佛向彼問曰：周羅槃特！汝今時分欲往何處？
周羅槃特：世尊！吾兄無理將予放逐！是故予今徘徊！
佛：周羅槃特！汝就我而出家 若為兄放逐 何不來予前？汝在家何為 汝且來予前！
佛遂帶領周羅槃特至香室(佛房)之前使坐曰：周羅槃特！汝面向東方只居於此處 手撫此布片口念：
除去塵垢！除去塵垢！佛與以神通力作成純淨之布片 佛於約束之時刻由比丘眾圍繞往耆婆之家 著於所設之座
周羅槃特仰望日輪念：除去塵垢！除去塵垢！手撫布片而坐
此布片於撫摸之中污染 彼就此自思：此布片確為極清淨之物 今為予而捨去前之自性 成為污染 誠為諸行無常！
於是彼起盡滅觀 而增觀察智
佛知周羅槃特之心已上觀察智 佛言：周羅槃特！汝不僅思此布片為易染塵垢之物 當思除去心內之諸欲塵！
佛放光明 恰如彼思佛坐其面前 唱次之偈曰：
塵垢不得稱不淨 不淨是貪慾[染污] 不淨貪慾之異名 捨此不淨比丘眾
離貪不淨住教中 塵垢不得稱不淨 不淨是瞋恚[染污] 不淨瞋恚之異名
捨此不淨比丘眾 離瞋不淨住教中 塵垢不得稱不淨 愚癡是不淨[染污]
不淨愚癡之異名 捨此不淨比丘眾 離癡不淨住教中
唱此偈終了時 周羅槃特得四無礙辯 同時達阿羅漢果；依四無礙辯通達三藏
彼於前生為國王時 右繞城廊 額頭出汗 彼以清淨布片拭額 布片污染
彼思：為此肉身 使此清淨布片捨自性而被污染 諸行洵屬無常！於是而彼得無常想 依此因緣為彼
除去塵垢」之緣 小兒醫生耆婆向十力佛行水供養 爾時佛曰：耆婆！精舍尚餘一比丘！ 佛以手覆鉢
摩訶槃特云：世尊！寺中已無一比丘！
佛云：耆婆！尚有一人！
耆婆：如是往精舍察看有無比丘等在！於是遣人前往
此時 周羅槃特自思：吾兄云精舍無有一人 予今示彼精舍有諸多比丘之事
於是彼化現各種情狀不同比丘一千人 使菴羅林中全部充滿比丘；
或有比丘為懸掛衣服之事 或有比丘為染色之事 或有比丘為讀經之事
使見精舍有諸多比丘 歸去向主人耆婆報告：主人！菴羅林之一面充滿比丘！
爾時高僧周羅槃特亦急速將己身化為一千槃特 心情愉快坐於菴羅林中 靜待事態之發展
爾時佛向使者彼男言曰：速往精舍示知：佛喚周羅槃特
彼往告知 一千人皆云：予乃周羅槃特 予乃周羅槃特！
彼男歸來云：世尊！千人皆云為周羅槃特！
佛言：如是 汝再一度前往 捕捉最初自行報名為予為周羅槃特之人 則餘人均將消失無蹤！
彼往如言而為 千人比丘忽然消失
周羅槃特與來迎之人一同前往 佛於食事完畢後 向耆婆為如是之言：耆婆！汝取周羅槃特之鉢
彼將向汝表歡喜之意！耆婆如言而為 高僧如幼獅為獅子吼 高誦三藏 天地震動 表歡喜之意
於是佛由座起立 由比丘等圍繞回歸精舍 示比丘眾應行之事 由座起立 立香室(佛房)之前 對比丘教團
善逝(佛)與之教誡 說業處之修行 激勵比丘教團 然後入佳香所薰香室 右脇向下 就獅子之牀而臥
晡時 比丘等由各處集來法堂 恰如褐色羊毛布環繞之幕狀列席而坐 開始話談佛之威德：
諸位法友！摩訶槃特不知周羅槃特之性格 四個月間不能使之諳記一偈 以其弟為愚者 由精舍強行放逐
等正覺者(佛)依彼無上法王之力 於一次食事之間 善能授與四無礙辯及阿羅漢位
依無礙辯彼得精通三藏 洵屬諸佛神力之廣大！是時佛知法堂有此談話 佛思：今為自己應往出堂之時
於是內著二重之衣 締繫如電光之帶 披如褐色羊毛布之善逝(佛)之大衣 由佳香所薰之香室出來 美如醉象獅子
堂堂振步 表無限佛德而往講堂 於嚴飾堂之中央心情愉快昇入設備華美佛之高座 放六色光明 能深照海底
又如由犍陀羅山頂所出之旭光坐於座之中央 當佛到來之時 比丘教團之談話頓止而沉默
佛以柔軟慈愛湛然徧觀比丘大眾 佛言：比丘集會 洵屬莊嚴寂靜 無一人動手動足 出咳噴嚏
此皆為見佛之莊嚴而起尊重之念 畏服佛之光明 假令我於一生不開口云事而坐 則將無先開始談話者
我應知開始談話之機會 我應最先開口！
於是佛以如甘露之梵音 問比丘等曰：汝等比丘！今有何談話集於此處耶？汝等中途何為停止言談耶？
比丘等答曰：世尊！予等坐於此處非談卑俗之話 為讚嘆世尊之威德而坐談：汝等法友！
摩訶槃特不知周羅槃特之性格 經四個月不能諳記一偈 謂彼為愚者 由精舍強制放逐；
然等正覺者(佛)依無上法王之威神 於一次食事之間使彼得四無礙辯並授與阿羅漢位
彼依無礙辯而精通三藏 佛之威力 洵屬廣大！予等坐為此語！
佛聞比丘等之語而言曰：汝等比丘！周羅槃特今依我於教法中得大法益 前生亦依我得財產中之大財產
比丘等為明其意 向佛乞願 佛乃說明前生隱秘之因緣
<주분主分>
昔日於迦尸國之波羅奈都梵與王治國時 菩薩生於財官之家 長繼其業 名周羅迦色提(小財官)
彼賢明伶俐 洞悉一切之前兆 某日 彼隨王而行 途中見一死鼠 即時參酌星宿思考自語云：
聰明之男子 取此鼠去 能得娶妻而經營職業
爾時一窮困男子名周蘭特瓦西迦 聞此財官之言自思：彼不可能言不知之事！
於是彼男子取鼠於某酒店中施與一貓 獲得一厘之錢 彼以一厘入手糖蜜 置水瓶中為飲料水
彼由森林中出 見華鬘匠等 與少量糖蜜及一杓之水 彼等與彼一握之華
彼以華之代價 翌日又以糖蜜與水瓶入手往花園而去 是日華鬘匠等以摘剩半數之草花與之而去
彼以此方法不久獲得八加利沙波拏 又某風雨之日 於宮殿內之遊園地
為風吹落多數之枯幹枝葉於地上 園丁不知如何棄捨之方法
彼往其處告園丁曰：如君將此枯枝及葉與予 予代君將此等殘物運去
園丁承諾云：請汝取去！彼信奉小財官之說 可謂之為小財官之弟子
彼往兒童遊玩場所 與以糖蜜 兒童為其運去枯樹及葉 堆積於園林之入口處
時有王之陶器師 欲為王家燒陶器而求薪 至遊園入口處見此 即由彼手購買而運去
彼即日賣薪得十六加利沙波拏 此外尚入手五甕及五陶器 於是彼有二十四加利沙般拏入手時 彼云：
予有更佳之方法！彼於距城門不遠處置一水甕 供給五百刈草人之飲料水
彼等云：吾友！君為予等之大恩惠者 予等為君能為何事？
彼云：予有要事之時 當請協助！此後彼到處巡迴經營之間 與水陸各商者相親 陸上商人向彼曰：
明日有販馬者至 將帶此村五百頭馬而來！彼聞此語向刈草人云：
今日每人請與我青草一束 予之草賣出之前 請勿賣草！
彼等承諾：甚善！於是持五百草束前來 積置於彼家中 販馬者於全村內不得馬之食草 竟以千金與彼 將草取去
其後復經數日 某日水上商人告彼云：大船將來著港 彼仍謂彼有善法！
彼以八加利沙波拏之金 租借具備一切附屬人員品物之豪華馬車
威風凜凜堂堂入港 於是與以指環締結 購買船貨之契約
彼於船之近處張天幕而坐，命令隨從人員曰：由外來此商人會予 須經三人之門衛通報！
爾時有百名商人聞船來 由波羅奈都城來此 欲購品物入手
船上諸人云：君等不得購物 此船之品物 已由某處之大商人締結收買之契約！彼等聞此 齊來此男之處
從者如前之所言通過三人之門衛 始能與之會面 於是百名商人每人各出千金 始得與彼共同進入船內
更相互商權 由每人再各出千金請彼放棄所有權利 品物由商人各自購得 於是彼得二十萬金回歸波羅奈而去
為表謝意 彼持十萬金往小財官之前 爾時財官向彼問曰：汝為何事得此財產？
彼云：依君之所言 於四個月間而得如是之財富！彼由死鼠之事開始 向財官語一切經過之事
此事為大財官所聞曰：此人不可為他人奪去！於是將其成年之女與之為妻
作此金家族之主人 大財官死後 彼就市之財官職
菩薩(小財官)亦隨其業報而去世 等正覺者為此法語 成正覺後 說次之偈：
具眼之賢者 僅有一厘金 善能起其身 如吹一點火
<결분結分>
如是佛言：周羅槃特今依我得諸法中之大法 彼於前生即已得財產中之大財產！
如是佛述此法話連絡此二事情作今昔之結語：爾時之周蘭特瓦西迦是周羅槃特 而周羅迦色提(小財官)即是我
005 도간본생담稻稈本生譚(菩薩＝評價官)
<서분序分>
此本生為佛在祇園精舍時 對愚鈍之優陀夷大德所作之談話
當時教團之管齋者為末羅族出身之沓婆尊者 彼於晨起用籌碼為領取飯食之記號；
而優陀夷大德有時領得良食 有時領得劣飯
彼於領得劣飯之日 輒赴籌室中騷擾吵鬧 彼云：何以唯沓婆知如何分與籌碼而我等不知？
某時彼照例赴籌室騷擾 諸人云：今日請由汝分與籌碼！於是將籌籠交付彼
自此以來 由彼分與教團籌碼 然當分籌之時 有關良食與劣食之事 某長老應分良食 某長老應分劣食 彼亦不知；
又有關規定席次 此處為某長老之席 彼處為某長老之席 彼亦不能識別
因此 於比丘等就座之時 此處為彼之席 彼處為此之席 於地上或壁上刻有記號
然翌日籌室之中有少數比丘之處與多數比丘之處 少數之處 記號在下方 多數者則為上方；
而彼不知席次 只按記號以與籌碼
於是比丘向彼云：優陀夷！記號雖或在下方 或在上方 但某長老為良食 某長老為劣食應妥為準備
但彼反駁云：如是作記號又何為耶？予如何能信汝等 予只信記號！
於是年青比丘與沙彌等云：優陀夷！貴君與籌 使比丘等之所得減少 貴君之與法不當 請由此離去！將彼由籌室逐出
爾時籌室非常騷亂 佛聞之問阿難尊者：阿難！籌室甚為騷亂 為何故耶？
阿難向如來(佛)白告其由 於是佛言：阿難！優陀夷因自身愚鈍 使他人所得減少 非自今始 前生亦為是事
阿難為明其意 向佛乞願 於是佛說明於前生之隱秘因緣
<주분主分>
昔日迦尸國之波羅奈都有梵與王 爾時菩薩為王之評價官 其任務為規定象馬
寶玉黃金等品物之價格經評價之物品 與以相當之代價與所有者
而王甚貪慾 由其性格生來之貪慾 彼如是思惟：彼評價官如是評價 我家之財產 不久即將蕩盡 須得一其他之評官！
王開窗眺望庭園 見一愚鈍之田夫由庭園中通過 王思惟：彼男可服評價官之任務！
於是呼彼問曰：汝能否當予評價官之任務？
彼男答曰：予能
王為保護自己之財產 使彼愚者就任為評價官 爾來愚者當規定象 馬等之價時 忽視真價 任意與價
在彼服務期間 物品市價 由彼口出 此時由北方一販馬者率五百頭馬前來 王呼彼男 評估馬價
彼對五百頭馬付以一稻稈之價 彼以一稻稈與販馬者而將馬入廄
販馬者往以前評價官之前告以此事 問曰：如之何則可？
菩薩曰：汝可向彼男贈與賄賂 並可如此發問：
予已認知予等之馬只值一稻稈之價 然予等欲知一稻稈之價 究為幾何？貴君可否於王前言明一稻稈之價值！
如彼允諾 請與彼即往王前 屆時予亦前往
販馬者：謹知臺命 應諾菩薩之言 賄賂愚鈍評價官後告知此事 彼收受賄賂對販馬者云：予可為一稻稈之評價！
於是販馬者：予等至王宮謁王！彼伴隨評價官往王之處 菩薩亦與其他諸多大臣同往
販馬者向王作禮 問曰：大王！予已知予之五百頭馬之價相當於一稻稈之值 然一稻稈之價值幾何 請王問評價官！
王不知此事 問曰：評價官！五百頭馬之價位幾何？
評價官答：一稻稈之價
王更問曰：五百頭馬其價為一稻稈 然一稻稈之價位幾何？
愚鈍評價官答曰：一稻稈之價相當於波羅奈都及郊外之地
彼先迎合王意云五百頭馬等一稻稈 更由販馬者之手收受賄賂云一稻稈之價相當於波羅奈城外之地
而波羅奈之城壁四周為十二由旬 其郊外則有三百由旬 然此愚人將廣大之波羅奈及其郊外規定為一稻稈之價
諸大臣聞此 拍手大笑云：予等至今尚思土地與領土為未可評價之物 而今如此廣大之波羅奈與王一同為一稻稈之值
評價官洵屬具備智慧！評價官於何處度過如是之年月耶？實與我等之王相應 諸大臣等大加嘲笑
此時王甚感恥辱 將此放逐愚人 後授菩薩評價官之職 菩薩隨其業報離此世而去
<결분結分>
佛說示此法話後 取此二事之話連絡 作本生今昔之結語：
爾人田野之愚鈍評價官即是愚鈍之優陀夷 賢明之評價官即是我
006 천법본생담天法本生譚(菩薩＝王子)
<서분序分>
此本生譚為佛在祇園精舍時 對某多有財產比丘所作之談話
住舍衛城有某資產家遭遇喪妻而出家 彼出家時 為己建之住房 炊事場 貯藏庫 貯藏庫中滿貯酥油
米等物 出家後呼自己之家僕如自己之意調理食物而食
用具豐富 晝夜以不同之衣服 交換纏身 住於佛之精舍附近
某日 彼為風乾衣服敷具 於住房擴展之時 由地方湧來諸多比丘 徧歷比丘之宿舍 往彼住房見衣服等物
問曰：此為何人之物？
彼云：乃予之物
比丘等問曰：此為上衣 此亦上衣 此為下衣 此亦下衣 而此為敷具 此皆君之物耶？
彼答：唯然！此予之物
比丘等謂曰：佛只聽有三衣 君既歸依重少慾之佛教 而竟持有如許之道具
今將帶汝往十力(佛)之前！於是捉彼往佛之前
佛觀此比丘云：汝等比丘！緣何汝等帶此嫌厭之比丘前來？
諸比丘答：世尊！此比丘多蓄財物與家具
於是佛向彼比丘問曰：汝持諸多財物為事實耶？
彼答：世尊！實為事實！
佛言：何故持如此諸多財物耶？就少慾知足 離群精進諸行 非我所稱讚者耶？
對少慾知足 離群精進諸行 非我所稱讚者耶？
彼聞佛之言瞋怒云：予將為如是之狀！於是脫棄上衣 於眾人之中 只著一衣而立
爾時佛乃庇護於彼 佛言：汝比丘！汝於前生 求慚愧心 為水中羅剎(鬼神)時經十二年間
何故今就如是可尊之教出家後 竟於四眾當中 脫棄上衣 捨慚愧心而立耶？
彼聞佛語 起慚愧心 著上衣禮佛 而坐於一面 比丘等為欲明其故 向佛乞願 佛於是說明前生隱秘之因緣
<주분主分>
昔日迦尸國之波羅奈都有梵與王 爾時菩薩宿於皇后之胎內 誕生後命名之日 取名為化地王子
王子能為奔跑之時 皇后又生一王子取名為月 而於此第二王子能奔跑時 菩薩之母皇后亡故 王立其他一人為皇后
彼女受王之寵愛 同居結果 生一王子取名為日 王見此王子 歡悅滿足云：皇后！予將此子以授贈物！
皇后無時不在欲望之時 向王申言受得賜物
而彼王子成長時 向王申述云：此子生時 王云賜與賜物 請授我子以王位！
王：予之他二王子如火聚放光而成長 不能讓王位與汝之子 加以拒絕
但彼見皇后數度請願 國王自思惟：皇后對予二子將圖謀惡事！於是呼二子前來曰：
吾子！予於日王子生時 曾云以與贈物 今其母(皇后)要求王位 予不想授與
然婦人者有惡心故 對汝等將懷惡念 汝等且入森林 待予死後 可歸王家所領都城 執掌政治！
王慟哭吻二王子之頭 送二人出
二人向父王作禮 由降下宮殿 時在宮殿遊玩之日王子 見此情形 悟其理由
彼云：予亦與兄等一同前往森林！於是與其兄二人一同而去 三人進入喜馬拉雅山內
菩薩(長兄)離道坐於樹下向日王子曰：日弟！汝往彼湖水沐浴 然後取水用蓮華葉為我等持來
此湖水乃由毘沙門天之手交付某水中鬼神領有
毘沙門天向水中鬼神如是云：凡知天法之人以外 任何入水者 皆可食之 但不入水者則不可食！
爾後水中鬼神 對凡入水中者問其天法 不知者即常被食之 時日王子往此湖畔 未加任何考慮巡迴 即行涉入
鬼神捕王子問曰：汝知天法耶？
王子答：天法乃日月之事
鬼神云：汝不知天法！於是將王子牽入水中 使立於其住處
菩薩見彼遲遲不歸 遣月王子前往 亦被鬼神所捉問曰：汝知天法耶？
月王子答：唯然！予知 天法乃四方之事！
鬼神云：汝不知天法！亦捉彼立於其住處 菩薩見月王子亦遲而不歸
[思：]此必有何故障！於是自往彼處 見二人涉入之足跡 水中鬼神見菩薩來至水邊 並不涉入
遂伴作樵夫向菩薩云：丈夫！汝旅行疲勞 何不降入湖水中沐浴 飲水食蓮華之莖 身飾蓮華 豈不愉快！
菩薩見彼 知為夜叉 問曰：汝捕予之兄弟！
鬼神：唯然！乃予捕之！
菩薩：何故捕之？
鬼神：凡入此湖水者 予即捕之！
菩薩：何故汝捕所有之人？
鬼神：知天法者除外 其他者皆與捕之！
菩薩：汝欲知天法耶？
鬼神：唯然！
菩薩：若然 予為汝說天法！
菩薩曰：予手足污垢 難說天法！ 鬼神使菩薩沐浴 為之取食飲水 飾華塗香 裝飾講堂 於中央伸展席位與坐
菩薩就座 使鬼神跪於足下曰：汝等專念諦聽天法！唱次之偈：
具足慚愧心 專念清白法 善士世寂定 被稱為天法
鬼神聞法話起清淨歡喜之心 向菩薩如是云：賢者！
我等依貴君之力 起清淨歡喜之心 可釋汝兄弟一人 汝帶何者而去？
菩薩：請帶幼者前來！
鬼神：賢者！貴君雖知天法 但未能實行！
菩薩：何以故？
鬼神：置年長而攜幼者 其故非敬長之道！
菩薩：爾諸鬼神！我知天法 且正實行 我等來此森林 亦為彼之緣故！
彼母為彼向我等之父要求王位 我等之父不與其賜物(王位) 而為庇護我等許住森林 彼王子不還 願隨我等而來
如予云其於森林為鬼神所飱 無人相信！因此 予恐受責難 故呼彼回返！
如是鬼神起信仰心 對菩薩述讚嘆之辭 將兄弟二人皆帶來
爾時菩薩向鬼神云：友！汝因往昔所行之惡業 食他人之血肉而生為鬼神！
如今更為惡事 此惡果將使汝不脫出地獄
因此 自今以後 應捨棄惡事 多行善事！菩薩如是調伏鬼神後 受其護衛 住於其處
某日觀星 知父王死去 彼等攜同鬼神還波羅奈 即王之位 以月王子為副王 授日王子為大將軍之位
為鬼神擇一佳地建造住居 使得最上華鬘 最上之華 最上之食 菩薩依正義而行政治 隨其業報離世而去
<결분結分>
佛述此法話後 說明四諦；說四諦竟 此比丘證得預流果
等正覺者(佛)話此二事情更取連絡 為作本生今昔之結語：
爾時水之鬼神是此多財比丘 日王子是阿難 月王子是舍利弗 而長兄化地王子即是我
007 채신녀본생담採薪女本生譚(菩薩＝採薪女之子)
<서분序分>
此本生譚為佛在祇園精舍時 對剎帝利族之女雨日蓋所作之談話
此一事端將於第十二篇賢沙羅本生譚(465)中說明
彼女為釋迦族摩訶那摩之女 那伽芬陀下婢所生 拘薩羅國王之王妃
彼女生產王子 其後王知彼女乃下婢所生 斥奪妃位及其子威多達巴 亦使棄太子之位 並將其母子二人禁閉於室內
佛知此緣由 朝時由五百比丘圍繞 往王之宮殿 著於座席 問曰：大王！剎帝利女雨日蓋在於何處？王告以緣由
佛：大王！剎帝利女雨日蓋為誰之女？
王：世尊！摩訶那摩之女
佛：彼女歸屬誰而來？
王：世尊！當然為我之眷屬！
佛：彼女乃王女 為王來歸 依王擧子 王子何故不能為父領王國之主權者？
王於前生與採薪女暫時關係所生王子 王尚讓國與其子！於是王為明了其事 向佛請願 佛遂說明前生之隱秘因緣
<주분主分>
昔日於波羅奈都梵與王鹵簿堂堂前往遊園 於其處為尋求華及果物 巡迴遊步之間 於遊園之林中見一採薪女在歌唱
王起愛著之心與之同宿 於此剎那 菩薩宿於彼女之胎中
彼女之腹忽然如充滿金剛石塊之重 彼女知己妊娠 向王告言：大王！予已妊娠！
王與指環曰：若生女者 賣此以為養育之金 若生男者 攜子持指環前來予前！語畢離去
彼女月滿 產下菩薩 至能各處奔跑之時 前往遊戲場遊玩 有如是云者：予為無父之子而被打！
菩薩聞此往母前問曰：母親！予父為誰？
母：吾子！汝為波羅奈王之子！
菩薩：母親！有何證據？
母：吾子！王與指環云：若為女子 賣此為養育之金；若為男子 持此指環攜同此子一同前來予處！語畢而去
菩薩：母親！如是為何不帶予往父之前？彼女知其子之願 遂往王之門前 得向王通報
為王呼入宮殿 向王作禮 女告言曰：陛下！此為貴君之子！王知此事 但於眾人之中 思為可恥曰：此非予子！
女：此為王之印 王應知之！
王：此非予之印！
女：予無他證人 但予今立誓 若此子為依王而生者應立於虛空 若非王種即墮落地上而死
於是捉住菩薩雙足投向虛空；然菩薩即於虛空結跏趺坐 如甘露之音聲而為父王說法 唱次之偈：
大王！我為汝子 人主！汝應養我 王養他物 況己之子
王聞菩薩坐空中如是說法 乃伸手曰：吾子！予將養汝！
大眾伸出千手欲接 但菩薩不落於他手 而降坐王手 坐於膝上
王與菩薩副王之位 使其母為正妃 彼菩薩於父王死後即王位名運薪王 依正義而行政治 隨業報離此世而去
<결분結分>
佛向拘薩羅王為法語後 連結說示此二事情 作本生今昔之結語：
爾時之母是摩耶夫人 父是淨飯大王 運薪王實即是我
008 수령왕본생담首領王本生譚(菩薩＝師尊)
<서분序分>
此本生譚為佛在祇園精舍時 對一不急精進 亦不努力比丘所作之談話
——此本生譚有關現在與過去之事端將於第十一篇防護童子本生譚(462)中說明 此一談話與彼本生譚相同 惟偈相異
<주분主分>
首領王子守菩薩之教誡 彼為百人兄弟中之最年少者
彼為百人之兄弟圍繞 於白傘之下坐於寶牀之上 見自身之榮耀已極
彼滿足於自身至極之榮譽 思此乃我師尊之所賜 為唱優陀那偈：
雖然不急 應望果熟 我梵行熟 首領王！應如是知
彼即王位 經數日後 兄弟皆往自己住所而離去
首領王依正義執行政治 隨業報離去此世 菩薩亦行福德 隨業報離世而去
<결분結分>
佛述此法話後 說明四諦；說四諦竟 懈怠之比丘 證得阿羅漢果
於是佛說此二事情作本生今昔之結語
009 마가왕본생담摩迦王本生譚(菩薩＝王)
<서분序分>
此本生譚為佛在祇園精舍時 對大出家所作之談話 ——此於因緣譚中已與說明
爾時比丘等就十力(佛)之出家讚嘆而坐 時佛往法堂 坐佛之牀席 如是告比丘等：汝等比丘！今有何話 集於此處？
對此發問 比丘等曰：世尊！予等無別話論 惟就世尊出家讚嘆而坐
佛言：汝等比丘！如來(佛)出家非自今始 於前生即已有出家之事
於是比丘等為明其意 向佛請願 世尊遂說明前生隱秘之因緣
<주분主分>
昔日 於韋提訶國之彌絺羅都有摩伽王 為一純厚信仰正法之守護者(法王)
彼經歷八萬四千年 或為王子而遊戲 或為副王而執行政治 或為大王而執掌政治 一一經過長年月；
某日 彼向理髮師曰：理髮師！如見予頭有白髮 請與告知！理髮師經過長年月日後
某日 見王之安繕那(青黑)色之髮間有一根白髮 彼告王曰：大王！見有一根白髮！
王云：如是將白髮拔下 置於手上 理髮師以金鑷子拔取 置於王之手上 爾時 王仍有殘餘八萬四千年之壽命
雖然如此 王見白髮 王以死神已來己身之側 又其身炎炎如入燃燒之草菴 以悲嘆之心情度日 彼心中自思：
摩迦王！汝實愚蠢 緣何生白髮而不能斷此煩惱！
於是彼思念白髮之出現身內熱氣上昇而流汗 感覺衣服壓迫身體而須脫下
王思惟：今日為予應出家之時矣！於是以有十萬金收穫之村落與賞賜理髮師
呼己之長男告曰：吾子！予之頭現白髮 予已至老年
人間諸慾 既已享樂 今思將求天慾！此為予應出家之大好時機
汝踐王位 予往摩迦提瓦菴婆羅果園出家 將修沙門之法
如是大臣等來欲思出家之王前問曰：大王何故欲出家耶？
王手執白髮向大臣等唱次之偈：
此一白頭髮 奪予生之齡 出現死天使 今予出家時
王如是語畢 即日棄王位出家為仙人 住於摩伽提瓦菴婆羅果園 於八萬四千年之間修四梵住 得不退禪定
死後生梵天界 由此世消失 於彌絺羅之都為尼彌王 糾合自己離散之一族 於菴婆羅園出家 修梵行 再生於梵天界
<결분結分>
佛云：汝等比丘！如來非只於現世行大出家 前生亦有出家之事
佛說此法話後 更說明四諦 於是有得預流果者 有得一來果者 有得不還果者
如是佛語此二事情與以連結作本生今昔之結語：爾時之理髮師是阿難 王子是羅睺羅 而摩迦王即是我
010 락주본생담樂住本生譚(菩薩＝道士)
<서분序分>
此本生譚是佛在近於阿㝹比耶都之阿㝹比耶菴婆羅果園時 對過安樂生活之跋提長老所作之談話
樂住之跋提長老是由剎帝利族出家六人中之一人 加入優波離則為第七人之出家者
其中跋提 金毘羅婆咎 優波離成阿羅漢果 阿難陀得預流果 阿㝹樓得天眼 提婆達多修得禪定
有關六人之剎帝族及阿㝹比耶都城之事 將於司祭官本生譚(542)中說明
長老跋提為王之時 彼守護自身如司守護之天神 為多數護衛嚴守 居於高樓 臥於大牀 仍感恐怖
今達阿羅漢果 於森林等處 隨意遊步 自行觀察 已離恐怖 不由發洩感嘆之聲：今已如何之安穩！今已如何之安穩！
比丘等曰：長老跋提已明言其聖果(阿羅漢果) 於是將此事向佛白告
佛言：汝等比丘！跋提為安住之身 非自今始 於前生即已住於安穩！
比丘等為欲明其意義 向佛請願 佛為說明前生之隱秘因緣
<주분主分>
昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生為北方大富豪之婆羅門；
彼觀諸欲為身之禍 出家乃身之利益 捨諸慾 入雪山 為仙術之修行者 遂得八成就法 彼之從者甚多 有五百道士
彼於雨季 由一群之道士圍繞 而出雪山 遊行城邑聚落 達波羅奈都 受王之支付供養 定住於王之遊園地方
雨季四個月過後 彼向王告假 王向彼曰：尊者年老 何故欲還雪山 尊者請住此處 命弟子等還歸雪山
於是菩薩託五百道士於最年長弟子云：汝與彼等共住雪山 予止於此處
菩薩送彼等出後 即定住於此處；此最年長弟子曾經為王 彼捨廣大領土而出家 修迦師那竟 體得八成就法
彼與其他道士共住於雪山；某日 彼欲往會師尊 告其他道士云：君等勿憂 且住此處 予往禮拜師尊 即行歸來
彼往師尊之前敬禮 懇切交談 然後展毛氈敷具坐於師尊之傍 爾時值王前來造訪 往遊園地禮拜菩薩 坐於一方
而弟子之道士見王 不由座席起立 彼坐而發感嘆之聲：今已如何之安穩！今已如何之安穩！
王因道士見王而不起座 心頗不喜 向菩薩云：尊者！此道士蓋已充分如意進食 發洩感激之聲 於座上表安樂之相！
菩薩云：大王！彼道士原如貴君 為一王者
彼曾謂：予以前在家之時 賴王之威光 雖由多數執武器者護衛 但不得安樂！
今彼出家身得安樂 彼依得禪定之樂 發洩感嘆之聲！
菩薩向王說此法話而唱偈：
無他之護所 自亦不護他 大王！不望諸慾者 彼得臥安樂
王聞此法話 心甚滿足 於敬禮後返還住處 弟子亦向師敬禮 歸雪山而去
菩薩住此處修行禪定不怠 死後生梵天界
<결분結分>
大師說示此法話後 連結此二事情作本生今昔之結語：
爾時之弟子是跋提長老 道士之師尊即是我