본생경本生經 第1篇 7 부녀품婦女品
7 부녀품婦女品
061 혐악성전본생담嫌惡聖典本生譚(菩薩＝阿闍梨)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一煩惱比丘所作之談話
此一談話於溫瑪丹提女本生譚(第527)將再述出
佛向彼比丘言曰：比丘！女人有淫蕩不謹 慎野鄙卑賤者 汝何故為此野鄙之女所煩惱耶？於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩出生於犍馱國得叉尸羅之婆羅門家
彼至知有分別之年 己對三吠陀及諸學藝 造詣甚深 為當時有名之阿闍梨
彼時 波羅奈之某婆羅門族生有一男 兩親於其子誕生之日焚火 其後亦不使火斷絕
當時男達十六歲時 兩親告其子云：吾子！我等於汝誕生日焚火 其後亦不使火斷
若汝於未來 真欲願往梵天世界 應攜此火 入於森林 供養火神 努力入梵天界；
若希望住於家庭 可往得叉尸羅 就彼有名之阿闍梨修學 然後治家
青年婆羅門答曰：予不能於森林中仕奉火神 予將治家
於是辭別父母 向師之報酬攜帶千金 往得叉尸羅 於其處修了學問 歸家而來
兩親對其子為在家生活 頗不贊成 實欲使其入森林奉仕火神 於是母親欲向其子說示女人之罪惡
思欲遂彼入森林 彼女自思惟：如此賢能博學之阿闍梨 必能向我子說述女人之罪惡
母曰：吾子！汝全部終了學問之修習耶？
子：母親！予已全部修習終了
母曰：如是 汝必已修學阿薩陀曼陀(嫌惡之聖典)矣！
子：母親！予尚未學
母曰：吾子！若汝未學嫌惡之聖典 如何云學問之終了？宜再前往學之歸來
子：承知遵命！於是再向得叉尸羅出發
其師有百二十歲之老母 師尊親自為老母沐浴 為進飲食 加以看顧 他人見之 常加嘲笑
師尊自思：予將入森林 於彼處看顧吾母度日
於是於某一寂靜之森林中 選一流水暢樂之場所 建一仙人住居之小舍
運來熟酥及硬米 自己攜同其母前往 如是彼得經常看顧母親而住於其所
此青年往得叉尸羅 不見師尊
於是詢問：師尊往何處耶？彼聞得以上之報知 即往森林拜訪 敬禮師尊而立
師問曰：汝何故甚早返來？
青年：予再須向先生學習嫌惡之聖典
師曰：究為何人向汝語及須學嫌惡之聖典耶？
青年答曰：予母所言！
菩薩於心中思維：世間無此嫌惡之聖典 此恐為彼之母親思欲使彼知女人之罪惡
於是 師云：甚善！如是教示汝此嫌惡之聖典
汝自今日以後 代我親手為母沐浴 看顧我母及飲食等 並於擦拭母之頭脊 手足之時 不可忘記賞讚之詞謂：
老母！汝雖年長 然身體甚美 青年之時 蓋亦如是！又於洗老母之手擦香水時 稱讚其手足之美
如是 我母向汝所作之談話 汝不可羞恥且不可腹藏 悉皆告我 如是 汝將習得嫌惡之聖典 若不如是 習得即不可能！
彼云：承知師命 彼守師尊之命令 自此以來 依師言而行
老母經青年屢屢返復賞讚 心中自思：此青年將欲與我一同為樂耶？此一盲目老衰之女 頓起愛慾之念
某日 老母於青年賞讚其身體之美時 問彼曰：汝欲與予快樂度日耶？
青年：老母！此乃予之所欲也 然師尊甚為嚴格！
老母：若汝欲與我一同快樂度日 可將吾子殺之！
青年：予於尊師前 受種種教 只為愛慾 何能殺師？
老母：若汝不棄我 我將自行殺之！如是之女人 實為淫蕩野鄙 卑賤之人
如此年老 尚起愛慾 為煩惱所驅 以至欲殺如是孝行之子！
彼將此事 悉皆告語於菩薩
於是菩薩云：青年！汝善得將此事語我 師觀察母之壽命
已知：今日為我母之死期
師云：青年！由今日起 予將對母一試！
於是師砍伐一優曇婆羅之樹 作成如自己身體等大之木像 完全用布包裹
然後仰面橫置於師之自身臥榻之上 並以線繩連結
於是向弟子曰：汝持斧前往 將此牽引之線繩交與我母
彼往告老母曰：老母！吾師今於小舍中自己臥榻上就寢
予結置一手牽之線繩 汝可持此斧往 若汝可能 將師殺之
老母：汝不可棄我！
青年：予何能捨棄？
老母持斧顫動而起立 以手牽之線繩傳遞前進 最後以手觸及自思：此必我子！
於是揭下蒙面之布 執起利斧思唯：一擊之下殺之 向咽喉四週砍下 爾時 忽聞入木之堅音 始知為一木像
於是菩薩問曰：吾母何為？
老母大叫：予為汝所欺騙矣！即時倒地而亡 此蓋為其母應於自己小舍內卒倒 瞬間而亡之命運也
於是師知老母已死 付諸火葬
火葬場之火消失後 手持森林之花 由青年伴隨 坐於自己小舍之入口處 對彼青年曰：青年！別無任何嫌惡之聖典
女人實多有可厭者 汝母命汝修學嫌惡之聖典 命汝來予處之前 乃為使汝知女人所易犯之罪惡
今汝已明見我母之罪惡 由此可知 汝將了解女人淫蕩 野鄙之事 師教誡彼後 遂彼使歸
青年於是拜別師尊 歸至父母之前
爾時其母向彼問曰：汝已學得嫌惡之經典耶？
青年：母親！我已學得嫌惡之經典矣M
母：若然 汝將何為？遁世仕火神耶？抑為家庭生活度日耶？
青年：予已明見女人之罪惡 家庭生活已為無用！予將出家
彼為表明意志 唱次之偈：
世女多淫蕩 彼等不自制 煩惱之焰盛 長幼無分別
淫欲如烈火 一切皆燒盡 出家棄彼等 我修隱仙道
彼如是說偈後 辭別兩親而出家 如今所說 委身為隱遁之生活 死後生梵天界
<결분結分>
佛言：如是 女人多淫蕩野鄙 為苦痛之源 佛述女之不德後 說明四諦 說四諦竟 彼比丘得預流果
佛連絡本生今昔而結語：爾時之母是迦毘羅尼女 父是大迦葉 婆羅門之弟子是阿難 阿闍梨師即是我
062 생란본생담生卵本生譚(菩薩＝國王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一煩惱之比丘所作之談話
佛問彼比丘：汝之煩惱為真實耶？
比丘答曰：是為真實
佛言：比丘！
女人實難與監視者也 昔之賢人自女從胎出生以來 即始終監視 但仍不能完全監視 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩出生於王妃之胎
成人之時 精通一切之學藝 國王去世時 即王位 以正義治國
彼常與司祭作骰子遊戲 彼於投骰子時 口唱賭歌 投黃金骰子於銀盤之上 習以為常
歌曰：河彎曲流行 森林由樹成 女如得機會 必定為惡行
口唱如是之歌 投下骰子 則國王必勝 而司祭必輸 因此 司祭漸次失去家與財產
於是彼自思惟：若然如此狀況下 此家中之財產將全部失去矣！予將尋求與他男未曾會面之女 禁閉於自己之家中
更又改思：未曾與他男會面之女 不可能與監視
於是決心：女之女子誕生 立即帶來 與以監視 及其生長 均禁閉於予家 使之堅守貞操 以嚴重監視
如是則每投骰子必勝 由王室將錢席捲而贏回
彼之原來豫測十分巧妙 於是見一貧困之姙婦 彼豫測：此婦必產女子 呼彼女近前 與以金錢 使住於自己家中
待姙婦生產後 又與以金錢使歸
所生之女子不使一切之他男得見 立即僅交付與女人之手養育 待其長大之時 接回使住於自己家中
司祭於此女生長之前 與國王未有一次作投骰子之戲
至將此女接來自己家中使住後 彼對國王云：大王！予與大王為骰子之戲
國王云：甚善！」於是與前同樣開始投擲骰子
國王照例唱賭歌投擲 但司祭立即續為附加曰：我家之少女 不在此例中 自此以來 則司祭連勝而國王續負
菩薩自思：此必司祭之家 有一貞淑之女環繞之故 於是遣人窺探 果如彼之豫想
彼思：如是 予將使此女破戒(貞操) 於是呼一無賴漢近前問曰：汝能破司祭家中少女之戒耶？
男：國王！予能
國王與彼金 告曰：如是須立即完成 遣其男離去
彼男由國王受得金錢 購買香 薰香抹香 樟腦等物 於距司祭之家不遠處 開捨一賣香料之店
司祭之家為七層建築 有七處樓門 於各樓門均置有女之門衛
除彼婆羅門(司祭)外 他之男人一切被禁入於其家 即如捨棄塵埃之籠籃 亦須經過檢查 而後使入
是故 除司祭之外 其他男人無一人能得與少女會面
少女有一侍女 此侍女常為少女購買香華 得錢外出
彼時 經常由無賴漢之店前通過 彼男立即知彼女為少女之侍女
於是某日 彼見侍女前來 彼男立即由店中跳出 跪於侍女之足前 兩手緊握其足 啜泣而問曰：
吾母！長久期間 汝往何處耶？
又彼男請託之同伴人在傍加言曰：一切之模樣 口氣服裝 完全為母子無訛！
此同伴人如此言說 使彼侍女忘懷一切 思惟：此為吾子無疑！彼女亦自哭泣 彼等兩人互相擁抱而泣
爾時 彼男向侍女問曰：吾母！汝現住何處？
侍女：吾子！予奉仕司祭之幼女——受彼緊那羅(歌神)之惠住於其處 彼女實為世間稀有之美人！
男：吾母！今往何處？
侍女：為彼少女購買香華
男：吾母何須向他店購買 今後可由予處任意取去！
於是不受金錢 與以擔步羅(菜果) 塔蔻羅伽香及種種之華
侍女歸來，少女見如是諸多之香、華，而曰：「我之婆
羅門(司祭)何故今日如此心情愉悅耶？
侍女：貴女何出此言？
少女：何故得此諸多之香華？
侍女：此非由主人領得多金所購 實為由我子之處持來！彼女向少女說明
由是以來 侍女由婆羅門處領得之金 自己存置 而只由其子之處取得香華
其後經二三日 彼男假臥於病床之上 侍女往店頭時 不見其子之姿
問曰：我子往何處耶？
同伴答：汝子臥病在床！
侍女聞後 即赴彼男寢室 坐於其處 撫彼之背問曰：吾子！汝究為何病？彼男默然不語
侍女：吾子！何故不語？
男：吾母！予至死亦不能對汝言之
侍女：吾子！不對我言 將向誰言？
男：如是予言 予病無他 因聞彼女之美而起愛戀之念
若得彼女 予命有助 若不能得 則即將待死！
侍女：吾子！此事由我任之 汝勿憂心！侍女對彼激勵 取多量之香華攜歸
即往少女之前告曰：貴女！予子由予聞汝之美麗 戀慕成病待死 將如之何？
少女答曰：若汝能牽引撮合 可隨其願！
侍女聞少女之言以來 即掃除司祭家中各各方隅 集合大量之塵埃 裝入大花籠中 開始運出
若被檢查籠內 則將塵埃投諸於門衛之女 門衛之女 為此而困擾逃避
如是遇有向彼女稍事盤查 即將塵埃投諸其前
自此以來 侍女攜籠出入 門衛之女 皆不檢查 侍女見時機成熟 將彼男入華籠中 運來少女之前
於是彼男遂破少女之戒 一兩日逗留於其宅邸 司祭外出 兩即同行樂 司祭歸宅 男即隱匿
其後經一兩日 少女向彼男云：今汝須離此處
男：予將與婆羅門一擊之後離去
少女：如此可與其一擊 於是將彼男隱匿
婆羅門歸宅之時 少女向彼云：予今為汝吹笛舞踊
司祭：甚善 吾女！汝可舞踊 彼自吹笛
少女：貴君觀我 我感羞恥 請蔽貴君之美顏後 予為君歌誦！
司祭：若汝含羞 可如是為之 於是少女執厚布為司祭隱目蔽顏 彼婆羅門於蔽顏後吹笛
少女舞誦不久 謂司祭曰：予將擊汝之頭
喜愛少女之婆羅門並不知何理由 即承諾曰：汝可擊之
於是少女指示彼男前來 立於婆羅門之後 向其頭上一擊 婆羅門之眼目如同冒出 頭起大瘤 痛不可當
呼叫曰：伸出汝手與我！少女伸手 置於彼之手上
婆羅門曰：汝手甚柔 然擊人甚利！
彼男一擊之後 將身隱匿 少女於彼男隱匿之後 由婆羅門面部解布 持油來塗其頭傷
其後於婆羅門外出時 侍女將彼男入籠運出 彼男即赴國王之前 悉語事之經過無遺
於是國王向出仕前來之婆羅門云：且作骰子遊戲
司祭應允：大王！謹承遵命 國王使人持出投骰子之臺 以前同樣唱出賭歌 投下骰子
婆羅門不知少女破戒 又附加如前之句 我家之少女 不在此例中 雖如是唱賭之歌 結果司祭繼續失敗
國王已知此事之原委 向司祭云：婆羅門！何有例外？汝之少女已破戒
汝自其有生以來 始終即與監視 置監視者於七處 汝思：如是可以十分監視矣
然女人者 縱然入於懷中 持之而行 而能僅忠實於一人之男者 世間甚為少有 汝之少女謂：予為汝舞踊 使汝吹笛
以布蔽汝之顏 命其自己之情夫 擊汝之頭，使情夫暗自逃走 今汝尚稱汝之少女為例外耶？
於是為唱次之一偈：
婆羅門！汝於女面前 蔽覆顏且吹笛 養妻如生卵者 若賢者誰信妻
菩薩為婆羅門如是說法 婆羅門聞菩薩說法後 歸家向少女詰問：汝已犯如是之罪惡！
少女云：貴君！何人為如是之話？予決無此事 擊貴君者為我一人 並無他人
若君不信 予為誓言：除君之外 未觸一切他人之手！予願跳入火中行試罪法 使君相信
婆羅門云：如是甚善！於是積起多薪焚火 呼少女近前：若汝有自信 可入此火
於此之先 少女向侍女告之使其領會：速前往汝子之場所 當予欲跳入火中時 彼來執予之手
侍女即往其子之所 如言告知
於是彼男先至 立於群眾之間 少女思欲欺騙婆羅門 立於多人之間言曰：
予除貴君之外 從未觸及他人之手 由誓言之誠實 此火不能燒予！女作將欲入火之勢
彼男於瞬間跳出曰：汝等試觀司祭婆羅門之所為 彼竟將如是之美婦人入於火中！於是執彼少女之手不放
少女推開其手向司祭曰：貴君！予之誓言已被破 予不能入火矣
司祭問：何以故？
少女：貴君！予曾立誓 除貴君之外 不觸他人之手 然今予已為此男執手矣
婆羅門知為此女所斯騙 於是責打後將其驅逐
實則女人者多有充滿如是之罪惡者 無論為如何之重罪大惡 為欺瞞自己之夫 而謂：予決作此等之事
為一白晝公然立誓言之不貞者 因此 亦可說為如下之偈：
女富奸智如盜賊 真理於彼極難得 水行如魚之通路 女人性情難探知
虛偽於彼如真理 真理於彼如虛偽 猶如草多牧場牛 如求好草更好草
彼等求夫無止境 女性殘忍如賊蛇 更如易崩之砂粒 人言之事無不知
<결분結分>
佛言：女為如是難監視者 佛述此法語後 說明四諦 說四諦竟 彼煩惱之比丘 得預流果
佛連絡本生之今昔而為結語：爾時之波羅奈國王即是我
063 조야자본생담棗椰子本生譚(菩薩＝仙人)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一煩惱比丘所作之談話
佛向彼比丘問曰：比丘！汝在煩惱 為真實耶？
比丘答曰：是為真實
佛言：女人不知恩 為叛逆者 汝何為如人所惱？於是為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都之治國時 菩薩為仙人之生活
彼於恒河之岸 建仙人之小屋 得定力與通力 住於禪定悅樂之中
彼時 波羅奈之財務官有一女 此女殘忍暴虐 人呼為惡女 常時打罵奴婢
某日 彼女云：前往恒河遊覽 於是由奴婢等陪伴出發
彼等遊覽至日落之時 忽起狂風暴雨 諸人見起風雨 到處急速逃避而去
隨同財務官女之奴婢等云：予等今正為拋棄此女之時 於是將此女投入水中而逃去
雨仍降注不停 太陽沉沒 天已暗闇 奴婢等未伴女而歸 財務官問曰：吾女往何處耶？
諸人答曰：貴女確曾往恒河岸邊 其後轉往何處 不得而知
於是派親類諸人前往巡迴搜救 但終不知其行跡
彼女落水 大聲呼救 彼女為水流漂送 至夜半之時 到達菩薩仙人之小屋附近
菩薩聞彼女叫聲 自思惟：此為女人之聲音 予將為救助
遂以草把為炬 即赴河岸 發現彼女 菩薩對其勉勵：汝勿恐怖 汝勿恐怖！
菩薩原來具如象之大力 立即入河涉水而行 引女上岸 攜伴歸至小屋 為其焚火 彼女為火暖忘寒時
菩薩向女問曰：貴女家住何處？因何而墜河？彼女向菩薩說明事情經過
菩薩云：汝可暫居此處 使彼女住於小屋 彼則於戶外過夜
兩三日後 菩薩云：汝宜歸去矣
然彼女自思惟：使此仙人破戒 一同伴居 彼女不願離去
經過時日 彼女示以女性之魅力與嬌態 遂使仙人破戒 失去禪定 於是仙人伴女住於森林
女勸仙人曰：住此森林 無能發展 宜往諸人所居之處
於是仙人伴女往國境之村 於其處賣棗椰子之實 以維生計而養女
因彼賣棗椰子之實為生活 人人呼彼為棗椰子賢人以示愛好
村人等與彼金錢 向彼云：請住於此處 教我等知事之善惡 村人使彼住於村入口處之小屋中
此時山賊由山中降臨 國境荒亂 某日 賊來掠奪其村 令村人等為包裝掠奪之財物 並將財務官之女帶走
賊兵抵達自己之住所後 其他諸人解放使歸 賊之首領見彼女貌美而傾心 乃以彼女為自己之妻
菩薩尋問：如是如是之女往何處耶？
彼聞及云：彼女為賊兵帶走 已為首領之妻！
彼思：此女將不能離予而住 必將逃歸！於是彼待女歸來而度日
然財務官之女思惟：予居此處 甚為幸福 但彼賣棗椰子賢人將於某時前來 將由此處將予帶走
予今故示愛賢人之狀 呼彼前來殺之 如是得免於為賢人帶回之虞
於是遣一男人往賢人之前告曰：予在此度日甚苦 請賢人自來 帶予歸去！
賢人得其通知 自往出發 停留於賊村之入口 由彼處遣使者 約彼女出來相會
女云：吾夫！若予等今逃走 賊之首領 將立即追及 我等二人均將被殺
待至夜間 再行逃出！彼女引導賢人至賊之住家 然後與彼飲食 安置彼坐於一室
黃昏時分 賊首歸來飲酒 彼醉後 彼女向賊首問曰：貴君！貴君如見眼前之敵人 將如何處置？
首領：予將如是如是為之
女：敵人不在遠處 現坐於次一房中
於是首領攜火把往次一房中查看 見賢人坐於彼處 立即捕彼 曳至家中之中央 任意歐打賢人之頭及肱股
賢人雖被敲擊 但不言他之任何事故 只云：不知多恩情之賤奴 不義叛逆之賤奴
首領於敲擊之後 將彼捆縛於地上 自己於晚餐後就寢
次晨 昨夜之酒醒瞬開眼目 又再開始敲擊賢人 賢人仍只反覆說述前語
首領自思：此男如是被打 不云他事 只唱同一言詞 予當問其原委
彼於彼女睡眠之時向賢人問曰：汝何故如此被毆而只唱同一言詞耶？
賢人云：如是予將使汝聞
於是由最初語其緣由：予原為一仙人 住森林中 已得禪定
彼女由恒河中漂來至彼處 予救彼女上岸 與以看護 然其後 彼女誘予失去禪定
予離森林 為養彼女 住於國境之村 女為汝等所掠來至此處 彼時女遣使來告予：
予度日甚苦 請來帶予歸去！如是 予今陷汝手中 依此之故 予為是言
賢人說明緣由後 首領心中自思：此女對如是高德之人 尚且如此 對予將為何事 實不可知 如是此女不可不殺之
賊首決心 於是安慰賢者後 喚起睡眠之女 攜劍而來對女曰：予欲於村之入口處 將此男殺之
於是伴女出至村外 告女云：將此男捕縛！彼使女捕縛賢人 執劍使女見如欲殺賢人狀 而真將女劈為兩半
然後使賢人沐浴 由頭至足 以洗清淨 其後數日之間 與以甘美之食物 使之滿足
向賢人問曰：汝今後往何處耶？
賢人曰：予不望世間任何之生活 再行開始為仙人之生活 思住於森林之中
首領云：如是 予亦欲出家！兩人共皆捨世 赴森林之住所 於是得五神通 八等至 如是彼等死後生梵天界
<결분結分>
佛述此二法話後 連絡而唱次偈：
女人！易激忘恩者 叛逆離間者
比丘！汝等勵梵行 汝必住極樂
佛為此法語後 說明四諦 說四諦竟 此煩惱之比丘得預流果
於是佛為作本生今昔之結語：爾時之賊首是阿難 賢人即是我
064 난지본생담難知本生譚(菩薩＝阿闍梨)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一優婆塞所作之談話
據傳 舍衛城住一優婆塞 彼住於三寶 五戒 歸依佛 歸依法 歸依僧 然彼之妻 則破戒而為惡事
彼女為惡之日 平易如為百金所購之女奴隸 而於不為惡之日則如一殘忍暴虐之貴夫人
彼不了解其妻之性質 為妻所惱 以致對佛之近侍 亦自疏遠
某日 彼攜香 華來向佛敬禮就座時 佛問彼曰：優婆塞！汝於七八日間未見 何以故耶？
彼曰：世尊！予妻某日如易為百金所購之女奴隸 又某日如殘忍暴虐之貴夫人
予不解妻之性質 是故為妻所惱而疏於向佛近侍
佛聞其語曰：優婆塞！女人之性質難知 昔之賢人曾言！
佛更曰：有重生幾度 猶不得知者！佛應優婆塞之請 為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩為有名之阿闍梨 教授五百青年婆羅門之學問
爾時有住於外國之一婆羅門弟子前來菩薩之前修學 彼對某女起愛著之念 以彼女為妻 住於波羅奈之都
彼向師尊之前 曾兩三度不及出仕
彼之妻 為一破戒犯罪之女 彼女於為惡事之日 則平易如一女奴隸 而不為惡事之日 則殘忍暴虐如一貴夫人
彼不解妻之性質 心為妻所惱而迷惑 因而常怠於向師尊之前出仕
經七八日 彼詣師尊之前時 師尊問彼曰：青年婆羅門！汝何以未來耶？
彼答曰：師尊！予妻某日對予愛好如一女奴隸之狀 又某日如貴夫人之殘忍暴虐
予不解妻之性質 因此 予心被惱亂 不能來師尊之前出仕
師云：誠如汝所云 青年婆羅門！
女人者 多有於為惡事之日 順從夫如女奴隸之狀 而不為惡事之日 則傲慢頑固 不以夫為夫
如是之女人 為心曲而不德者 其性質實難測知 因此無論女之愛與不愛 應勿稍掛心！
彼為教誡弟子婆羅門唱次之偈：
女愛勿思喜 不愛勿思悲 如魚通水路 女性難測知
如是菩薩以訓誡弟子婆羅門 自此以來 其弟子對妻亦不再惱心
彼事亦知自己之惡性入於師尊之耳 此後亦終止為惡事
<결분結分>
佛述此法語後 說明四諦 說四諦竟 此優婆塞得預流果
佛連結本生之今昔而為結語：爾時之夫婦即是今之夫婦 又彼時之師尊即是我
065 오뇌본생담懊惱本生譚(菩薩＝阿闍梨)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對與前同樣之一優婆塞所作之談話
據此優婆塞深自探索之結果 知其品行不端 於是與妻口角 心境惱亂 七八日間 怠於佛近侍
某日彼優婆塞往訪精舍 敬禮如來就座時 佛問曰：汝七八日間 何以未來？
彼答曰：世尊！予妻品行不端 為此心生懊惱 怠於出仕
佛言：優婆塞！女為惡事 勿思惱怒 心須保持冷靜
此昔之賢人所語 汝因隔世而不知其因緣！佛應優婆塞請求 為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩與前同樣為一有名之阿闍梨
弟子中一人為妻之惡心所惱亂 數日未至師尊之前
某日 為其師詢問 彼語其緣由
於是師云：不端之女人為萬人共有之物 賢人曾謂：女有不端之行 知之而勿怒
師為教誡弟子唱次之偈：
世之惡女人 如路如河川 又如酒間場 人間聚會堂 賢者雖知之 無惱亦無怒
菩薩如是以教誡弟子 弟子聞教誡後 對妻之行為不再懊惱 其妻聞得其師已知 其後亦止為惡事
<결분結分>
佛為此法語後 說明四諦 說四諦竟 此優婆塞得預流果
佛連絡本生之今昔而為結語：彼時之夫婦即是今之夫婦 師尊之婆羅門即是我
066 우상본생담優相本生譚(菩薩＝仙人)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 就愛欲所作之談話
據傳 舍衛城住有一良家子 聞佛之說法 歸依三寶之教 出家行道 行禪定 堅守業處
某日 彼於舍衛城步行托鉢 見一身著美飾之婦人 於是彼為快樂而破根(五官)之自制 用目盯此一婦人
爾時 於彼心中生起愛欲之念 恰如幼樹被斧伐倒
由是以來 彼溺於煩惱 感覺身心衰敝 如野獸之狂迴 不喜佛教 爪髮延長 污衣纏身
法友比丘等見彼煩惱之相 向彼問曰：法友！汝之根(五官)與前全變 為何故耶？
彼答：法友！予無何樂也 於是比丘等攜彼往佛之前
佛問曰：汝等何故無理強伴此比丘前來？
彼等曰：世尊！此比丘實甚煩惱！
佛問比丘：汝比丘！是真實耶？
比丘答：世尊！是為真實！
佛更問曰：何人使汝煩惱？
比丘曰：世尊！予出托鉢時 眺望某一婦人 破根(五官)之自制 因而予心為此而起煩惱！
佛向比丘言曰：汝破根(五官)之自制 為快樂喜見美姿 由煩惱而心亂 原無足怪
昔日得五神通 八等至 依禪定力而滅煩惱 飛行空間之淨心菩薩 亦因見美姿而破根(五官)之自制
離禪定煩惱心亂 得大苦惱 何以故？雖有如顛覆須彌山之大風 而如象大之禿山 則無影響；
又有如能根拔閻浮樹之大風 而生於斷崖之灌木 則幾無影響；又有如吹乾大海之大風 而小池則幾無影響
與此同理 雖然得無上智具淨心之諸菩薩 有時亦因煩惱而自然發生無明 因此 汝不可少有羞恥
雖具清淨心之人 亦為煩惱所惑 博得名聲之人 亦得恥辱 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 菩薩出生於迦尸國某大富豪之婆羅門家 彼達有分別之年齡
熟練一切之學藝時 捨愛欲為隱遁之生活 完成十徧處之淨業 得通力與定力；如是享禪定之悅樂 住於雪山地方
某時 彼為求鹽醋 由雪山降下至波羅奈市 於國王之御苑一泊
翌日彼檢點攜帶之物品 纏赤樹皮之衣 以黑羚羊之皮 披於一肩 束髮為輪形
擔一伽里量之荷物 攜杖往波羅奈市中托鉢 到達宮城之門
國王見其步行之態度 甚感中意 迎彼使坐於華麗之席上 享以軟硬種種之食物 使之滿足
國王於彼申述謝辭時 懇望彼留住於御苑 彼即承諾 其後十六年間住居於御苑
彼於宮中進食 專從事於國王一族之教化
某日國王為鎮服國境之叛亂而出發
爾時王命名曰美麗之王妃：須盡心奉仕仙人 於是踏上征途
國王出征 菩薩於隨心所欲時 亦往宮城出仕工作
某日 王妃為菩薩調理食物自思：今日彼來甚遲
於是薰好香之水沐浴 身著華美之飾 於廣間中持出一小臥榻 臥於其上 待菩薩歸來
菩薩亦知時間甚遲 由禪定起立 往宮中飛行 王妃聞樹皮衣之音自思：
仙人來矣 急速起立時 其美麗之外衣滑落 適仙人由窗口進來 為王妃誘人之隱處所惑
彼為快樂 頓生愛欲之念 如幼樹之被伐倒 如是禪定忽然消失 彼如一斬落雙翼之鳥
彼立於原地 手執食物 無少食欲之心
彼為煩惱 周身顫抖退出宮城而往御苑 入於自己小屋之中 置食物於臥榻之下
其後 彼愛著於誘人之隱處 不斷燒起煩惱之焰 七日之間 不飲不食 臥於臥榻之上
國王平息叛亂 於第七日歸來 於都之周圍 嚴肅整飾行列後 向宮城歸來
爾時國王思欲會仙人 赴御苑 入小屋 見仙人臥於其處
國王見此自思：此必患病 為清掃小屋後 走近仙人之足下
國王：仙人！君患何病？
仙人：大王！予非他病 乃為愛著心而起煩惱
國王：仙人！汝向何人起愛著心？
仙人：大王！予對王妃起愛著心！
國王：仙人！甚善 如是王妃與汝！於是伴仙人入於宮城 使王妃著美麗之盛裝 贈與仙人
同時 國王密與王妃告誡曰：汝須盡汝之力 救助仙人！
王妃答曰：國王！承知尊命！予將施救！於是仙人伴王妃 離宮城而去
如是出宮城大門時 王妃向仙人告曰：仙人！予等須求得住家 汝往請願國王賜與住家
仙人往國王之前 乞求願得住家 於是國王於諸人不淨處建一軒破屋 仙人伴王妃往至其處 彼女不入
仙人：汝何故不入耶？
王妃：此處甚穢！
仙人：如是今予將如何處之為宜耶？
王妃：請先清掃
更又命令曰：更請前往取來鋤與籠等物 於是遣仙人再往國王之前 當仙人攜來之時 王妃命仙人清除糞尿與塵埃
並使持來牛糞 塗墁牆壁 然後更又命令：請前往持來臥榻 持來牀几 持來絨氈 持來水壺 持來椀盞
如是一一持來 並命持來水及其他種種之物
仙人持椀齋水 水壺盛滿後 準備沐浴之水 整備臥榻 二人共坐時 王妃抓握仙人之鬚髯接近自己直至面對面
云：貴君已忘己為仙人婆羅門耶？
彼於此時 心中開始醒覺 彼以前之時 完全為無明之狀態 誠如經典所述：
如是愛欲之障礙 以無明為因故 名為煩惱 汝等比丘！盲動以無明為本也
仙人心中醒覺而自思：此愛欲愈益增上 則予將墮四道而不能抬頭 今予將此婦人返歸國王 應入雪山！
於是伴王妃晉謁國王告曰：大王！予不要王妃 為王妃使予愛欲增上
於是唱次之偈：
昔不得相好 唯只愛慾盛 美眼成我物 更使愛慾生
於此同時 仙人再得已失之禪定 坐於空中說法 以教誡國王 然後飛行於空中 抵達雪山 其後決不再歸返人間之道
如是勉勵梵行 由禪定而不墮 遂得生梵天界中
<결분結分>
佛述此法語後 說明四諦 說四諦竟 彼比丘得阿羅漢位
佛連絡本生之今昔而為結語：彼時之國王是阿難 相好王妃是蓮華色 彼仙人即是我
067 슬본생담膝本生譚(菩薩＝國王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 就某田舍女所作之談話
某時 於拘薩羅國有三人之男 於森林之端耕作
爾時 盜賊於森林掠奪諸人之物而逃去 諸人追蹤盜賊不見 來至三人之所
諸人向三人之男云：汝等森林中掠奪 今扮為農夫之狀！於是將三人捆縛 引渡至拘薩王之前
時一女向彼處前來泣叫曰：請與我遮蔽之物！彼女泣叫
其後數次前來宮城 國王聞彼女之聲 命與彼女遮蔽之物
於是家臣持來布疋 彼女見此云：此非為我願遮蔽之物！家臣往國王之前曰：此女所謂遮蔽之物 非為布帛 恐為其夫
於是國王呼女問曰：汝之歎願汝夫為汝遮蔽之物 果如此耶？
女答：大王！誠如王言 夫者實為蔽物 若無夫君 雖著千金價值之衣服 亦如同裸形
為說明此意 述次之偈：
無水河成裸 無王國成裸 雖有十兄弟 無夫女成裸
國王對女所云甚為中意 問曰：此三人之男與汝為何關係？
女：大王！一人為夫 一人為兄弟 一人為子
國王：予對汝所云 甚為合意 此三人中與汝一人 汝欲何人耶？
女：予如得長生 將得一夫 又能得子 然父母亡故 不能得兄弟 請將兄弟與我
大王！國王聞彼女之言 甚為滿足 將三人一同釋放 如是三人之男因此女而免於苦痛
此一事件不久徧知於僧團 某日 比丘等集於法堂 開始談話：諸位法友！三人之男為一人之女而免於苦痛
彼等稱讚此女之功績而坐 佛適來彼處問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處耶？
比丘等答曰：如是如是之語
佛言：汝等比丘！此女救助三人之男 非自今始 前生亦有救助之事 於是為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 三人之男於森林端耕作 以下與前之故事相同
爾時國王亦問：此三人之中 汝欲何人？
女：大王！三人不能皆得耶？
國王：否，此不可能
女：若三人不能同得 予願得兄弟！
國王：子或夫可攜歸一人 兄弟無何功用！
女云：然則子與夫皆易得 兄弟則難得！
於是唱次之偈：
國王！我得我子易 如野菜置膝 我得夫亦易 有多數路人 世界由何處 求得我兄弟
國王喜悅云：此女為真實語 三人皆由牢獄釋出與女 女伴三人歸去
<결분結分>
佛言：汝等比丘！此非由今始 前生此女亦由苦痛中救助三人之男
佛述此法語後 連絡本生之今昔而為結語：昔之四人是今之四人 爾時之王即是我
068 사기다성본생담娑祇多城本生譚(菩薩＝婆羅門子)
<서분序分>
此本生譚是佛在娑祇多城附近之安闍那林時 對一婆羅門所作之談話
據傳 佛伴比丘之僧團 入娑祇多市時 一年老婆羅門由市內出 出於市之內門處 遇十方佛 婆羅門跪於佛足之下
緊握佛足云：吾子！兩親年老 當然須子看顧 如是長久期間 何故不來予等之處耶？予今遇汝 母亦欲會汝
於是引導伴佛 至其家中 佛至其家 與僧團之比丘 共就所設之席
婆羅門女亦出來跪於佛之足下泣云：子！長此期間汝往何處耶？兩親年老 子不應養育耶？
更又喚子與女出云：汝等前來此處 兄弟互相問候！於是向佛問候 兩親於是心甚滿足 喜捨諸多施物
佛於食事終了後 為兩人說老經 說此經竟 兩人得不還果 於是佛由座起 歸安闍那林
比丘等坐於法堂 相互語曰：諸位法友！此婆羅門知如來之父親為淨飯王 母親為摩耶夫人
而竟與其妻同對如來呼為吾子 佛亦與以同意 此究為何意義耶？
佛聞比丘等之語言曰：汝等比丘！彼等兩人乃為對己子而稱己子也 於是為說過去之事
<주분主分>
佛言：汝等比丘！此婆羅門 昔日於五百世之間 續為我父，五百世之間 為我叔父 又五百世之間為我祖父
彼婆羅門女 亦於五百世之間為我母 五百世之間為我叔母 五百世之間為我祖母
如是千五百世之間 我於此婆羅門之手被養育 千五百世之間
我於此婆羅門女之手被養育 等正覺者佛為此三千世之故事
唱次之偈：
留心於其人 對彼心生悅 未曾見其人 對彼生愛慕 若有如是者 汝應信賴彼
<결분結分>
如是佛述此法語後 連絡本生之今昔而為結語：爾時之婆羅門與其妻是今之婆羅門夫婦 其子即是我
069 토독본생담吐毒本生譚(菩薩＝醫師)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對法將舍利弗所作之談話
據傳 長老(舍利弗)食嚼食之時刻 諸人為僧團攜來多量之嚼食 來至精舍 僧團之比丘食此之後 仍尚餘甚多
諸人向長老云：長老！可為往村中托鉢者留置一份
其時 與長老住同一精舍之青年僧 往村中不在之時 為彼僧留置殘餘之嚼食 而彼青年僧未見歸來
人云：現已正午 於是勸長老食此殘留之嚼食 長老食畢 而青年僧歸來
於是長老告曰：法友！予已將為汝留置之殘份食之
青年僧云：長老！美食之物 無論何人 皆為甘旨！
大長老心甚迷亂 於晨長老決心：此後決不再食嚼食！實際舍利弗其後即不再食嚼食
舍利弗不食嚼食之事 為僧團所徧知 比丘等坐於法堂而為此話
爾時佛問曰：汝等比丘！汝等有何語集於此處？
彼等答曰：如是如是之語
佛言：舍利弗對一度捨棄之物 雖奪其命亦不再取 於是為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩生於治療蛇咬醫師之家 彼以醫術而立生計
爾時 一田舍男為蛇所咬 其親類諸人立即往呼迎醫師
醫師問曰：塗藥以除毒耶？抑或攜帶咬人之蛇來 由傷口吸取毒耶？
彼等云：請攜帶蛇來吸取其毒
於是醫師攜帶蛇來問曰：汝咬此人耶？
蛇答：唯然！是予為之
於是醫師命之曰：以汝之口由所咬之處吸毒！
蛇云：予一度所吐之毒 決不再吸取 今後予所吐之毒亦決不吸取
醫師於是取薪木焚火 命令蛇曰：汝若不吸毒 即入此火！
蛇云：予縱入火 亦決不吸取自己所吐之毒！
於是唱次之偈：
有咒！一度我吐毒 何得惜命吸 於其吸延命 寧願不吸死
如是唱偈畢 蛇即欲投火 於是醫師蔽蛇 以藥咒文除其人之毒 使之痊癒
醫師為蛇授戒而誡之曰：今後不可害人！然後放蛇遊去
<결분結分>
佛言：汝等比丘！舍利弗雖然損命 對其一度捨棄之物 決不再取！
佛述此說法後 連絡本生之今昔而為結語：爾時之蛇是舍利弗 醫師即是我
070 서현인본생담鋤賢人本生譚(菩薩＝園丁子)
<서분序分>
此本譚是佛在祇園精舍時 對質多羅象舍利弗長老所作之談話
據傳 彼為舍衛城之良家子 某日於耕作之歸途 接近精舍 得食一上座椀中脂多美味之食
彼於心中自思：我等日夜親自作耕種工作 尚不得如是之食物 我亦欲出家為宜！
於是彼捨家 經一月半間之努力而不得悟 彼為煩惱所囚 還為俗人
然苦於食事 又再為僧 學阿毘達摩(論) 如是彼六次離去精舍 又再返來
於第七次出家時 通曉七部之論 讀誦甚多之比丘法 增長慧見 得阿羅漢位
於是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：法友！今汝之心 何以不如以前之生煩惱耶？
彼云：予今後已不能再度在家之生活矣！
如是彼得阿羅漢位 於法堂中 有如次之話：諸位法友！
長老質多羅象舍利弗 雖有到達如是阿羅漢位之能力 然後六次停止出家 過在家生活 乃為大害！
爾時 佛來問曰：汝等有何語集於此處？
彼等答曰：如是如是之語
佛言：汝等比丘！凡夫之心 浮泛難制 對於事物 立生執著 執著一起 不能立即放下
如是制心乃為善事 一旦制心 則生起幸福與快樂
輕佻心難制 隨處為遂欲 善能制御心 制心生悅樂
昔之賢人執著一挺之鋤 不忍棄之 起貪慾之心 六次還為在家
及七次出家 始得禪定 征服貪慾之心 此皆由於心之難制者也 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩生長於園丁之家 其名為鋤賢人
彼以鋤耕種土地 蒔植蔬菜 南瓜瓢蕈 胡瓜等類 販賣以度貧困之生活 彼實即一挺之鋤 並無其他任何財產
某日 彼自思惟：持家無益 捨家出家！於是 某日 匿其鋤而為出家之身
然彼思及其鋤 不能抑制貪慾 遂為此鈍刃之鋤 停止其出家之生活
如是二次 三次乃至六次 藏匿其鋤而出家 然仍尚為鋤而還為在家
於第七次 彼思惟：予為此鈍刃之鋤 幾次還俗 今將投棄於大河而出家！
於是彼往河岸 持鋤自思惟：若予得見此鋤之落處 則又將起返來撈取此鋤之心
於是彼緊捆鋤柄 出以如象之大力 於頭上三次迴旋 瞑目而投入河中 三次高呼：予今勝矣！予今勝矣！聲如獅吼
時波羅奈王 於平定國境叛亂歸途 於河中洗髮 嚴凝一切盛裝 乘於象背而來
爾時聞菩薩之叫聲 王云：此男高呼予今勝矣 彼究竟征服何人？呼彼前來！將彼喚至近前
國王：男子！予為征服者 今予於得勝歸來之途中 汝究竟征服任何耶？
菩薩：大王！貴君雖得千之勝利 抑或得十萬之勝利 如不能征服煩惱 即不得為真正之勝利
予抑制我心之貪慾 征服予之煩惱！如是彼凝視大河 入水徧處定 得大自在力 坐於空中 向國王說法
唱次之偈：
征服之勝利 非為真勝利 勝利非征服 是為真勝利
國王聞此說法 離妄見 滅除煩惱 於是心傾慕出家生活 對王權之煩惱 亦同樣滅除
國王問曰：貴君往何處耶？
菩薩告曰：予思雪山過出家生活
國王云：如是予亦思出家！與菩薩同離其處
軍人婆羅門家長 一切庶民及當場諸人皆回國而去
婆羅奈之市民相互交談云：我等之王 聞鋤賢人之說法 入於出家生活 與軍隊一同離去
我等留於此處何為？於是十二由旬波羅奈之住民 悉皆出家 市民之行列 亦達十二由旬
菩薩由此等羣眾相伴 入於雪山
爾時帝釋天王之座 發生溫暖之味 帝釋天王探索理由 知為鋤賢人為大出家而來
帝釋思惟：諸多羣眾前來 須為建造住居
告毘首羯磨曰：此鋤賢人為大出家 須造住居
汝往雪山地方 於平正之地域 為造長三十由旬廣十五由旬之隱棲處
彼承諾謂：承知尊命 天王！於是前往 如命建造
此一故事 於此處為簡略之敘述 於護象本生譚(第509)中再為詳說 彼此內容 完全相同
毘首羯磨於隱棲所作草葺之小舍 放惡聲嚇退野獸 鳥及鬼類
於四方各留寬幅一步之道 然後歸自己之住所
鋤賢人由眾徒伴隨入雪山地方 到達帝釋天所贈之隱棲所 得毘首羯磨所作出家之資具
彼先自出家 然後眾徒出家 分與小舍 放棄可比帝釋天界之一切主權
十三由旬之隱棲處 皆為充滿
鋤賢人完成其他徧處之淨業 住於梵位 教眾徒修行之要點
凡得定者 皆至梵天界 奉仕此等者 亦達梵天界
<결분結分>
佛言：汝等比丘！心者 依煩惱之力而起執著 由此而難脫 生起貪欲之法亦所難免 如是實使賢人等亦為無知
佛述此法語 更說明四諦 說明四諦竟 某者得預流果 某者得一來果 某者得不還果 某者得阿羅漢果
佛更連結本生之今昔而為結語：爾時之王是阿難 眾徒是佛弟子 鋤賢人即是我