본생경本生經 第3篇 30 병품瓶品
30 병품瓶品
291 보병본생담寶瓶本生譚(菩薩＝帝釋)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對給孤獨長者之甥所作之談話
彼以飲酒之惡習 蕩盡父母之遺產四億金 來長者之前
長者云：去為商賈 與以千金 彼又消費千金後再來 於是又與五百金 又再用盡
三度前來 今再與以兩件之舊衣 然此舊衣亦變賣無著 再來求助 [此次]為長者提其脖[筋] 拉出門外
於是彼無依賴 倚側壁而命終 為[諸人]曳出棄置
給孤獨長者赴精舍向如來語及其甥所發生事件部份之始末 佛言：
汝如何能使其滿足 前生予為適彼一切願望 與以寶瓶而不能使其滿足
佛應長者之請求 為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 菩薩生於豪商之家
父死後自為豪商之主人 彼家地中埋有四億之財產 彼只有一子
菩薩行布施等之德行 命終生為諸天之王帝釋
然彼之子 造遮蔽街路之酒亭 由大眾圍繞 飲酒作樂
對馬戲 競技歌樂 舞蹈之人 一擲千金 耽溺酒色 美食宴樂 謂曰：汝歌汝舞 汝作音樂
漁色集會 遊惰放浪 曾幾何時 四億財產 家財家具全部耗光 貧乏襤褸 彷徨街頭
帝釋思念 知彼貧困 為子愛情所牽而來 為適彼一切之望 與以寶瓶而誡之曰：吾子！此瓶善為守護 不可破壞
此瓶在汝手中 決無財產貧乏之事 善為注意 言畢自歸天界
其子爾後又到處巡迴飲酒 某日大醉 將瓶擲向空中 用手承接 一次未曾接住 寶瓶落地而破壞
其後彼又陷於貧窮 纏襤褸衣 手持銅鉢乞食 遂坐於壁側而命終
<결분結分>
佛為說過去之事後 [更曰：]
一
有適一切望之瓶 此一寶瓶暴漢得
此瓶在於彼手中 寶瓶賜與彼幸福
二
沉醉高慢缺注意 此一寶瓶終毀棄
赤裸一貫纏襤褸 愚者今成落魄人
三
如此之寶在手中 不知節度只為食
今則寶瓶終毀壞 愚哉彼亦受苦死
佛正等覺者唱偈後 作本生今昔之結語：爾時壞寶瓶之暴漢是此豪商給孤獨之甥 帝釋即是我
292 미익오왕본생담美翼烏王本生譚(菩薩＝烏王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對舍利弗長老與耶輸陀羅以赤魚調味混以生酥之粥所作之談話
此事於前正中本生譚[第281]中所述者完全相同
此時長老尼為腹痛所惱 善良之羅睺羅告知長老 長老使彼坐於待客室中
自己則到拘薩羅王殿中 持來以赤魚調味混以生酥之粥與彼
彼持之與母長老尼食後 腹痛立止
王遣人看護 爾後與長老尼以同樣之食物
然某日之事 於法堂開始論議云：諸位法友！法將舍利弗以如是如是之食物使長老尼得以滿足
佛來問曰：汝等比丘！汝等有何語集於此處？
比丘白佛：如是如是之語
佛言：汝等比丘！舍利弗與羅睺羅之母所要之物 非自今日始 前生即有與彼之事 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 菩薩生於烏之胎 成年後 為八萬烏族之首長
烏王名美翼 其妃名好觸 司祭官名好嘴 彼率六萬之烏住於波羅奈城之近傍
某日之事 彼伴妃好觸前往覓餌 通過波羅奈王廚房之屋頂
爾時廚師為王準備調製魚肉 烹飪完畢 取開壺蓋 散發熱氣
烏妃好觸嗅魚肉之香 欲食王之菜餚 而患異食症 當日無何言語 次日彼云：予妻！汝來與予一同前往覓餌
彼女云：君請一人前往 予患異食之症 如何異食之症？予欲食波羅奈王之食物 然予不能得 予思予命將絕
大王！菩薩坐而思考 司祭官好嘴前來問曰：大王！君有何不滿？
王語其事 烏將軍曰：大王！請勿煩思
安慰彼等二人並謂：今日且住此處 予將持王之菜餚前來
烏將軍留言而去 彼集烏眾 語事之緣由：汝等可持食物來
烏眾於是入波羅奈城 分烏眾為數羣 於廚房附近各各場所瞭望而立
自與八隻兵隊之烏止於廚房屋頂之上 於等待運送王之食物時向烏眾云：予於運王之食物時 使其壺落地
壺落時亦即我無命時 汝等四人用口銜滿粥食 四人攫取魚肉而往王與妃處使王與妃食之
若王問：將軍在何處？可答隨後即來
爾時 廚師準備各色食物已畢 擔以天秤棒向王宮出發 來至御苑時 烏將軍與烏眾以暗號
自己飛上廚師運飯人之胸部 怒爪打擊 以如槍尖之嘴啄其鼻端 以站立之兩足覆彼之顏面
時王於階下大室中來往徘徊 由大窗眺望 見烏之所行 高聲喚廚師運食者：廚師！汝速拋壺 捕彼悍烏
彼即拋壺而將烏牢固捉住
王云：速來此處 一瞬之間 烏眾飛來 飽食菜飯 依照命令指示運走殘食 其他烏眾亦來食其殘食
八隻兵烏前往王與妃處獻上食物 烏妃好觸之異食症亦痊癒
廚師運食人伴烏來至王前 王問烏曰：爾烏！
汝不畏服於我 傷廚師運食人之鼻 打碎食物之壺 不保自己之命 汝何故為此之行？
烏：大王！予之王住波羅奈城之近傍 予為彼之將軍 然王妃好觸患異食症
欲食大王汝之食物 予王告予妃之熱望 予因此故 犧牲予命而來為此
今予已將食物送交彼女 予之希望成就 予為此行 依此理由
烏將軍釋明理由唱次之三偈：
一
大王！
波羅奈之城 烏王為住居
其名曰美翼 八萬眾供奉
二
彼之后好觸 妊娠欲食魚
王之廚房煮 王之新鮮食
三
彼等為王使 送我來此處
為主供犧牲 是故傷其鼻
王聞彼之偈云：予實於人間與大榮譽 而予竟無得為信用之親友 雖與以村邑 但不見有為予獻命者；
然彼雖為烏 為自己之王犧牲生命 實甚壯烈 彼之聲譽優美 行為正大
王喜烏之德 與彼純白之傘 以表敬意 然彼以自己所得之傘向王表示敬意 語美翼烏王之德
於是王招彼聞法 對彼兩者供養與自己菜單相同之粥食 對其他烏等每日煮一安瑪那量之米
自己從菩薩之教訓 護一切眾生 使無怖畏 守持五戒
如是美翼烏王之訓誡 於五百年間行世不衰
<결분結分>
佛為此法語後 作本生今昔之結語：
爾時之王是阿難 烏將軍是舍利弗 烏妃好觸是羅睺羅之母 美翼烏王即是我
293 신체염리본생담身體厭離本生譚(菩薩＝苦行者)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一男人所作之談話
舍衛城有一男人罹黃疸病 醫生束手 於是妻及子自思：有何人能治療彼之疾病？
彼忽然生起如下之思：若予能由病中起立痊癒 予將出家
於二三日後 聞得某一療法 身體痊癒 赴祇園精舍 請出家 於佛之前出家入團 不久達阿羅漢位
某日之事 比丘等於法堂開始議論：諸位法友！如此名黃疸病者自思：若能由病起癒 即將出家 遂出家達阿羅漢位
適佛來其所問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！不獨此者 前生智者亦如是云 依病起而出家 有自行修養之事 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 菩薩生於婆羅門之家 於構築家庭生活中 罹黃疸病 醫生不能治療 妻及子大為悲嘆
然彼自思：予由此病起 即行出家 遂得某種療法而痊癒 赴雪山出家為仙人生活
爾後彼達等至與神通 味禪定之樂 彼謂：長期以來 予尚不知此樂 於是發感興語：
一
我一罹病者 為劇病所苦
日照塵中花 此身速枯萎
二
諸種身分滿 不見高貴人
不貴亦如貴 不淨現為淨
三
恥哉此污身 可厭不淨病
委身斯懶惰 再生阻善趣
唱此偈已 摩訶薩制御諸種之不淨性及常病性 厭離身體盡壽命住四梵住 出生為梵天界之身
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 多人等得預流果——
佛作本生今昔之結語：爾時苦行者即是我
294 염부과실본생담閻浮果實本生譚(菩薩＝樹神)
<서분序分>
此本生譚是佛在竹林精舍時 對提婆達多與拘迦利所作之談話
當時提婆達多無所得尊敬 拘迦利赴各家云：長老提婆達多為摩訶三摩多王之血統 世代連綿為剎帝利族
生於(甘蔗)王之家 積修養 熟三藏 達禪定 說具有甘露語之法 請為長老獻物 發為讚賞提婆達多之語
提婆達多亦謂：拘迦利出生於北部地方之婆羅門家 說法多聞 請助拘迦利而獻物 為讚賞拘迦利之語
如此彼等互為賞讚之語 於各家巡迴接受招待
某日 於法堂開始議論此事：諸位法友！提婆達多與拘迦利 互述不備之德 巡迴接受招待
適佛出堂問曰：汝等比丘！汝等有何語集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！彼等語不備之德 受招待 非自今日始 前生亦有如此受招待之事
於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 菩薩生為閻浮林之樹神
彼處有一烏止於閻浮樹之枝上食閻浮果 爾時有豺來 向上眺望見烏 豺思：若對彼語不備德之讚賞 予亦能食其閻浮果
於是向彼呈頌讚賞之辭 唱次之偈：
一
汝聲美如玉 最勝之鳴手
常在閻浮枝 譬如彼孔雀
爾時烏以讚辭答彼 唱第二之偈：
二
得讚良家子 汝出於良家
讚汝如幼虎 吾友！善食我獻物
如此互讚 搖動閻浮之枝 果物落地
爾時住於閻浮樹之樹神 見彼等語不備德之事 食閻浮果 唱第三之偈：
三
虛言者相聚 我見之已久
食身[豺]食吐物[烏] 交互為賞讚
樹神唱右偈 現可怖之形相 將彼等由彼處驅逐趕走
<결분結分>
佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之豺是提婆達多 烏是拘迦利 樹神即是我
295 하천자본생담下賤者本生譚(菩薩＝樹神)
<서분序分>
此本生譚是在其處[竹林精舍]時 又就彼二人者[提婆達多與拘迦利]所作之談話
其現在之事與前者完全相同
<주분主分>
昔日 波羅奈國梵與王治國時 菩薩生為近於某村蓖樹之樹神
爾時 某村人等 拉曳一死老牡牛出至村之入口 捨棄於蓖麻樹林中
有一隻豺前來食肉 一隻烏前來止於蓖麻樹上見之
彼思：若予向彼語不備德之事 予以能食牛肉
於是唱最初之偈：
一
汝肩如牡牛 動如獅子王
動物王！我今歸命汝 使我有所得
豺聞此唱第二之偈：
二
得讚良家子 汝出於良家
汝頸似孔雀 烏友！汝由彼降來
樹神見彼等之所行 唱第三之偈！
三
汝豺！獸中下賤者 汝烏！鳥中下賤者
蓖麻！樹中下賤者 善哉！下賤者輩集
<결분結分>
佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之豺是提婆達多 烏是拘迦利 樹神即是我
296 해본생담海本生譚(菩薩＝海神)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對長老優波難陀所作之談話
彼實為一大食大慾者 以車滿載資具 彼尚不能滿足
彼當雨季時期於二三精舍過雨安居 一精舍中置屣 一精舍中置錫杖 一精舍中置水瓶 一精舍中自住
又往鄉間之精舍 見整備資具萬端之比丘等 為說聖種之應依之事 使彼等取糞掃衣 而自取彼等之衣類
使彼等取土製之鉢 而自取美麗之鉢 金屬製之鉢 金屬製之鉢 取此等於車中滿載歸來至祇園精舍
某日之事 於法堂中開始議論：諸位法友！
釋子優波難陀為大食大慾 向他人勸說善行 自以沙門之資具 滿載於車中而歸來
佛適出堂問曰：汝等比丘！汝等有何語集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：優波難陀向他人說應依聖種之事 乃不適當之行
首先第一得自制慾後 始可向他人說應依聖種之事 於是佛舉法句經(156)之偈：
自己第一 正置為善
而後教他 智者無愧
然後對優婆難陀訶責 佛言：汝等比丘！優婆難陀為大慾者 非自今日始 前生於大海亦思必須節約用水
佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 菩薩生為海神
爾時有一隻水鳥於海之上方巡迴飛翔 對魚羣與鳥羣為制止之語：汝等飲適當之海水 節約飲用
海神見之 唱最初之偈：
一
汝為何等鳥 飛翔於海原
制止摩迦羅 波上欲傷誰？
海鳥聞彼之語 唱第二之偈：
二
無限吞水鳥 諸方不滿足
我實欲飲海 為海流之主
海神聞彼之語 唱第三之偈：
三
此海一度減 立即又成滿
未見能飲盡 海水無窮盡
[海神]言畢 現恐怖之形相 追逐海鳥而去
<결분結分>
佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之海鳥是優波難陀 海神即是我
297 애욕비탄본생담愛慾悲嘆本生譚(菩薩＝天子)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 就前妻之誘惑所作之談話
現在之事於花祭本生譚[147]中已述 過去之譚將於根本生譚中說述
<주분主分>
此男生為竹籤刺傷 彼於此時間望見空中之[飛]鳥 彼不顧劇痛之苦 為向愛妻傳送消息 呼喚飛鳥 唱次之偈：
一
鳥友！
上飛高天者 振翼空中行
告予美脛妻 於彼時難捱
二
刀槍加我身 易怒不知事
我苦彼女怒 受苦我不思
三
青蓮形之鎧 枕邊金頸環
軟衣迦尸產 滿足彼愛財
彼於如是悲嘆中斷氣 出生於地獄
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 此熱戀比丘得預流果——
佛為作本生今昔之結語：爾時之妻是今之妻 見此事件之天子即是我
298 우담바라본생담優曇婆羅本生譚(菩薩＝樹神)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一比丘所作之談話
彼於某邊境之村邑造精舍而住 此為一住居愉快之精舍 建於盤石之上 心情愉快 居於水邊 有清掃之場所；
乞食至村不遠 人人以好意與食
爾時一比丘遊行來此精舍 居住之長老對此新來者相當禮遇 翌日伴彼為施食而赴村中
人人對彼與食 並作翌日之招待
如此新來者寄食二三日中 彼思：用一手段 騙此比丘將其趕走 佔領精舍
對方伺長老之心情愉快時問彼曰：法友！汝曾否向佛問候？
比丘：吾師！至今尚無來見此精舍者 故予尚未前往
新來比丘：汝可前往向佛問候歸來之前 予為汝看守
比丘：吾師！如是予往即來
居住比丘向眾人云：在予歸來之前 請勿對長老疏忽 於是出發而去
其後 新來比丘向彼等眾人中傷原住比丘云：彼原住比丘有如是如是之罪惡
原住比丘向佛表敬意後再行歸來 對彼不與一席 於某處一宿
翌日 赴村中乞食 眾人對沙門不為義理致敬 彼心憂愁 再往祇園精舍向比丘等告述始末
彼等於法堂開始議論：諸位法友！如是如是比丘由精舍將如是如是比丘逐出
佛出堂問曰：汝等比丘！汝等有何語集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！彼非由今日始 前生 彼即將此比丘由居住之處趕出 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 菩薩生為森林之樹神 正當雨季 其處連續七週間降雨
爾時一赤顏之小猿 住於一雨不入之石洞之中 某日 心情愉快坐於洞口不濕之處
一隻黑面大猿濡濕苦寒來至其處 彼見如斯心情愉快而坐者 彼思：予以計策誘彼出洞 予將住於此處
彼鼓起肚腹 作充分飽滿之顏色 立於彼前唱最初之偈：
一
優曇婆羅果已熟 榕樹之果適猿食
君可出來往食之 何可飢餓等待死
於是小猿信彼之語 起欲食野生果物之望 由洞窟中出發 向各方諸處巡迴行走 何亦未得入手
再行歸來 欲入洞窟 見大猿坐於洞窟 彼知為其所騙 立於大猿之前唱第二之偈：
二
予向長老表敬意 亦如長者為幸福
樹實多數如得食 今日之我亦為福
大猿聞彼之語唱第三之偈：
三
猿住森林同一林 我雖欺騙他之猿
年少之猿不此信 何況年老之古猿
於是小猿由彼處離去
<결분結分>
佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之小猿是原住之比丘 大猿是新來之比丘 樹神即是我
299 구마야보타파라문본생담寇瑪耶普陀婆羅門本生譚(菩薩＝婆羅門)
<서문序分>
此本生譚是佛在東園精舍時 對持遊樂性比丘等所作之談話
佛在階上時 彼比丘等居於階下 互相談論見聞之事 或為爭論 或云惡口 佛呼喚大目犍連言曰：汝往使比丘等震驚
於是長老飛揚於虛空之中 以足趾擊打建築之塔 如海邊之水到來 震動建物 彼等比丘心中恐怖死之威脅 跳出立於外面
如是彼等持有遊樂性之狀 於比丘間遍知 某日之事 於法堂中 開始議論：
諸位法友！某比丘等於導向解脫之教而出家 但巡迴耽於遊樂 不為沙門之業以為達到諸法無常 苦而無我之智見
佛適出堂問曰：汝等比丘！汝等有何語而集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！彼等非自今日始 前生亦持有遊樂性 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 菩薩生於某村邑婆羅門之家
其名為寇瑪耶普陀 及長後 彼出家為仙人生活 住於雪山地方
當時 其他遊樂性苦行者等 亦於雪山地方構築仙居 不為遍處定之準備
由森林持野生之果物來食 談笑爭吵 耽於種種娛樂 以渡時光
然彼等之前有一隻猿 亦有遊樂性 變種種顏面 於諸苦行者前現諸種種藝
苦行者等長期之間住於此處 為得鹽酢而出往人住之處
彼等去時之後 菩薩來此場所 以為定居之處 猿則一如對彼等同樣向彼現藝 然菩薩彈指 與以訓誡 語猿曰：
住於積充分修練出家者之傍 應具德行 制御身等之業 於禪定善使心統一 其後彼猿亦守戒具德行
其中菩薩又由彼處前往他所 彼等苦行者得鹽與酢歸來 但猿對彼等不作以前之現藝 苦行者等問彼曰：
吾友！汝以前於予等之前作藝 今不為此 緣何理由？其中一人唱最初之偈：
一
有德者傍為道場 汝作叫聲現樂藝
猿友！
汝為猿應為之事 汝之有德我不喜
猿聞彼之偈 唱第二之偈：
二
多聞寇瑪耶普陀 我聞第一之淨法
汝勿思我如昔我 法友！努力禪定住此者
苦行者聞彼之偈唱第三之偈：
三
有時岩上播種子 雨雖降下終不生
雖汝聞得最淨法 汝猿禪定地甚遙
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理 為作本生今昔之結語：
爾時持遊樂性苦行者是此等比丘 寇瑪耶普陀即是我
300 랑본생담狼本生譚(菩薩＝帝釋)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對舊日友情所作之談話
此事在律中有詳細說明 此章所謂其中之拔萃 長老烏波斯那[法臘]
滿二年與同住[法臘]滿一年之弟子相伴來佛之前 受佛之責難 離佛前而去
其後彼具觀達羅漢位 具備知足之德 修十三頭陀行 弟子等亦使持十三頭陀 於世尊三個月獨居期間 與弟子同到佛前
彼因弟子等之事 受佛責難 又因非法之談話失禮 今二次見佛 得佛承認：
自此以後 凡持頭陀行之比丘等 許可樂欲前來會我 彼受佛之憐愍而去 並向比丘等告知此事
其後比丘等持頭陀行者前往會佛 佛由獨居起時 拋棄糞掃衣於彼處 而自著清淨衣
佛與比丘等於精舍內散步時 見各處失落之糞掃衣 佛問知此事 佛言：汝等比丘！
此比丘等不能永續[善]行之決心 如狼之斷食行 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 菩薩為天主帝釋 爾時有一隻狼 住於恒河之河岸岩上
雪溶之水 流入恒河 包圍岩石 彼僅能坐於岩上 無食亦無往得食之路 而水益增加
彼思：予無食 亦無往得食之路 如此枯坐 不若作斷食行為優 於是決心行斷食行 實行持戒
時帝釋思念 知彼之決心薄弱：予試干擾此狼之心 於是化為羊形 近彼之傍而立
狼見其現身 自謂：他日再為斷食之行 起立飛躍 向羊撲來捕捉 羊則各處跳走 難捕其身
狼捕羊不得 返回原處 仍欲不破斷食之行 再坐於彼處
帝釋以帝釋之神通力立虛空中對彼責難使之痛苦曰：汝持有如此薄弱之意志 如何能為斷食之行？
汝不知予為帝釋 一心欲食羊肉 言畢歸天界而去
<결분結分>
一
斷他生而活 食血肉之狼
彼欲固決心 企圖行斷食
二
帝釋知彼決心弱 化為羊形近彼身
食血者頓忘其行 變心破其斷食行
三
恰如此之世 決心薄弱者
雖即決自心 如狼被羊破
以上三偈為等正覺者所稱 佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時帝釋即是我