본생경本生經 第6篇 39 아와리야품阿瓦利耶品(渡守)
39 아와리야품阿瓦利耶品(渡守)
376 도수본생담渡守本生譚(菩薩＝婆羅門)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某渡守所作之談話
此渡守為一無知愚鈍之男 世間之人如是傳說
彼既不知佛寶等三寶之功德 亦不知其他世俗賢者之功德；彼易怒 粗魯且甚凶暴
爾時 某國之比丘欲侍佛而步行前來 某夕抵達阿致羅筏底河岸
而向渡守告曰：優婆塞！予思渡向彼岸 請君出船渡我
彼懇切請求 然渡守粗率回答：賢者！今日時間已遲 可向他處宿泊
比丘強求：優婆塞！予來此處 不知向何處宿泊 請攜予至對方一行
彼甚惱怒云：汝來 和尚 彼使長老登船 衝浪猛進 船被浪打
長老衣盡濕 於濛暗黃昏之中到達對岸 急赴精舍 但是日已不能侍佛
次日 彼出至佛前 向佛敬禮 坐於一方
佛向彼會談問曰：汝何時到來？
彼白佛曰：昨日來此
佛又問曰：何故今日前來侍佛？
彼詳細告白理由 佛聞其事言曰：比丘！
彼之易怒非自今始 前生即已如是 今日不只汝為所苦 於前生賢人等亦為彼所苦
佛應彼之請求 為說過去之事
<주분主分>
昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於婆羅門一族之中
成長後 赴得叉尸羅 修得一切技術 遂出家 長久期間在雪山中食果實等以為生活
某時 為得鹽酢之日用品 來至波羅奈之都 宿於國王之禁苑
翌日行經都中各街行乞 爾時國王行經宮苑前來見彼 受彼威儀之感動
請至宮廷 供養飯食 並約定停留於宮苑之中 而日日起駕來訪 向彼表示敬意
爾時菩薩向彼說明此事：大王！王實應捨離四種惡因 精進而善持忍 成就慈悲之念 以正法治國 並教說兩種禁戒
一
地上之主勿發怒 御車之主勿發怒
不可以怒去酬怒 王得國土之尊敬
二
或在聚落或往林 或往海濱立岸邊
我今得說一切處 御車之主勿發怒
如是唱以上之二偈 如是菩薩日日向王說此等之偈不倦 王非常慶喜 施與菩薩價值一百千金之聚落 然彼與以拒絕；
如是菩薩於此處住十二年間 彼自深思：予在此處停留甚久 思欲由今立即巡錫國內 然後歸來
菩薩秘密決心 不告於王 只向園丁語及此事云：予今於此處 心感疲倦 暫時巡遊國內 再行歸來
汝將此事 稟告王知
當彼離去來至恒河岸邊之渡場 彼處有一阿瓦利耶毘陀之愚魯渡守 彼決不知有德人之德 又亦不知自己之得與不得
彼先渡欲渡恒河之人至對岸 然後收取工資 有時對不予船資之人發生爭鬥 多數被其打罵 實為不得利益之愚者
佛現等覺者 就彼唱第三之偈：
三
恒河岸邊之渡守 阿瓦利耶毘陀名
渡人然後求船資 爭鬥不絕少積財
菩薩往渡守之所云：渡守！請渡予至對岸
彼問曰：沙門！汝得與吾如何之船資？
菩薩答曰：吾友！予實為汝說示如何增長財寶 增長幸福 增長法功德
渡守自思：彼將如何對我說得？
於是渡彼至對岸 強請曰：請與我船資
菩薩向彼云：甚善 吾友！於是為說第一財寶增長之法 唱次之偈：
四
未渡之前常求資 送對岸後勿求資
船人！
已渡之後人之心 易變未渡前之心
渡守自思：此實不過對予之訓誡 今彼此外將與我以何物？
於是菩薩又云：船人！此實增長財寶之法 其次今說幸福與法寶之增長 汝宜善聽
為唱次之偈：
五
或在聚落或往林 或行海濱立岸邊
我今為說一切處 奉告船人汝勿怒
如是 依此等之偈 說幸福與法寶增長之法
菩薩告曰：此即為幸福與法寶之增長法 愚癡之彼對其說法
更無何等考慮之迴轉而問曰：此為汝所與之船資耶？
菩薩答曰：唯然 船人！此即為船資
渡守叫曰：如此者於我何用？我所欲者由此以外之物
菩薩答曰：船人！除此之外 予無何物可與汝者
渡守非常震怒：然汝何故乘吾之船？大聲咆哮 而將修行者拉至恒河岸邊 蹴其胸而毆其顏
爾時佛言：如是 比丘！
此修行者對王說法而得聚落之賜 然為與此同一之說法 向無知之船人為之 卻得顏面之被毆
因此 若欲為勸言 應向有心人為之 向無知之人則不可為 於是現等覺者唱次之偈：
六
向王說之 得賜聚落
同一悲教 船人傷面
彼船人毆打菩薩之時 彼妻為彼持食物來 而見此修行者驚呼曰：夫！此修行者為王所歸依之人 決不可毆打
彼益怒：汝謂不可使我毆此偽裝之和尚耶？彼起立毆倒彼女 飯盒壞散 妊婦遂即流產
因此 諸人將彼包圍：此殺人之惡賊 叫喚捕彼 捆縛押至王前 國王加以訊問 遂處彼刑罰
佛現等覺者布演此等之真義 唱最後之偈：
七
打妻壞飯盒 胎兒墮地上
如明珠投暗 金言亦成空
<결분結分>
如是佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 此比丘得須陀洹果——
而佛為作本生今昔之結語：爾時之渡守是今之渡守 國王是阿難 修行者即是我
377 백기파라문본생담白旗婆羅門本生譚(菩薩＝司祭)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對虛偽之比丘所作之談話
所起之事實 於鬱陀羅迦苦行者譚(第487)中將再說述
<주분主分>
昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生為聞廣知名之師尊 向五百之弟子等說示咒文
同時有一青年名白旗 為彼等之年長者 於北方之婆羅門族出生 彼就族姓 甚為自慢
彼於某日與其他之青年等一同經過某村向他村旅行 見一旃陀羅問曰：汝為何種？
答曰：予為旃陀羅 彼對此男身所吹來之風 恐觸及自己之身體
彼叫曰：汝後退 可咒之旃陀羅！向下風而行
彼急往上風而行 然旃陀羅較彼迅速立於上風之處 因此 彼愈益發怒
吼叫曰：汝退 可咒之惡奴！彼喧囂叫罵
旃陀羅問彼曰：汝為何種？
彼誇稱：予為婆羅門
彼旃陀羅又重問曰：汝若為婆羅門 得答對予之質問耶？
彼云：唯然 予對任何問題 皆得回答
旃陀羅曰：汝若不得回答 予將汝踏倒 伏入予之股下
旃陀羅作是言 青年自恃無恐：汝來 開始
旃陀羅之子得對彼質問之同意 乃發問曰：汝青年！方位云何？方位乃東南西北之四方
旃陀羅云：予所問者非如是之方位 汝對此事 尚且不知 咒罵我觸汝身體之風 實為可厭
於是捉彼之肩 使身體彎曲 潛入自己之股下
青年等歸來 將此事實向師尊稟告
師向彼問曰：白旗！汝被旃陀羅捉而潛入股下之事 為事實耶？
彼答：唯然 是為事實 尊師！此旃陀羅之子云我方位尚且不知 於是捉我潛入其股下
今將如何處之？予將使其蒙受重擊 彼對旃陀羅之子發激烈之怒心
於是師尊教曰：白旗！對彼不可發怒 此旃陀羅子乃一賢人
彼對汝非就此方位之質問 乃其他意義方位之質問 此為汝尚未嘗見聞覺知之事
世間尚有其他甚多未見未聞未覺知之事
於是師唱次之二偈：
一
汝實勿發怒 發怒非善事
世間諸多事 汝尚未見聞
白旗！
實則父母者 即名為方位
讚美師尊時 亦名曰方位
二
家長與衣食 名彼為方位
白旗！
達入高方位 苦難變幸福
菩薩對此青年說如是之方位 彼愈思愈感恥辱：予被旃陀羅捉而潛入股下
彼遂離此而去 往得叉尸羅 於知名師尊之前 修學一切技術
得師之許可 離得叉尸羅 巡遊全國 實習一切技藝
彼來至某國境之一聚落時 見其附近住有五百之苦行者 彼習得彼等所學之技術 咒文修法 遂依彼等亦為一苦行者
與彼等一同來至波羅奈之都 翌日行乞來至王之宮苑
王見苦行者等之威儀而感動 請彼等入內宮供養飲食 使彼等住於自己之禁苑
一日 王向苦行者奉獻飯食云：今夕到禁苑 我將親自供養苦行者
白旗往禁苑召集苦行者告曰：諸賢！今日王將親臨
而彼更向彼等下達命令：實則我等一度被王尊敬 將得成一生幸福
因此 於此場合 或為飛躍之行 或臥刺座之上 或行五火之行 或為蹲踞之行 或為潛水之行 或讀誦聖典
彼下此等命令後 彼則於自己庵室之門前 坐於安樂椅子之上 以五色之彩布包裝之書籍一冊置於極彩之桌上
向清秀之弟子四五人發問 解答其義
爾時王駕臨此處 見此等邪行所為之風情 大為滿足 而來白旗之處 與彼會談 坐於一面
而彼與司祭耳語唱第三之偈：
三
身纏獸皮頭編髮 齒常不磨口常污
彼願世人為此修 口誦此等諸咒文
彼等實否知真理 彼等實否獲解脫？
司祭聞此唱第四之偈：
四
大王！
多聞博學人 彼亦行邪行
雖依千吠陀 未必行正法
不得由苦脫 不得修善行
王聞此對苦行者失去尊敬之念 於是白旗自思：
此王對苦行者生有尊敬之念 然此司祭如以斧截斷 與以破壞 予必須與彼問答辯難
彼與司祭論議唱第五之偈：
五
雖依千吠陀 修行難脫苦
吠陀為無果 實行不須終
司祭聞此唱第六之偈：
六
吠陀非必為無果 如實修行常真實
知吠陀者博高名 行修行者到涅槃
如是司祭論破白旗之所論 使彼等苦行者皆為居士 與彼等盾矛 任命為大官 奉仕於國王之側
此所以被稱為大官族之緣由
<결분結分>
佛述此法語後 作本生今昔之結語：此白旗是虛偽之比丘 旃陀羅是舍利弗 司祭即是我
378 달리목가벽지불본생담達利穆迦辟支佛本生譚(菩薩＝國王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對大解脫所作之談話
所起之事端 已於所說故事之中說明
<주분主分>
昔日 於王舍城摩揭陀王治國時 菩薩託生於王妃之胎內而出生 彼名呼為梵與王子
於彼出生之日 王之司祭之子亦同日出生 因彼容顏甚美 故名為達利穆迦 彼等均於宮中養育 互為親密之友人
彼等十六歲之時 往得叉尸羅 修學一切之技術 然彼等思考：我等修學一切法則技術 亦欲知各國之風俗習慣
於是越村巡街 遂來至波羅奈之都 泊於某寺院中 翌日 出往波羅奈之街行乞而行
爾時於某家庭：向婆羅門供養飯食 欲聞其教 炊粥設席以待其來
彼等見此二人行乞巡迴而來：有婆羅門來
於其家中請待 於菩薩之座席 敷以純白之絹布 於達利穆迦之座席 則敷以真紅之毛布
達利穆迦見此狀況 彼有所悟：吾友將為波羅奈王 予將為其將軍
彼等於接受供養後而為說法 與彼等以稱心之法悅終了而去 歸來至王之禁苑
菩薩坐於美麗之王之牀几 達利穆迦則撫其脚而坐於其側
爾時 波羅奈之王亡故已第七日 司祭為王之葬儀終了 然王尚未立王儲 七日之間 出動喪車
此喪車之儀 於摩訶伽那迦本生譚(第539)將再說明
喪車離都之時 由四軍之儀仗兵守護 由數千之樂器演奏 到達宮苑之門前
達利穆迦聞樂器之音：喪車已來我友之處 今彼將為王 將與予將軍之地位 予將如何？若欲為俗人 勿寧前往出家
彼對菩薩一言亦不告 彼隱於某一場所而立
司祭於宮苑之入口停車 入來宮苑之內 見菩薩坐於美麗牀几之上 而見其足有吉祥之相
司祭：彼具有周圍以二千島圍繞四大洲王之威德 然其勇氣如何？ 對之抱有疑念 一切樂器一時轟鳴
菩薩開眼見之 由面上取布 眺望大眾 再又用布覆面 暫時橫臥 喪車停止時 彼起立 於石牀上結跏趺坐
司祭屈膝云：聖者！尊身請即王位
菩薩問曰：王實無嗣子耶？
司祭答：唯然 陛下！
於是菩薩：然則甚善 與以承諾
彼等立即於宮苑為彼行灌頂式 彼為此偉大之光榮 將達利穆迦之事 全已忘記
彼乘車由大眾圍繞入都 在眾人歡呼中到達宮城之門前 彼通過文武百官之歡迎 登上階梯
爾時達利穆迦自思：今宮苑之中無人居住
彼往坐王之石牀 爾時彼之面前忽有一枯葉落下 彼見落葉 悟諸行無常 覺得三法印 使大地震動 悟入辟支佛之境地
即此瞬間 彼滅居士之相 神通及不可思議之衣鉢由虛空降來 著於彼之身體 而立即具足八要具
成就行住坐臥之威相 如百歲長老之狀 依神通力飛翔於虛空 往難陀姆羅岩窟而去
菩薩以正法治國 而更得大名聲 然為彼名聲過大 反而忘卻不思四年間達利穆迦之事 但於第四年時
彼憶起彼之事故：吾有友人達利穆迦 今彼往何處？
思欲見彼；於是彼於後宮中及於公眾之前：我友達利穆迦今往何處？若有告我彼之住所者 予將與彼最大名譽
王發公告 如是反覆不絕憶起彼之事故 遂又經過次之十年 辟支佛達利穆迦經過五十年後憶起
彼知：予友憶予之事
彼心中密思：今彼已近老境 而多有王子王女 予往說正法 使彼出家
彼依神通力 由虛空飛來 到達宮苑 如黃金之像 坐於石牀之上
園丁見彼 來至近傍問曰：賢者！汝由何處而來？
彼答：由難陀姆羅伽岩窟而來
園丁重又問曰：賢者！汝名為何？
答曰：我為辟支佛達利穆迦
問曰：賢者！若然我等稟王得知
答曰：甚善 我為居士時 我等為親密之友 賢者！吾王熱望會汝 予今將汝來之事向王稟知
彼命園丁：速往告知 園丁立即前往 告王彼來坐於石牀之事
王云：我友來訪 予速往見彼 王乘寶車由大眾圍繞到達宮苑 會見辟支佛 向之敬禮坐於一方
爾時辟支佛問曰：梵與王！
依正法治國耶？未行邪法耶？為金錢而未有壓迫人民耶？積布施等之善根耶？一切如何耶？
如是問此等事後 親切交談：梵與王！王已達老境 今應為斷諸慾出家得道之時
彼如是教王 說此法唱第一偈：
一
梵與王！
如泥土泥濘愛慾 呼為怖畏三根本
呼為塵埃名煙塵 斷盡諸欲爾出家
王聞之 說彼因煩惱而自縛之事 唱第二之偈：
二
我被繫縛染障礙 婆羅門！我已處於愛慾中
可怖諸相不得斷 常行精進積善根
菩薩云：予不能出家 辟支佛達利穆迦則不斷念 為次之說法：
三
充滿愛慾與邪念 友之慈勸皆成空
常念此世思愛戀 愚人常沒世流轉
四
眾生墮入可怖獄 糞尿污穢皆充滿
如是有情執身見 欲念之中不斷貪
彼說以上二偈 如此達利穆迦辟支佛說胎動及由胎動所生之苦 今更說由生產所生之苦：
五
穢污所覆惡血污 污穢羊水兒產出
是故此身所觸者 一切不悅苦惱因
六
(a)
不說他聞說嘗見 憶出種種不善業
彼唱一偈半
今佛現等覺者云：如是彼辟支佛依善巧之所說 救王超脫 唱最後之後半偈：
(b)
種種微妙之偈文 達利穆迦悟賢者
辟支佛說諸欲之罪障 解釋自己之所說：大王！
今出家或不然 無論如何 我已說諸欲是苦 出家為幸福 向王說明 王今熟慮
彼諫言已畢 如金色之鵞王昇入雲中而沒其姿 歸還難陀姆羅之岩窟
菩薩合十指 叉手合掌 彎腰高舉於頭上 見彼之極姿 唱南無歸命
如是彼招彼之王儲 委以國政 於大眾悲泣裡 斷諸欲 入雪山 結草菴 出家入仙人之道 不久得神通力與定力
於命終同時生梵天界
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 多數之人得須陀洹等——
而佛述作本生今昔之結語：此國王即是我
379 니로황금산본생담呢魯黃金山本生譚(菩薩＝鵝王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某比丘所作之談話
此比丘近侍佛而得業處 往邊境之村 諸人感服彼之威儀 供養於彼
得彼之同意 於村之森林結草菴而住 彼等對彼與最大尊敬之念
爾時有常見論者來至此村 彼等聞此等論者之所說 遂棄長者而加入常見論者行列之中 對彼等施與尊敬
又次有斷見論者來至此處 彼等又捨常見論者而為斷見論者；然裸形外道又來至此處 彼等捨斷見論者而為裸形論者
彼與此等不知德不德人等之相接 過不幸之生活 彼於雨期安居終了後 歸來至佛之處 向佛問候
佛問曰：汝往何處度過雨季？
彼答：世尊！於鄰村度過
佛再問：汝生活幸福？
答曰：世尊！於不知德不德諸人之間度過 誠然不幸
佛言：比丘！古之賢者生為畜生時 尚不與此不知德不德人等一日相處而生活
然汝自己如何在此不知德不德諸人之處而生活耶？於是佛應彼之請求為說過去之事
<주분主分>
昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生為金色之鵝鳥 彼有一弟鵝 彼等住於心峯山 於雪山中食自然之粳米以為生活
一日彼等離去此處 由他之路途歸心峯山時 見名呢魯之黃金山 暫住於其頂上
又此山附近有住各種鳥獸甚多之牧場 因彼等住此山時 此方因其光明而成金色
菩薩之弟見之 不知其原因：今此處有何種之原因？彼與兄共語唱此二偈：
一
大鴉羣與小鴉羣 而又美麗如我等
一度飛來至此山 滿山成為一種色
二
有獅有虎亦有豺 野獸之類在此處
全皆等同為金色 此為如何之山名？
菩薩聞此言唱第三之偈：
三
此嶺名呢魯 諸山最優山
一度住此處 禽獸皆金色
弟聞此唱最後之偈：
四
不崇敬尊者 充滿不遜行
住此無必要 速往他處去
五
賢愚與勇懦 同等被敬愛
此山無差別 賢者不居住
六
此山名為呢魯山 貴賤中庸無區別
呢魯之山無差別 我等速離呢魯山
唱如是之偈已 彼等鵝鳥飛去 歸至心峯山
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 此比丘得須陀洹果——
而佛為作本生今昔之結語：此弟之鵝鳥是阿難 兄即是我
380 의희본생담疑姬本生譚(菩薩＝苦行者)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對受故妻誘惑者所作之談話
此一故事之內容將在根本生譚(第423)中說明
此處佛問比丘：汝甚煩惱 為真實耶？
比丘答：世尊！是為真實
佛再問曰：因何而煩惱？
彼答：實因故妻而煩惱
爾時佛言：沙門！彼女與汝苦惱非自今始 前生汝為彼女 棄四軍 入雪山中 三年之間 受大苦惱
於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於迦師國某村婆羅門家 及彼成長 往得叉尸羅習得諸技藝後
出家入於仙人之道 食草根與果實 得神通力與定力 解脫而住於雪山之中
爾時有一福德兼備之士 由三十三天歿而來至此之場所 於某蓮池中一蓮花臺上生為女兒之身；
他之古老蓮花古老枯落時 惟此蓮花大而膨漲 爾時苦行者前來水浴發現
彼思：其他蓮花 皆已枯落 惟此蓮花大為膨脹而立 究為何故？
彼著浴水衣游渡涉往蓮所 見其花開 其中臥一可愛之女兒 彼有自己女兒之感 加以抱持 攜歸草庵養育
其後彼女至十六歲時 容色益為美麗 優於一切諸人 但尚未及天女之容色
爾時帝釋天為奉侍菩薩來至此處 彼見此女問曰：此女為誰？聞其得女之經過
問曰：彼女欲得何物？
菩薩答：友！彼女欲有住居 衣服及裝飾物品
彼云：甚善 賢者！於是造水晶之宮殿以為彼女之住居 具備天人之玉座 天人之衣服及裝飾乃至天人之飲食
彼水晶宮於彼女欲昇時 則如意降落止於地上 上昇終了 再止住於虛空
彼女在水晶之宮殿 為菩薩作種種奉仕看顧 一園丁見此問曰：賢者！此為何人？
菩薩答曰：彼為我之女兒
彼聞此言 往波羅奈之街：大王！我於雪山中見如是苦行者美麗之女兒 彼向王告以詳細
王聞此事 心中大受誘惑 以園丁為嚮導 引率四軍 往其場所 張布陣營 帶領園丁 伴諸大臣 訪彼草庵 而向菩薩會談云：
賢者！女人乃梵行者之魔障 予為守護汝女
菩薩：此一蓮花為何？由於彼之疑念而涉水攜歸之女 故命名彼女為疑
彼向王云：彼女不能直接攜歸 大王！若汝能知此女之名 汝可攜往
王向菩薩云：賢者！若汝言其名 予將知之
菩薩答曰：予不可言之 由爾自行思考得出 即可攜往
王曰：甚善 即與承諾 自此以來 王集合諸大臣：彼女之名云何？
集議商談；王舉諸多難解之名數之：非此之名耶？彼問菩薩 然菩薩皆云：非為彼名 予以否定
王如是思考其名之中 經歷一年之久 其間獅子或其他野獸 傷害人馬 更有毒蛇之危險 虻蠅之危難 為嚴寒所惱 多人死亡
王告菩薩：予今為彼女更有何求？王欲歸去
爾時 疑女開水晶宮之窗而立 王見彼女告曰：我等不能得知汝名 汝將永住雪山之中 我等今將歸去
然而女云：大王！若汝今歸去 予將不能得為王妃
今三十三天心蘿園內有阿薩瓦提蔓草 其果實內部含有神酒 一度飲之 四月之間陶醉 臥於神牀
然彼千年始得一度結實 諸神之子 為飲神酒一醉：我等不遠將來 將得其果實
為飲神酒而堪忍千年不絕 而云：彼實即將善出 而皆看守蔓草不去
爾今一年 即已倦怠 爾欲得希望之果 實為幸福 決不可厭飽而去 彼女唱次之三偈：
一
心蘿園蔓草 阿薩瓦提名
千年只一度 神果始結成
諸神皆熱望 心待永世果
二
大王！
爾今懷希望 願得幸福果
彼鳥常希望 小禽亦不絕
三
縱令期遙遠 其望遂充滿
大王！
爾今懷希望 願得幸福果
王對彼女之言牽引其心 再呼集大臣等 至過其年為止 詮議其名 漸得十名
然此十名之中 並無其真實之名 任何一名皆被菩薩所否定
王更又云：予對彼女更何所求？王欲歸去 爾時女再現其姿而立於窗邊
王云：汝居其處 我等業已為歸之計
女問曰：大王何故為歸？
王答：因不能得知汝名
爾時女云：大王！為何不能明了其名？希望實不會無果而終
一隻青鷺 立於山頂亦得充滿自己之希望 況為王者 如何不能得遂其望 王須忍耐
而彼女更進而謂曰：一隻青鷺於某蓮池求餌 彼飛去止於某山之頂 彼於其日翌日止於彼處思考：
予在此頂為幸福之生活 若今後不由此下降 常坐此處取食物 飲飲物 能度其日 實為幸福
然於其日 諸天之王帝釋天折伏阿修羅等 於三十三天為諸天之王
彼思：我之心願實已滿足 然於此森林之中 有無心願不滿者在？
彼顧盼時 見此青鷺：予今將滿彼之望 爾時恰由青鷺止住棲木不遠之處
有一小溪 帝釋天使此小川之流氾濫 橫溢至山頂 青鷺坐於彼處而得為食魚飲水之生活
如是其後 水漸次減退而去 如是大王 青鷺依自己之希望而得果 何況大王如何不能得果耶？
王應抱希望 彼女熱心勸告
王聞女言 魅於其姿 心為其言所誘 遂不能行 再集合大臣而為作百名 更費一年之久
彼如此經過三年 往菩薩之所問曰：百名之中 有其名耶？
菩薩毫無情義回答：爾尚未能得知？
彼云：如是我更須歸去 彼向菩薩會見而去
疑女立於水晶宮之窗邊 王見彼女：汝止於此 我等將歸
爾時女問曰：大王何故為歸？
王：只能依汝之言 使我滿足 而非依汝之愛 為汝之甘言所誘 我空過三年之歲月 今予愈將作歸城之思 云：
四
以汝甘言我雖滿 以汝親愛難滿胸
其彩雖美如無香 賽蕾芽伽花之鬘
五
徒記以空言 施與其友者
不與儲存財 友情遂破裂
六
若然彼為實行者 若為豫期始可言
不得實行不可語 不踐所言賢者蔑
七
我軍旅已疲 糧食已耗盡
疑世之破滅 今我去時至
彼高唱此等之偈 疑女聞王之言曰：大王！爾已知我之名 爾正說到我名
速將我之名告知我父 請攜我而行 彼女繼續與王共語
八
大王！爾已呼其名 我名在其中
大王！汝今可速來 我父許我嫁
於是王往菩薩之所敬禮云：賢者！汝女之名為疑
菩薩答曰：汝已知其名 可攜其行矣
彼向菩薩敬禮 來至水晶宮前告曰：汝父將汝與我 今須速來
女曰：大王！汝來 予等向父告別
女由水晶宮降下 向菩薩敬禮 得其許可 遂來王之前 王攜彼女歸波羅奈之都 多產子女 和平度日
菩薩入不壞禪定 生梵天界
<결분結分.
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 煩惱比丘得須陀洹果——
而佛作本生今昔之結語：此疑女是故妻 王是煩惱之比丘 苦行者即是我
381 미가라파올응본생담米伽羅巴兀鷹本生譚(菩薩＝兀鷹)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一粗暴比丘所作之談話
佛向此比丘問曰：人謂汝粗暴為事實耶？
比丘白佛：世尊！誠然如是
佛言：比丘！汝非自今始 前生汝亦為粗暴 而更依粗暴之行 不守賢者之教 遂遭毘藍婆風而死 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 於波羅奈都梵與王治國時 菩薩生為兀鷹 名阿婆藍那兀鷹 彼由諸多兀鷹眷屬圍繞居住於耆闍崛山(靈鷲山)
彼之子名米伽羅巴 其力甚強 彼能昇高至其他兀鷹之上飛翔
他之兀鷹等憂心：彼之子飛行甚遠 而將其事報告兀鷹之王
兀鷹之王呼其子至近前云：眾云汝飛過高 若飛過高 有殞命之事 於是使聞而唱次之三偈：
一
米伽羅巴！
汝如是高飛 使我最不安
汝高飛太過 超越飛躍度
二
俯視見大地 方形之田畑
急行速歸來 切勿高飛翔
三
鳥乘翼飛行 疾風忽來襲
翼折身破碎 失去長壽命
然米伽羅巴傑傲不遜 不順其父之言 昇而再昇 已達父云之限界
彼猶超越限界飛行 黑風雖然來襲 更向頂上突進 而遂正面受到毘藍婆風
其風強烈吹觸其身 彼為強風擊打 裂為碎片 飛散於空中
四
阿婆藍那父賢者 其子不守父諫言
超越黑風頂突進 遭遇毘藍婆強風
五
妻子與婢僕 此鳥不容諫
臨終遭慘禍 粉身成碎片
六
此處若有人 不聞長者言
飛越往死線 如此不遜鷹
不履聖者言 一切禍難生
此等三偈為現等覺者所說
<결분結分>
佛述此法語後 作本生今昔之結語：此米伽羅巴是粗暴比丘 阿婆藍那即是我
382 길상흑이본생담吉祥黑耳本生譚(菩薩＝商主)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對給孤獨長者所作之談話
彼實由得須陀洹果以來 常守不壞之五戒 彼之妻子女 侍女傭人乃至奴婢 皆善守之
然某日於法堂開始議論：諸位法友！給孤獨長者於日常所行 甚為清淨 同時其眷屬亦清淨耶？
爾時 佛出問曰：汝等比丘！今汝等有何語而羣集耶？
比丘白佛：如是如是之緣由
佛言：汝等比丘！古之賢者 其眷屬亦為清淨 於是佛為說過去之事
<주붑主分>
昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩出生為某豪商 布施多財 守戒行 為菩薩之行；
其妻亦保持五戒 由子女至奴婢均持五戒 因此彼被知名為清淨眷屬商主
彼自思：若有人較我更善保清淨戒者來此 予不應與其人我之坐椅及與予之臥榻 而應與以一度未曾使用之不穢之物品
於是於自己屋室之側 預置未曾使用之椅子與臥榻
爾時 四天王廣目天王之女名黑耳 持國天王之女名吉祥 二人持諸多之薰香與花鬘云：我等往無熱惱湖一遊
來至無熱惱湖邊 於彼湖水更有諸多之浴場
佛之浴場為佛入浴 辟支佛之浴場為辟支佛入浴 比丘之浴場為比丘 苦行者之浴場為苦行者[之入浴]
四天王等之六欲天天子之浴場為天子等 天女等之浴場為天女等 各有入浴之場所
二人來此：予先入浴」 不然 予應在先 就浴場之事 互相爭執
黑耳女云：予有周行世界之力 因此予應先第一入浴
吉祥女云：予為有支配諸人主權之源 因此予應第一入浴
於是二人云：唯四天王能知於我等之中 何者應先第一入浴
二人共至彼天王之處問曰：我等之中 熟先足為第一入浴者？
持國天 廣目天云：我等亦難判斷 於是使增長天 多聞天負其責任
彼等云：我等亦難能為 將此送往我主之足下 於是引導二人至帝釋天之前
帝釋天聞彼等之話云：此二人俱為我臣下之女 於此場合 予亦難能判斷
於是告彼二人曰：於波羅奈之都有清淨眷屬之商主 於彼之家有未曾使用之椅子與臥榻 先得之者即應先第一入浴
黑耳女聞此 於瞬間著碧綠之衣服 塗綠之香油 飾碧綠之寶石 彼如石弩之由天而歿 及於午夜三更之頃
在豪商所住居室之入口 距椅子不遠之處 放出光明立於空中
商主凝視彼女 依彼觀察 彼女為無慈無愛之相 彼與彼女共語 唱第一之偈：
一
黑姿為誰人 不思優善相
汝為誰人女 語我知汝名
黑耳女聞此唱第二之偈：
二
廣目大王女 善為瞋怒娘
我面黑且凶 呼我名黑耳
望汝賜場所 即在汝身傍
於是菩薩更唱第三之偈：
三
如何所行如何戒 汝居住於諸人中
我所欲者欲知汝 黑女！請汝善答我質疑
於是彼女說自己之德唱第四之偈：
四
虛偽邪淫粗語者 嫉妒貪欲詐欺者
如斯之人我皆愛 使彼所得歸破滅
彼女尚更唱次之第五第六第七之偈：
五
忿怒結瞋恨 兩舌破友情
惡口無同情 此為我愛者
六
不正之愚者 不知何所益
含怒受忠言 輕視諸善事
七
輕舉敢妄動 破一切友情
我愛如斯人 斯人豐我心
因此 菩薩責彼女唱第八之偈：
八
黑女！
此處無此人 如是邪惡者
汝速離此去 他國都邑等
黑耳聞此抱憂 唱次之偈：
九
我本善知汝 汝前無此人
世間有凶惡 自多蓄財寶
我友諸神共 我使彼破滅
彼女去後 吉祥天女著金色衣服 塗金色之塗香 為金色之裝飾
立於富豪之門前 放黃金之光明 於平坦之地上 等足恭敬站立
菩薩見彼唱第十之偈：
一〇
汝有神相好 地上立者誰
汝為誰人女 我如何知汝？
吉祥女聞此唱第十一偈：
一一
我為吉祥者 持國大王女
吉祥有吉慶 呼為大智者
我希求屋舍 住於汝之側
於是商主次又問曰：
一二
汝與俱住人 何行持何戒
吉慶女！
我今發問汝 我等欲知汝
一三
我耐寒暑凌風熱 虻蜂毒蛇忍飢渴
晝夜不絕善調伏 盡時不喪其真義
如斯之人我喜愛 我與斯人俱共住
一四
慈心無瞋有捨離 不欺持戒有正直
攝持親和為柔語 寬裕而又柔順者
我使斯人增功德 海洋漂波等碧色
一五
無論友情非友情 優者劣者皆同等
為不利者為利者 明中暗中皆等語
不發粗言無暴行 無論生死皆為友
一六
愚人若得此一切 愛與幸福得享受
誇讚彼得行邪曲 污濁之言我捨離
一七
自造幸福 自造不幸
幸與不幸 非他人為
吉祥女對商主之問 作如是之答
於是菩薩歡喜吉祥天女之語 告曰：此處有清淨椅子臥榻 與汝相應坐於其上 臥於其上
彼女止於此處 翌朝離去 往四王天界 彼第一入無熱惱湖水入浴 其臥榻因為吉祥天女使用之物
諸人名之為吉祥臥榻 此即此臥榻之傳說；依此等理由 今日仍呼為吉祥臥榻
<결분結分>
佛述此法語後 作本生今昔之結語：此吉祥天女是蓮華色尼 清淨眷屬商主即是我
383 계본생담鷄本生譚(菩薩＝鷄)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某煩惱比丘所作之談話
佛問此比丘：如何汝煩惱耶？
比丘白佛：世尊！予見某美裝之婦人而起欲念
佛言：比丘！婦人者實如貓善欺人 以甘言籠絡 如己意而為 遂使人破滅 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日於波羅奈都梵與王治國時 菩薩生為某森林之鷄 與眾多鷄之眷族俱住
其森林附近住有一隻牝貓 彼女除菩薩外 巧騙其他之鷄 全部與以食盡 然唯菩薩不陷彼女術中
彼女心中密思：此鷄甚為利巧 然彼或不知予之巧妙計劃與策略 予以甘言欺彼：予為汝之妻
使彼入予掌中之時 必能食之 於是彼女往彼所棲樹之根前 問彼唱第一之偈：
一
汝持雙美翼 長垂戴冠鳥
汝由樹下來 我願為汝妻
菩薩聞之：予之一切眷族 均為彼女所食 而今又計欲食吾 吾將追逐彼女歸去 彼一面思考唱第二之偈：
二
汝貓為一美妙物 汝而四足吾二足
鳥之與獸難婚配 汝往他處求他夫
於是彼女自思：此為最佳之思考 然予必須另擬善策 欺彼而食之 於是唱第三之偈：
三
吾為汝新妻 應為甘言語
得吾清淨妻 如意使人聞
菩薩於是思罵彼女追逐使歸 唱第四之偈：
四
啜我鳥族血 盜之與慘殺
清淨妻不淨 非願我為夫
彼女因此言遂被追逐 不能再來視彼而去
五
妖婦常如是 若得見善人
甘言相誘惑 食鷄如牝貓
六
如何生利益 速亡尚不知
陷入敵術中 後悔殘痛恨
七
如何生利益 速亡尚不知
如鷄之於貓 免得敵奸策
此為現等覺者之偈
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 煩惱比丘得須陀洹果——
而佛為作本生今昔之結語：此鷄王即是我
384 법당본생담法幢本生譚(菩薩＝鳥王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某欺瞞比丘所作之談話
此處佛言：汝等比丘！彼非自今始 前生彼即有欺人之事 佛為說過去之事
<주분主分>
昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生為一鳥 成長時為多數之他鳥所護 住於海洋中一孤島上
爾時 迦尸國住某商人捕得一隻能示知方位之鴉 與之乘船航海出行 然船於海洋中遭遇船難
於是此知方位之鴉來至此島 自思：此處有甚多鳥羣 予今擬具對策 欺瞞彼等 可食此等鳥之卵及雛
彼迅速飛往鳥羣之中 開口而立一足於地上
諸鳥等思其甚不思議：汝究為何者？
鴉答：予為持法者
諸鳥重問曰：何故汝以一足而立？
答曰：予若雙足置於地上 則大地不能支持
其次鳥等復問：汝何故開口而立？
答曰：予之食物除風露之外 別無他物
彼如是云 再向鳥等曰：予今為汝等說法 汝等暫為諦聽 彼以說法之口調唱第一之偈：
一
同胞！
汝等行正法 正法有福報
現世未來世 彼必受福報
彼如是欺瞞說法 諸鳥不知彼欲食彼等之卵 反而讚彼而唱第二之偈：
二
此實為優鳥 持無上正法
隻脚能獨立 常為說正法
諸鳥完全信用此偽善者 向彼云：爾只吸露 不攝其他食物 請務必為我等看守卵雛 彼等於是為探求食餌而出發
此惡漢於彼等飛去之後 食卵與雛 飽滿果腹 彼等歸來時 彼則澄顏開口 一足獨立
鳥等歸來 不見雛鳥及卵：究被何物所食？大聲鳴叫 然就彼鴉之持法者 不稍起疑念
然菩薩某日自思：此處至今未起任何禍端 自此物來後 始起如是之事 因此對彼有監察之必要
彼作為與諸鳥一同出發探餌之風貌 而立即返回 暗中隱於不見之場所
鴉見諸鳥出發 毫無恐懼 前往食卵及雛 然後再歸於開口一足而立
鳥王於眾鳥歸來時呼集彼等所有一切：
予今日始知予之雛鳥等之危險 予見此知方位之惡鴉食之 因此我等必須儘快捕彼
於是鳥羣相伴將其包圍：彼若有逃走形狀 希即將其捕捉 於是菩薩唱最後之偈：
三
汝等不知彼惡行 對彼徒事與讚美
彼食我等卵與雛 口中只管說正法
四
所語之言 與所行異
唯語適法 所行不然
五
心滿邪曲口飾辭 藏入洞穴如黑蛇
莊飾法幢鄙欺人 癡人受欺總不知
六
嘴與羽翼打碎彼 更以蹶爪刺傷彼
彼之屍身應打碎 彼無生存之價值
鳥王如是語畢 自行飛臨彼之頭上以嘴啄之
其他之鳥亦以嘴翼 蹶爪強行擊打 於是彼遂喪命於其處
<결분結分>
佛述此法語後 為作本生今昔之結語：此鴉是欺瞞比丘 鳥之王即是我
385 난제록왕본생담難提鹿王本生譚(菩薩＝鹿王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某扶養母親之比丘所作之談話
佛問彼云：比丘！汝扶養家族之事為真實耶？
比丘白佛：世尊！是為真實
佛重問曰：彼家族為誰？
彼曰：世尊！乃予之父母
佛言：善哉，善哉！比丘！
古之賢者亦扶持其家族 古之賢者生為畜生 為父母而奉獻生命 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日於拘薩羅國之娑祇多都城拘薩羅王治國時 菩薩生為鹿之族 彼成長時 名難提鹿 守道謹行 常善扶養父母
彼時拘薩羅王喜好獵鹿 對人民農業之事等不稍作為 由多數之臣下圍繞 日日出發狩鹿
眾人互相集議：諸君！彼王障礙我等所作之工作 我等之生活 日日感受威脅
今我等圍繞安闍那林宮苑 作門掘水槽植草 如是我等各人手執棍棒 入森林敲擊雜樹雜草 追鹿出林 如牛之入牧場
包圍四周 將之追入宮苑安置 然後閉門告其事於王 各自從事各自之家業 以為如何？
彼此互相商量 皆曰：甚善 一同贊成 對宮苑作各種準備 到森林數由旬地方 互相採取包圍形勢
爾時難提於某小藪蔭中與父母共臥於地上 多數之人攜盾鉾種種武器 各各手執圍繞草藪 某人探鹿進入藪中
難提見彼等自思：予今應速捨命以救父母 彼起立往父母之處竊告曰：
我父我母！今彼諸人來入此藪中 予等將被發現 唯一方法 唯只救命
今我父母之命最為重要 因此 予將為父母捨命
予立於藪端 當眾人開始敲打草藪之時 予即將跳出 如此 彼等以為於此草藪只有一鹿
不疑其他 於是不向深處來入 請父母善加注意
彼得兩親許可 一聲高叫由藪蔭中走出 彼等眾人思考：此草藪中只有一鹿
於是不深入其藪 難提走入他鹿羣中 眾人追逐彼等 將所有之鹿追入宮苑之中
而閉其門扉 向王告述緣由後 各自歸理自己之家業
自彼時以來 王自行逐一射鹿 前往捉之 遣人持歸 鹿亦按班等待 當班之鹿凝立於一方 眾人射而捕之
難提沉著 飲池之水 嚼食牧草 然彼尚未到當班之時
如是經過諸多時日 彼之兩親思欲見彼：我等之子難提鹿王 持如大象之力 若彼尚生 當越柵與我等相會
我等如何向彼遣使？父母如是思考之時 立於道路之傍 見一婆羅門 彼等作人間之聲問曰：賢者！汝往何處？
婆羅門答曰：往娑祇多 彼等請求向其子送信為使 唱第一之偈：
一
婆羅門！
若往娑祇多 安闍那林行
我等之嫡子 汝若見難提
年老之父母 汝告願見彼
彼云：甚善 予以承諾 往娑祇多 翌日抵達宮苑問曰：難提鹿何處？
鹿即飛奔而來立於其側答曰：予即難提 婆羅門語彼為使之事實
難提聞此曰：婆羅門！
若予思往 必能越過此柵 然予由王受得種種飲食 予由彼蒙多大之恩惠 更與此等諸鹿 長久共同生活
因此 予對王與諸鹿未報此等之恩 未示自己之全力而去 實為不適
因此 當自己之順班來時 予將為相當此等之報恩後 再快樂歸去
示此等之意 唱次之二偈：
二
日日所飲食 皆王之所賜
婆羅門！
食彼所賜食 如何得空行
三
王以矢射我 吾身須親受
如斯快許諾 再往見吾母
婆羅門聞此而歸去 其後彼之順班日來到 王伴多數之家臣來至宮苑 菩薩於一方凝立 王以矢搭付弓上 開始射鹿
菩薩不如他鹿受死之恐怖威脅而為巡迴逃避之狀 而泰然自若顯示仁慈教導之風情 挺身愉快 嚴肅而立
王為其仁慈之風格所威壓 不能放矢
菩薩叫曰：大王何不放矢？請速放矢
王答曰：鹿王！予不能為此
菩薩嚴肅而言曰：大王！有德者之威德 王應知矣
於是王為菩薩之言所感動 捨棄弓矢云：
此無情木片之矢 尚感知汝德 而況予為有情之人間 如何不知 請汝原諒 予助汝之命
鹿王問曰：大王！王赦我之命 然此宮苑中其他之鹿羣 將如何為之？予亦救助彼等
如是菩薩如榕樹鹿王本生譚(第12 南傳藏 第31卷199頁以下)所說 舉凡森林所居之鹿 空中所飛之鳥 水中所浮之魚
一切皆得身之安全 菩薩告王 使王護五戒：大王！王者實須破惡法 實施王之十法 依正法而治國
四
布施持戒與捨離 正義柔和與精進
無瞋無害能忍辱 最後切要須無癡
五
如是持善法 躬親為體現
慈心自身生 善心自增進
如是以偈之形說述王之正法 彼更於數日之間 居於王前 王宣言於其國中守護一切有情之命 擊打金鼓 遍歷各處
而後菩薩云：大王！勤政愛民 彼於是為會父母而歸
六
昔吾為鹿王 居住拘薩羅
難提為我名 容美一仁獸
七
王欲射取吾 安闍那園林
拘薩羅王來 搭矢鳴弓弦
八
我將受彼矢 親挺吾之身
王喜我被赦 得歸慈母前
此為現等覺者之偈
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 扶養其母之比丘得須陀洹果——
而佛為作本生今昔之結語：此父母是王族 婆羅門是舍利弗 王是阿難 鹿王即是我