본생경本生經 第10篇
본생경本生經 第10篇
439 사문본생담四門本生譚(菩薩＝諸神之王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某惡口比丘所作之談話
此故事已於第九篇初頭之本生譚詳述
於是佛問：人云汝為惡口比丘 為真實耶？
彼云：是為真實 世尊！
佛言：比丘！汝前生不從順 不從賢人之言 觸剪刀之輪 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 迦葉佛之時 在波羅奈都有八億財產豪商之子名知友者 彼之父母雖已達須陀洹 但彼為破戒不信之徒
其後父死時 家財監護人其母云：愛子！汝之人生 難以完成 多與施物 持戒行布薩 聽聞佛法
然彼答曰：母親！予無施物之必要 母可不必言 予亦隨意能為 然至布薩會某日之事 對此大言之徒
母云：愛子！今日為特定布薩會之日 汝應往布薩會實修勤行 於精舍終夜聽聞教法 予與汝一千金幣
彼欲得金幣 應允實習布薩會之勤行
朝食後往精舍度過一日 夜間對教法一句亦不入耳 於某場所 橫臥而眠 翌日晨起洗面還家而坐
然其母自思：今日予子前往聽聞教法 必與長老說教者相伴而歸
於是準備粥與嚼食噉食，設席以待彼之歸來，但彼子唯獨
自而歸 母見而問曰：愛子！何故未伴說法者而來？
子曰：予無需有說教者之必要 如是吾子飲粥
然彼云：母與我約束與我一千金幣 須先與我 而後飲粥
母云：愛兒！汝先飲粥 然後汝得千金
彼續云：得千金後 再行飲粥 於是母以千金置於其前
彼於飲粥後 取千金之財袋 開始營商 不久即儲有二百萬金
爾時彼思起準備一船 赴海外貿易 彼將船預備妥當後 語其母曰：母親！予將乘船赴海外貿易
母禁止彼曰：愛兒！爾為獨子 我家財寶甚多 出海頗為危險
然彼曰：予已決定成行 母雖阻我無用
其母堅執子手不放 彼強制脫手 將母打倒在地而去 於是登船揚帆出海
船行第七日 因此執拗之知友者之故 船身於大洋中不動 防患之黑羽根之矢 三度落於知友者之手
爾時眾人思考：為此人故 多人之命 將與喪失
於是與彼以筏 將彼投入海中 而船速即航行
彼亦乘筏到著某島 彼處有水晶宮 發現四種鬼女 彼等七日間常期苦痛 又七日間感覺幸福 習以為常
彼與彼等共享天之悅樂 彼等前往忍受苦痛時謂彼曰：我等七日將歸 君於我等歸來前 居於此地勿悲 言畢而去
然彼為欲望所驅 乘彼之板筏 再出至大洋 到著他島
彼處有銀色宮殿 發現八種鬼女 而彼依此同樣方法 於他島發現摩尼寶宮十六種鬼女 其他黃金寶宮三十二種鬼女
彼與彼女等俱共享天之悅樂 然彼於彼等前往忍受苦痛時 再出至大洋
彼見有圍以四門之某城 此實為一遊增小地獄 為多數墮獄者受業報之處 然對知友者而言 則見如一裝飾之城
彼思：予入此城 將可為王
彼入城處 見為剪刀之輪所托之受苦墮獄者 然在知友者見來 彼等頭戴剪刀之輪如一朵蓮花；
當胸五重之繩縛 如同著鎧；由身體流出之血 如赤白檀之香；呻吟之聲如同梵唄之音
彼近往墮獄者前云：蓮花久托汝等 今可與予？
墮獄者答：貴公！此非蓮華 乃剪刀輪
然彼詰問云：汝不與我 莫作是言
墮獄者自思：予之罪業將消 彼亦如予為打母者而來此處 可與彼此剪刀之輪
於是墮獄者云：貴公請來 取此蓮華
將剪刀之輪 投向彼首 輪落彼之頭上 將彼挽倒 即此一剎那 知友者實際知為剪刀之輪後
彼云：汝速取去汝之剪刀之輪 取回汝之剪刀之輪！
此時彼唯有苦悶號泣 然投輪之他者 早已不見
爾時菩薩與大眾俱 遊行遊增小地獄到著其處 知友者見彼問曰：諸神之王！我主因陀羅！
此輪恰如以杵搗潰胡麻 壓制於我 究竟我為何惡業而得此？於是唱次之二偈：
一
此城具四門 鐵扉堅壁壘
捕捉入內圍 究犯何惡罪？
二
所有門閉塞 我被捕如鳥
夜叉神！
如何之緣故 車輪搗潰我？
爾時 諸神之王向彼說明一切理由 唱次之六偈：
三
汝儲百千幣 更增二十倍
親族言愍深 貴君叛其言
四
汝去越海洋 海島望得幸
由四著向八 由八向十六
五
十六三十二 觸輪為利慾
殺彼人之慾 車輪迴首上
六
廣大而難遂 為利慾所執
惟有貪慾者 車輪常擔負
七
多財不放棄 不守應行路
不思應為者 車輪常擔負
八
見己大量富 考慮己所業 何益亦不生 不隨順利慾
遵從善言語 愍深諸人言 車輪向此人 未必可轉動
聞是語時 知友者自思：此天子對予所業 的確盡知 則將知予之苦惱程度 予將問彼
於是唱第九之偈：
九
予罪如何長 車輪住予首
幾千歲後止 夜叉！應說予之問
爾時 菩薩為向彼說明唱第十之偈頌：
一〇
惡趣惱無極 知友者！汝向我問聞
輪旋汝之首 命限不得脫
如斯語畢 天子赴回自己之住居 然彼則落入苦悶
<결분結分>
佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時之知友者是惡口比丘 諸神之王即是我
440 흑현자본생담黑賢者本生譚(菩薩＝賢者)
<서분序分>
此本生譚是佛在迦毘羅城附近尼拘律樹園時 對微笑所作之談話
即彼之當時 佛於黃昏於尼拘律園為比丘眾圍繞散步時 佛於某處面露微笑 長老阿難自思：
世尊之微笑 有何緣因？如無緣因 如來決不微笑 予將訊問 於是合掌伸手 問微笑之所以
爾時 佛向彼言：阿難！昔有堪哈仙人 彼住此之地上場所 樂禪定而入定 彼依戒力震動帝釋之國土
佛言此微笑之所以時 長老對其事尚未能了解 佛應長老之願求 為說過去之事
<主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 在波羅奈住有八億財產而無子之婆羅門 受持戒律 祈願授與彼一子息時
菩薩乃於彼梵妻之胎出生 然因其色黑 於命名式之當日 名之曰黑童子
彼十六歲時 如摩尼寶相之美 為作學問被父遣往得叉尸羅修得學藝歸來 而後父為彼娶得相應之女
其後 彼繼承父母所有之主權
其後某日彼視察寶庫後 坐於華麗之牀座 持黃金之器皿而來時 見昔日之親族 於黃金器皿上雕刻之言語
——如是諸財寶 種種之人得 他人亦如是 能得諸財寶——
彼思：得此財寶者尚不了解 此財寶只一表現 何人亦難持去；實際將財寶束包 亦不能運往他界
為五罪所伴隨 實無價值 但若行布施 則有價值
身為諸病所伴隨 則為無價值 然向持戒者捧獻敬禮等之所行 則有價值
生命為無常所克服 則無價值 然為無常等正觀(毘婆舍那) 則有價值
故應以無價值之財寶 把握為價值而行布施 彼立即由座立起 往王之近前 乞王之許可行大布施
經過七日 見財產猶未施盡 彼思：雖有財產 對予竟又何益？
於老齡未屆之前出家 得達神通與成就法 升到梵天境界
於是開舍宅所有之門 告曰：盡能與之物 任彼等(人民)取之
彼拒斥不淨之物 捨棄俗事之快樂 於民眾號泣悲鳴之中 出城進入雪山地方 然後就仙人出家 搜索可住之快樂地上
到達某一場所 彼云：予將住於此處 彼選一古魯聖篤樹為給食所 留住於樹之根源之處
彼捨棄村鎮之住所 為阿蘭若住者；不構草葺之家 為露天住者 樹下住者 常坐不臥者 若欲橫臥 則橫臥地面
以齒為杵 咀嚼不用火煮炊之物 包有穀殼之物 皆不食之；一日只食一食 成為一食行者
彼如此忍耐地水火風 多修此等苦行之美德 菩薩實於此本生譚中頗為少欲
彼不久得達神通與成就法 歡喜禪定之快樂 住於其處
為採果蓏決不赴他場所 樹實熟時食實 花開放時食花 葉發出時食葉 葉不出時食芽 如此 彼以非常滿足常住於此場所
彼於每日午前採其樹之熟實 早已不為生起欲行前往他所採取 坐於原地於伸手所屆之處 採取食物 於其中美味與否
不加試食 盡手之所達者採而食之
依彼戒德之光 使彼帝釋以黃布所覆之座石發熱
實則此座石於帝釋之壽命將盡 或為其美德將盡 或有大威德者於其場所為祈願之時
或依善良而有大威神力沙門及婆羅門戒德之光 方始發熱
帝釋自思：究竟何人欲將予逐出耶？彼見此森林中住有黑仙人採集樹實
彼思：此仙人為一抑制諸根之可怕苦行者 予使此行者以法語為獅子吼 聞幸福之因 予以福利使之滿足
而為此行者之故 使此樹不斷結樹實後再行歸來 彼依大威德速行降落於彼樹之根元 而立於彼仙人之背後
彼試以語仙人自己之醜惡 觀其怒否而唱第一之偈：
一
此人實甚黑 彼食黑之果
住居黑土地 彼不如我意
黑賢者聞言 思：何人語我？彼以天眼觀察 知為帝釋 並不回顧即唱第二之偈：
二
內德婆羅門 不依黑皮膚
誰為惡之業 彼斯則為黑帝釋！
如斯語後 彼將此等眾生之黑性惡業
一一分類說明 且對彼等之一切加以非難 復次稱揚戒德 如月之昇天 為帝釋說示教法
帝釋聞彼教法 歡喜滿足 以福利招致菩薩而說第三之偈：
三
依汝如斯善 復為說相應
予心所懸望 婆羅門！我與汝福利
菩薩聞彼自思：
彼為試予 謂予自己之醜惡 觀予是否動怒 非難予皮膚之色與食物及住所 今知予不怒 滿足而與予以福利
彼沉思默考 以為予為得帝釋之權勢及梵天之權勢而修梵行 為此 予為除彼之疑惑 必須對彼說把握四福利 即：
對他人予不起忿怒與瞋恚 或渴望有關他人之幸福 或向他人不生戀愛 乃至願成無記
菩薩為除帝釋之疑惑 把握四福利唱第四之偈：
四
若與我福利 帝釋眾生主
善能無怒恨 無戀慕渴望
我願行我行 為我四福利
於是帝釋自思：黑賢者所取福利為最無咎之福利 予將問此等[四]福利之功德及罪惡
彼問黑賢者唱第五之偈：
五
忿怒與瞋恚 渴望又戀慕
婆羅門！
君見何危險 我問請告我
爾時 菩薩向彼云：如是諦聽 為說次之四偈：
六
由小漸成大 任意盲行者
執著憂苦多 不喜此忿怒
七
惡人先有言 其次觸及手
更行握拳棒 最後揮舞劍
瞋恚由怒生 不喜此瞋恚
八
暴亂狼藉與掠奪 詐欺強佔與瞞騙
再再表現貪慾性 因此不喜此貪著
九
愛之繫縛生絆紲 意所成處葛蔓生
為此苦悶心痛楚 故此不喜此戀愛
帝釋聞對自己之問所答 彼云：黑賢者！汝以佛之練達答此等之問 予對汝意外滿足 故欲汝取另外之福利
於是為唱第十之偈：
一〇
依汝為斯善 且語相應言
婆羅門！
與汝以福利 汝心所望者
菩薩於其處唱次之偈：
一一
與我以福利 帝釋眾生主
我住森林中 常為孤獨者
苦行之障害 疾病早不起
帝釋聞彼自思：黑賢者已獲福利 有關五欲任何物亦不取 只享基於苦行之物
彼非常滿足 更應與其他之福利而唱次偈：
一二
依汝為斯善 且語相應言
婆羅門！
與汝以福利 汝心所望者
菩薩又以享福利之言 說法唱最後之偈：
一三
帝釋眾生主 與我以福利
我心並我軀 帝釋！一切皆為我
誰彼皆無害 帝釋！我望此福利
如是菩薩於六次之機會可得福利 只取基於遁世之物；而彼其身為任持疾病者 若依帝釋 則不能任持無病；
又知眾生於身口意三門之淨化亦不屬於帝釋；雖然如此 彼為說法語 享受此等之福利
他方帝釋使其樹之果實不斷稔熟後 合掌當頭向菩薩敬禮 並云：疾病離脫 此住此處 語畢回歸帝釋之住所
菩薩亦入不滅之禪定 得達於梵天界
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：阿難！
此為我前生所住之場所 於是佛為作本生今昔之結語：爾時之帝釋是阿那律 黑賢者即是我
441 사포살서원본생담四布薩誓願本生譚
此本生譚於比丘梨賢者本生譚中出現
442 상가바라문본생담桑伽婆羅門本生譚(菩薩＝婆羅門)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對以所有資具布施所作之談話
舍衛城中有一優婆塞聞如來之法語 起歡喜心 向佛申告明日之招待 於自己之門前 作幃幄而嚴飾 翌日通知設齋
佛由五百比丘圍繞 赴其所坐於指定之華麗座席 優婆塞以佛為上道 與五百比丘眾以大施物 並云：明日復施
如是七日間招待 行大布施 於第七日布施所有資具(必要品) 而當布施中 製作履物甚多 與佛之一雙履物 價值千金；
與二勝聲聞者 價值五百金；其餘與五百比丘者價值百金
如斯為所有資具之布施後 彼與自己之從者共同坐於世尊之前
爾時 佛對此以妙音表感謝 佛言：優婆塞！汝之所有資具之布施 實甚廣大 故汝喜悅
當佛未出現於世之古昔 人人皆與辟支佛一雙之履物 而於海上遭遇海難無依之時 依履物布施之果報 得以獲救
然汝以佛為上道 對教團為所有資具之布施 對汝之履物布施 又如何無所救護耶？佛應彼之請願為說過去之事
<주분主分>
昔日 此波羅奈之名為摩里尼
在摩里尼城梵與王治國時 有一桑伽婆羅門 富裕且為大財產家 彼於四城門與街之中央及自己家門作六處布施堂
每日喜捨六十萬金幣 向乞食與旅人行大布施
某日 彼自思：予家之財產將盡 將不得為布施 於財產未盡之間 用船往金地國得來財寶
彼裝船滿載商品 呼妻子近前 告云：予歸來前 布施不可中絕 彼由從者及奴隷圍繞 取傘著履 正午向港口街路出發
此一剎那 於香醉山窟有一辟支佛內省 以天眼見有為持財寶來而赴海者 彼知：
此大人為得財寶而出發 海上難免為風險所迫
彼熟思後 知時間緊迫 彼思：是人見予 必施捨日傘及履物 依其履物布施之果報 遭遇海難時 將得救護 予應援助於彼
於是彼通過虛空飛來至桑伽婆羅門近前降落 彼於烈風暑熱之中 於整片如燃煤炭燒砂之上步行來至彼之面前
彼婆羅門見辟支佛時自思：福田為予而來 今日於此所 予須播種布施行之種子
彼心歡喜 急近辟支佛前敬禮後云：尊師！尊身為授予援助 請少移至路側至此樹根元處
辟支佛來至樹根元處時 婆羅門於樹之根元敷砂 擴展上衣使辟支佛坐後 以濾過高薰之水為之洗足 塗以香油
脫自己之履物 拂去塵土 塗以香油 使彼著履 而後云：請著此履物 頭上張日傘而去 與彼日傘及履
彼辟支佛為授與婆羅門援助 取此等物 為使婆羅門信念倍增 於彼向辟支佛凝視之間 辟支佛飛躍往香醉山窟而去
菩薩見此 起非常歡喜之心 乘船出港而行
而彼到大海之第七日 船出漏洞 汲水不出 諸人受死之恐怖威脅 向自己尊崇之諸神 發出大聲求救
菩薩選一使者 全身塗油 食熟酥與粉末狀之砂糖 使者亦一同食畢後 同登檣桅桿頂 指示方向云：
此方向為我等之城市
不顧魚龜之危難 二人一同潛入海中一勒沙婆之距離 其他多人均死於海難 然菩薩與使者俱能泳水渡海
然泳渡七日之間 只以鹽水嗽口 完全斷食
彼時護國四天王向瑪妮美伽拉女神云：若歸依三寶 或守具足戒律 或尊敬父母之人等 身遭海難受苦 汝應守護彼等
吩咐女神 加以守護 女神於自己之權勢範圍 七日間怠於守護
至第七日眺望海中 見戒行具足之桑伽婆羅門 女神自思：此人落海已七日 若彼死去 予將大受責難
女神非常戰怖 於是以一黃金器皿內盛充滿種種美味天之食物 以如風之速力 親赴其所 立於虛空彼之面前云：
婆羅門！汝七日間未食 請食此天之食物 婆羅門見女神答曰：尊神！持來之食物請持去 予為斷食者
爾時 彼之使者 由後游來 彼不見女神 只聞其聲 彼思：
此婆羅門實為情深之人 七日間不為食事 有病死之恐怖 正在悲泣 予對彼加以慰勉
於是唱第一之偈：
一
桑伽！
予聞且清淨 見習婆羅門
多言汝非時 除我汝答誰？
彼[婆羅門]聞使者言 自思：使者不得見女神
彼云：予非畏死 然有與予對話之人 於是唱第二之偈：
二
淨顏黃金飾 彼神持金皿
向我云取食 否決依信心
爾時 彼使者對婆羅門唱第三之偈：
三
婆羅門！
如是有幸人 見夜叉應問
合掌立善問 爾為天或人
菩薩[婆羅門]云：汝善云 於是問女神唱第四之偈：
四
多蒙汝現愛 云我應取食
我問權威女 汝神或女人？
女神於其處唱次之二偈：
五
桑伽！
此處海當中 女神有權威
持悲無惡心 為汝來此處
六
桑伽！
飲食有牀座 亦有種種草
此等予奉獻 汝有何念願？
菩薩聞此語後 自思：此女神在海上對予云：與如是如是之物
女神果然為依予之淨業而欲與之耶？抑或女神依其自身之力而與之耶？予即向彼女訊問
於是為質問唱第七之偈：
七
所有於我供犧中 汝為英姿之女王
美腰麗眉丈高體 如何果報我所為？
女神聞此自思：思此婆羅門 彼思予不知彼所為之淨業而向予質問 為此予今向彼說明
為語其事唱第八之偈：
八
疲勞足痛渴 暑路一比丘
桑伽！
捧履與日傘 喜捨今與樂
菩薩聞彼事 自思：何以予於此無依之大海 予之喜捨履物之布施 成為予一切之與樂因緣？
嗚呼！予向辟支佛之布施 實為一恰當之喜捨 彼心滿足唱第九之偈：
九
船應造厚板 適風不漏水
他乘物無此 使我返回城
女神聞彼之言 心甚滿意 為造七寶所成之船 長八勒沙婆 寬四勒沙婆 深二十雅提(杖)；船由青玉所成 檣有三根；
有黃金所成之綱具與銀所成之帆及黃金所成之櫓舵
女神使船中滿載七寶 抱婆羅門乘其裝備之船 然彼女神對使者並不留意；
婆羅門以自己所行之淨業 與使者以利得 於是彼甚歡悅
爾時 女神亦抱彼乘船 然後女神引導其船到達摩里尼城 將財寶安置於婆羅門家中後 回歸自己之住所
於是佛現等覺者唱最後之偈：
一〇
滿足喜悅樂 彼女現美船
桑伽與從者 導歸快樂城
因此 婆羅門一生涯中充滿無限之財寶住於家中 而行布施 守持戒律 臨終與從者俱達天都
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦竟 優婆塞安住於預流果——
佛為作本生今昔之結語：爾時之女神是蓮華色尼 從者是阿難 桑伽婆羅門即是我
443 소보제동자본생담小菩提童子本生譚(菩薩＝遊行者)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某易怒者所作之談話
即彼比丘於此引導解脫之教而出家 但不能制御怒氣
彼易怒而不沉著 他人稍有關乎自己所言之事 彼即忿怒 責難攻擊反抗
佛聞其易怒之癖性 呼彼近前 問曰：爾易怒果真實耶？
彼答：世尊！是為事實
佛言：比丘！汝應抑制忿怒 如斯惡行者 實為此世彼世皆無可意 汝於無忿怒正覺者之教出家已 何故發怒耶？
昔之學者從外道出家 尚不表現忿怒 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 在迦尸國某街住有一富裕之大資產家 乃大富豪而無子之婆羅門
彼之梵妻祈願授得一子 爾時 菩薩由梵天世界下降 出生於梵妻之母胎 而於命名式之當日 命名為菩提童子
彼達成年時 住得叉尸羅 修習一切學藝終了歸來後 父母違背彼之希望 為其娶同族良家之女 彼女亦由梵天世界降來
美麗非常如天仙美女
彼等於互相相反之希望下結婚 然彼等兩人未曾有不淨之行 彼等亦不為情慾而互相凝視
即於夢中亦決不為交接之事 彼等之戒行如此清淨
其後父母死時 菩薩於彼等葬儀終了 呼其妻云：吾妻！汝可取此八億財產 為幸福之生活
妻反問云：然則貴君之身？財寶於予 實無必要 予入雪山地方出家 以其處為自己之安穩場所
然貴君之出家生活 只有男人等輩 為適當耶？
不然 汝婦人亦可適當 如是 予亦不願以身受取此吐痰之團子 財寶於予 亦無必要 予亦欲出家 如此甚善
兩人同為大布施之行後 由城市出發 於喜樂之地所造隱居之家而出家 取殘餘之果蓏以為生活 而居於其所
生活十年 然彼等猶未達到禪定
彼等於其處為出家幸福之生活 經過十年後 為獲得鹽與酸味之物 遊行於田舍 漸次到達波羅奈城 住於王之庭園中
其後某日 王見園丁持葉包之施物而來 王云：我欲於庭園遊戲 汝將庭園清掃
於是園丁準備清掃庭園 王與多數家臣一同進入 此一剎那發現彼等二人坐於園之一隅 為出家之幸福狀；
王眺望非常愛嬌美麗之遊行尼 王之胸中騷起煩惱 王思：先問此遊行尼與此者二人有何關係
於是接近菩薩問曰：出家者！此遊行尼與汝有如何關係？
菩薩答曰：大王！並無何等關係 然在俗之時 彼曾為我妻
王聞其事自思：此女與彼無何等關係 然只在俗時為彼之妻 如此 若予以權勢攜此女而去 彼將如何？
予速攜此女入宮 於是近彼唱第一之偈：
一
彼眼實可愛 優笑談話女
人以力攜去 婆羅門！汝意將如何？
爾時 菩薩聞此語唱第二之偈：
二
於我彼生起 命之限彼生
猶如烈雨塵 更應速拂去
菩薩為如此之獅子吼 然王雖聞此語 因盲目之愚昧 不能鎮靜自己之執著心 彼命某一大臣：將此遊行尼帶往王宮
彼答：謹遵王命
彼女悲嘆云：非法不正 世之常情 於是被大臣帶去 菩薩聞悲泣之聲 一度見女 即不再見
大臣遂將彼女悲泣帶入王宮
波羅奈王亦不能長久滯留庭園 急赴宮殿 召見遊行尼 對彼女以非常尊敬之待遇
彼女述說世俗之名譽無益與出家之利益 王無論以如何之方法 亦不得彼女之意 王將彼女送入一屋自思：
此遊行尼如此不欲名譽 而彼道士攜此美婦人前來 竟不怒僅一眼回顧相見
出家人等實有甚多魔術 無論施何策略 對予均將無益 如是予將往見彼坐為何事？於是王不停留 即往庭園而去
菩薩於彼處坐而縫衣 王與僅有少數從者相伴 靜無足音 近於其前 菩薩不視王而仍縫衣 王思：
此道士怒而不與予談話
繼而自語曰：此邪惡之道士 最初予不知生怒 若知其生怒 予將抑制此事
王繼自思：今彼頑固發怒 不與予談話 於是王唱第三之偈：
三
先時為豪語 如有大力者
至今為沉默 縫衣而獨坐
菩薩聞此語畢 自思：此王以予忿怒 不與彼談話 予將對彼說明 忿怒之力 對予不能支配之事實
於是為說第四之偈：
四
於我彼生起 命之限彼生
猶如烈雨塵 我速與拂去
王聞此語後 自思：此菩薩究竟述其有關忿怒之事耶？抑或有關其他學藝之事耶？予應即刻向彼訊問
於是唱第五之偈：
五
何者彼生起 彼生一生何
猶如烈雨塵 汝所拂者何？
菩薩聞此已云：大王！忿怒與種種之危險招大破滅 因此 若一度於予生起 予將已生之忿怒現慈悲心加以鎮定
於是菩薩說明於忿怒之危險而唱次之諸偈：
六
起而不見自他利 善見不起自他利
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
七
任誰起而皆歡喜 希為惡事成為敵
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
八
無論任誰復有起 障己善道已生起
於我起而不可生 忿怒無智之餌食
九
戰勝他人捨幸福 自己大利亦除去
忿怒暴虐破壞者 大王！忿怒於予不可生
一〇
摩擦乾之薪 赤火炎炎起
火由其所生 燃盡彼之薪
一一
如斯愚昧人 愚昧不了解
怒生由喧嘩 彼亦持燃怒
一二
其人擴展怒 火逢枯草木
如月逢暗夜 其人失名譽
一三
其人能鎮怒 如火無燃料
如月逢月夜 其人昇名譽
王聞菩薩之法語 甚為滿足 命一大臣攜遊行尼來後云：尊師！無忿怒之道士！
汝等二人以出家為幸福 住此庭園 共度時光 予隨法為汝等作庇護與防禦
王向彼等乞恕敬禮而去 彼等二人亦共同止住於其處
其後遊行尼死 菩薩於彼女死後 赴雪山體得神通力與解脫 然後修習梵住 達梵天界
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦竟 忿怒比丘安住於不還果——
於是佛為作本生今昔之結語：爾時之遊行尼是羅睺羅之母 遊行者即是我
444 강합제파야나도사본생담康哈提帕耶那道士本生譚(菩薩＝道士)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一不平比丘所作之談話
此故事於姑尸王本生譚[第531]中將再出現
佛就其比丘問曰：汝為不平比丘真實耶？
答曰：是為真實
佛言：比丘！於佛未出現此世以前之學人等 從外道出家五十有餘年 不樂修梵行 對罪業慚愧與畏懼 恐有損傷
自己之不平不向任何人言語
爾何故於此導人解脫之教出家 安住於如我可為尊敬之佛面前 而於四眾之中云說不平耶？
何為對自己之罪業不守慚愧與畏怖耶？ 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日拔沙國之憍賞彌都城有名憍賞彌迦王治國時 彼之當時某街有八億財產互為親友之二人婆羅門
認知愛欲之弊害 行大布施 二人同捨愛欲 於大眾悲泣之間離去 於雪山地方築隱舍而出家
以拾落穗及林間樹根與果蓏維繫生命 止住五十年間 終未能達得禪定
彼等經過五十年間後 為求鹽與酸味 向地方出發遊行 達迦尸國
彼處某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼達宇耶者居住 彼等二人赴彼之前 彼見彼等時甚為滿足
為造草庵 施於四依
彼等於其處住三四年後 乞假遊行出發至波羅奈 居住於阿提目多迦樹茂密之墓地
提帕耶那隨意居留其處 再往彼之友人之前 彼處為曼達宇耶道士所居
某日 一盜賊於街內施行偷盜 取多數財寶逃出時 為家主警覺 知為盜賊 與警官等追逐 而盜賊通過下水溝
快速進入墓地 於道士草葺庵門之側 放棄諸多之物品而逃走
財寶之持主等發現諸多之物品云：此惡行者夜為偷盜 晝為道士之姿而遊行
於是恐嚇 拷問後 將彼逮捕 帶至王所 王未加訊問 命令帶去以木橛刺殺
彼等將彼帶至墓地 以硬木之樹橛突刺 但木橛不能穿通道士身體；於是持來絍婆樹木橛 仍不能穿通；
於是又用鐵橛 亦不能穿通
道士自思：予前生為何業耶？彼加以觀察 浮出憶念前生之智慧 依此觀察前生之業 然彼前生之業 究竟為何？
乃為以黑檀之木籤刺蠅 彼實際乃前生為木工之子 父往伐樹場所 彼捕一蠅以黑檀破片作為籤狀刺殺此時到來時
彼覺察出為此惡業 彼知：因此惡業 殆不能免 彼向王之家臣等云：若欲刺殺我時 可持黑檀之木橛來
彼等依言以黑檀木橛刺通後 遺留看守之人而去
守衛諸人隱慝 監視近彼之來者 爾時提帕耶那云：予自會友以來 已久未見
彼來至曼達宇耶之前時 於途中聞彼被木橛刺殺消息 於是彼往其場所立於一隅問曰：愛友！汝究竟何為？
彼云：予無何為
又問：汝能否抑制自己之惡意？
曼達宇耶答：愛友！予對捕予者及王均不持惡意 如是言之 如斯具德者之影 依予觀之為可悅意
於是提帕耶那近木橛而坐 時曼達宇耶身體所流之血滴落於彼之身體上 滴落於黃金色身體上 乾後成為黑色
自此以來 彼命名為黑提帕耶那 彼終夜坐於其處
翌日 守衛者往王城向王報告發生之事 王思：予為不注意之事耶？
急往其處向提帕耶那問曰：出家者！汝何故坐於木橛之側？
提帕耶那云：大王！予為護此道士而坐 然王是否知悉此人之行狀及其所為之事？
王告以就其所行未加訊問 提帕耶那對王云：大王！為王為必須深思注意以處事 享樂愛慾之愚癡在家者非善云云
彼為王說示教法 王認知曼達宇耶無罪之事 命為之拔橛 但雖然拔橛而不能拔出
曼達宇耶云：大王！予曾因行業之罪 蒙如此之不名譽 由予之體不能拔橛 若思與予壽命 可持鋸來
將此橛由近皮膚處鋸下 王如其言 但體內之橛則殘留不出
當時恰為彼以細籤突刺蠅之肛門 籤殘留蠅之體內 為此蠅未死亡 待其壽命盡時而死 今彼身亦如是不死
王向道士等敬禮乞恕 使兩人共住於庭園而交談
自此以來曼達宇耶 以木釘曼達宇耶為名 彼即住於王之近所；然提帕耶那於曼達宇耶之傷癒後
回返自己在俗之友曼達宇耶之前 彼進入草庵時 向彼友曼達宇耶報告彼所見者 彼聞之心歡
持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵與提帕耶那寒暄畢 洗足然後塗以香油 而飲水後 坐而聞木釘曼達宇耶所發生事
爾時彼之子祭施童子於[僧庵]廊下之端為球之遊戲 其處有一蟻巢為蛇所居
童子於地面投球 滾入蟻巢之穴 落於蛇之頭上
童子不知 以手入穴 蛇怒嚙彼之手 彼因毒之力 身體僵直 倒於其處
彼之父母判為蛇咬 急抱童子來道士前 放置於足下云：尊師！出家者知藥與護符 請使予等之子恢復健康
道士答曰：予不知藥 無法治療
彼等云：尊師！貴君為出家人 請捨慈悲 誦念真言
道士云：善哉！予為誦真言 於是手托載祭施童子之頭 唱第一之偈：
一
七日予心淨 求德修梵行 更又予得生 五十有餘年
遊行得快樂 有幸持真實 速速拂毒去 祭施得再生
彼唱真言 立即由祭施胸部 毒液流出 沈於地面
童子開眼視其父母云：母親！然後轉向而臥 爾時黑提帕耶那向其父云：予已盡力之限度 汝亦應示自己之力
父云：予亦唱真言 於是以手托載其子之胸 唱第二之偈：
二
予見遊行者 求宿到來時 予嘗不喜捨 沙門婆羅門
布施不快樂 幸後持真實 速速拂毒去 祭施得再生
父為唱如斯真言 祭施由腰部毒液流出 沉於地面 童子起立後復坐 然不能復立
爾時彼之父向其母曰：予已盡自己之力 汝今唱真言使我等之子起立行走
彼女答曰：予亦有真言(真實) 然在汝身之前 則不能唱
彼夫云：汝如實使予子恢復健康
彼女云：善哉 同意為唱真言(真實) 唱第三之偈：
三
吾子！
強力之毒蛇 此出蟻巢穴 此物咬我子 我心實不快
與父無差異 幸持此真實 速速拂毒去 祭施得再生
彼女唱真言 所有之毒立即流出 沉於地面 祭施離脫蛇毒 起牀開始遊玩
此子起立之時 曼達宇耶問提帕耶那之意向唱第四之偈：
四
出家清淨自制者 除汝無有不快姿
提帕耶那！
何為汝嫌厭苦行 不樂於修習梵行
提帕耶那向彼說明理由唱第五之偈：
五
信而出家又復歸 彼如聾啞與畜類
對此言辭生嫌惡 予修梵行不快樂
聖人讚賞住居善 然予亦成善行者
如斯彼告自己意向後 再問曼達宇耶唱第六之偈：
六
遊行沙門婆羅門 汝以飲食為供養
汝此家如如意堂 汝以飲食為具備
如何汝言多嫌惡 為此布施不快樂
於是曼達宇耶說明自己之意向唱第七之偈：
七
我父祖父皆正信 為施主又有慈悲
予守家庭之義務 若使我家中道衰
對此言辭生嫌惡 予為布施不快樂
然彼如斯云後 曼達宇耶問自己之妻唱第八之偈：
八
智能未熟少女時 美女！我由親族攜汝來
對予無愛不示告 近侍多年無戀慕
吾妻！予不知汝為何事 如此共存與予俱
彼女為答彼唱第九之偈：
九
常久以來實難言 此家不得見二夫
妾須守家庭義務 勿使予家成屑碎
於此言辭生嫌惡 與君生活不快樂
然如斯云後 彼女自思：予於夫前語未曾說述之秘密終了 彼對予將發怒
予於予等家庭之友道士面前 乞彼寬恕 彼女為得寬恕唱第十之偈頌：
一〇
曼達宇耶！
妾述不可語 為子請恕予
無勝愛子者 吾子祭施生
曼達宇耶向彼女云：吾妻！汝起立 予恕汝 然此後勿起慳邪之心 予非不愛汝
菩薩亦向曼達宇耶云：吾友！汝集難得之財寶 更又不信善業與果報 行不當之布施 此後應信行布施
彼云：予遵君命 彼同意後
向菩薩云：尊師！
君身受我供物之際 行不當而又不快樂梵行 自此以後 應業如有大果 持鎮靜清淨之心 依禪定充滿歡喜以修梵行
於是彼等向菩薩敬禮而去 自此以來 妻愛其夫 而清淨心之曼達宇耶信因果而行布施
菩薩拭去不快 依禪定現神通力得赴梵天境界
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦竟 不平者達預流果——
於是佛為作本生今昔之結語：爾時之曼達宇耶是阿難 妻是毘舍佉 子是羅睺羅 木釘曼達宇耶是舍利弗
黑提帕耶那即是我
445 니구률동자본생담尼拘律童子本生譚(菩薩＝童子)
<서분序分>
此本生譚是佛在竹林精舍時 對提婆達多所作之談話
即某日之事 比丘等對彼云：法友提婆達多！佛為汝之庇護者 汝於佛之蔭得以出家 受具足戒 了解三藏之佛語
得達禪定 汝之名聞利養尚又辜負十力[佛]
彼棄一草葉答曰：予所為之德 並未多依沙門瞿曇而受 彼等於法堂就此事開始談論
佛適出於其所 問曰：汝等比丘！今為何語集於此處？
彼等答曰：如是云云
佛言：汝等比丘！提婆達多忘恩 對友邪惡 非自今始 前生亦即如是 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 王舍城摩揭陀大王治國
當時王舍城之一豪商 為自己之子娶來田舍豪商之女為妻 彼女無子 於是其後對彼女不與尊敬
我等之子家中住一石女 家門如何繁榮？豪商故使彼得聞 向諸人閒話
彼女聞後自思：予將偽裝妊娠之狀 瞞過此等諸人 於是向忠實自己之乳母問妊娠之心得 予之愛母！
妊娠究應如何為之？彼女聞乳母教示 隱瞞月經之時 顯示嗜好酸物 更於手足腫漲時期 將手足之手打腫；
以布帶使每日腹部增大 乳頭變黑 凡此種種 彼女於造作之時 除乳母外 不於任何人前為之
其夫亦向彼女與胎兒之注意
如此情況經過九個月 彼女思住父家生產 向翁姑乞假 乘車伴多數從者 由王舍城出發 走向歸家之途
然在彼等之前方 時有商隊行路 商隊過一夜後 晨起出發時 彼女於朝飯之頃到達商隊離去之場所
某日之事 其商隊中有可憐一人獨行之女人 於夜間在某尼拘律之根元處生子；當日晨起出發時 彼女自思：
予如不與商隊一同則不能成行 如有壽命 可復得子 於是將胎盤及胎內不淨物掩埋 捨兒於其處而去
幼兒為樹神守護 彼為誰人？彼非凡人 實為菩薩當時如此再生
彼女洽於次日朝飯之頃 到達其處 彼女自思：予須排泄方便 於是與乳母赴尼拘律樹之根元
彼女(豪商之妻)於彼處發現一金色之幼兒 彼女喜曰：愛母！予等終於達成任務
彼女解開纏附之布 於膝部塗以胎血及胎內不淨之物 告諸人以自己生產之事
如是不久 從者為彼女四周張開天幕 充滿喜氣向王舍城送出信息 而彼女之翁姑以為：兒媳生子 如何再赴母家
今應速返 於是遣使告知 彼女折返歸路 入王舍城 其家人等往迎彼女 為幼兒命名 因當於尼拘律樹根元所生
命名為尼拘律童子
洽於其日豪商之妹亦於歸母家途中 在某樹之枝下生子 於是其子命名為樹枝童子
是日復有住於豪商之側有一裁縫之妻於布帶之內產子 其子命名為普提迦(貧乏人)
豪商以彼等二人之幼兒與尼拘律童子之誕生日相同 亦接領與尼拘律童子一同養育
三人一同成長 達成年後 彼等往得叉尸羅 勤勉學藝 豪商之子等二人向師尊支付束修二千金幣
而尼拘律童子使普提迦童子於自己之側學習 學藝完全終了 彼等向師尊乞假云：我等將學習田舍之習慣
於是一同出發 經過時日之內 到著波羅奈 宿泊於某一軒之寺中
爾時波羅奈之王亡七日 諸人云：明日我等將準備祭車 於是告示之大鼓 徧打於市內
彼等三人橫臥於樹之根元而眠 普提迦童子於天明即起 接近尼拘律童子而坐
而棲於大樹上之雄鳥中 居於上方之雄鳥 落糞於下方雄鳥之體上 下之雄鳥向上之雄鳥云：誰落此糞？
親愛之友！予不知而落糞 請恕我
汝以我身體為汝之便所 我之品位 汝尚不知
爾時 上之雄鳥向彼云：予實不知觸汝之怒 汝究有何品位？
彼曰：殺予而食肉者 晨起可獲得千金 若然 何故予不得誇耀耶？
爾時 他鳥向彼云：汝有是位之事 即行誇耀 然若殺予食脂肉者晨起成為王者 食中肉者為將軍 食附骨肉者為出納官
普提迦童子聞其語後自思：於我等[獲得]千金又有何益？取王國者 方可滿足
於是彼徐徐登樹 捕獲上方睡眠之雄鳥殺之 以炭火燒之 脂肉與尼拘律童子 中肉以樹枝童子 附骨之肉則自己食之
食事終了時 彼云：親愛吾友尼拘律童子！汝身今日將為王者；親愛吾友樹枝童子！汝身將為將軍；然予將為出納官
問曰：爾何故知之？於是告以先前聽聞之語
彼等於朝飯時進入波羅奈 於某婆羅門家食熟酥混砂糖之米粥 然後出市外進入公園
尼拘律童子橫臥於石板之上 其他二人則橫臥於其外側
此時人人乘載王者五象徵於祭車之內出發 有關此一詳細譚見摩訶伽那迦本生譚[第539]之說明
祭車往公園轉方向後 停留作登山之準備 司祭官自思：公園必有有德者居住
彼進入公園 發現童子 將衣服自足退下 見其足底 認有王者之相 車輪之印 於是云：
童子適宜為全閻浮提之王 今將波羅奈國與彼治理亦無妨礙 於是擊打銅鑼及其他鳴物
尼拘律童子醒來 將布片由頭面扯下 彼觀見大眾後 復轉向而寢 經少時之後 於石板上結跏趺坐
爾時司祭官跪向彼曰：天！王國臨於御身
而彼答：善哉！爾時司祭官使彼於其處財寶積聚之上 立彼而灌頂
彼即王位後 與樹枝童子以將軍之位置 得大尊敬而入街
普提迦童子常時與彼等一同出行 自此以來 菩薩(尼拘律童子)於波羅奈如法治理王國
某日 彼思念父母 向樹枝童子云：親愛之吾友！予無父母不能生活 汝與多數從者前往 陪伴父母來我等之前
樹枝童子加以拒絕云：此非予之工作 於是彼命普提迦童子前往 童子云：謹遵王命
往彼父母之所向尼拘律父母曰：貴身之子繼承王位 請即前往
然彼兩親云：予等為富豪 已為充分 不思前往彼所 加以拒絕；樹枝童子之父母亦云 彼等不欲前往
彼向自己之父母亦云 然彼等曰：予等為裁縫工作之生活 此亦充分 亦與拒絕
彼不得兩親之同意 歸來波羅奈 彼思：予於將軍之家癒休旅途之疲勞後 再往會尼拘律童子
於是彼行至將軍住居之門前 向守衛者云：將軍之友普提迦童子求見 請轉告將軍 門班依言通知
然樹枝童子自思：彼不與我王國而與彼友尼拘律童子 彼起恨意 而今聞普提迦童子前來 心中大怒云：
彼之友為誰 彼乃亂心奴隷之子 為予摑之 於是門班撲打彼之手足膝臂 捉捕頸而將彼擲出
於是彼思：樹枝童子因予而得將軍之地位 彼不感謝 而反戈相向 將予痛打擲出
然尼拘律童子為賢明者 為一感謝甚深之善人 予往其人之前 彼往王之門前 使門班通知：貴君之友普提迦童子求見
王呼延見 見彼之來 出座相迎 表示歡迎 然後使之整理鬚髮 著種種裝飾物品 款待種種優美美味食物
然後與彼共坐快談 而問及父母之近況 聞悉不來此方
樹枝童子更又自思：此普提迦必在王之面前 誹謗於予 然予往其處 使彼不能有何所言 於是前往王所
普提迦童子於彼之前向王云：大王！予因旅途勞頓
予思：往樹枝童子之家休息後 再來此處 因此予往其處 然樹枝童子云：予不識彼
並痛擊於我 引頸擲出 此事王能置信耶？於是唱次之三偈：
一
此事實是予不知 誰為此事誰之子
樹枝童子如是云 尼拘律！大王如何作思惟？
二
彼更摑我喉 諸人擲出我
顏面加一擊 謂從樹枝言
三
忘恩愚昧反戈者 此為汝友劣樹枝
彼為如斯下劣業 君王！此為彼之惡人行
尼拘律童子聞此 唱次之四偈：
四
此事實是予不知 何人對予亦未言
友！
樹枝所為之惡業 汝今語我我始知
五
樹枝我兩友 汝為助糊口
人中大威者 主權與我等
依汝得威德 是無可疑惑
六
種子在火內 燃燒不能生
邪惡人行為 破滅不發芽
七
人若感謝恩 行為有高德
美田蒔種子 行為不破滅
尼拘律童子如是總唱此等時 樹枝童子猶立於其處
王向彼曰：樹枝童子！爾不識此普提迦耶？彼默然無語 王向彼課以王罰 唱第八之偈頌：
八
心懷邪惡想 可哀詐欺漢
以劍殺樹枝 我不欲彼命
普提迦童子聞此後自思：予不欲此愚痴者為予捨命 於是唱第九之偈：
九
大王且赦彼 命亡難返回
天尚恕惡人 我不欲殺生
王聞彼之言 赦免樹枝童子而欲以將軍之職與普提迦童子 然彼不希望 於是與彼適於計劃協定之出納官之職
以前無此特殊職務之官職 此為此後之新設 其後 普提迦出納官受子女之祝福而對子女教誡唱最後之偈：
一〇
近侍尼拘律 不與樹枝共
殉死尼拘律 勿生樹枝側
<결분結分>
佛述此法語後 佛云：汝等比丘！提婆達多前生即如此之忘恩
於是為作本生今昔之結語：爾時之樹枝童子是提婆達多 普提迦是阿難 尼拘律童子即是我
446 구경본생담球莖本生譚(菩薩＝智賢童子)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對扶養父親之一優婆塞所作之談話
彼對貧乏之家庭與以再生
彼母亡故後 彼晨間早起 用楊枝刷牙淨面洗手後 即耕作傭工 得金儲蓄 準備粥飯 扶養父親
父向彼云：愛子！爾單獨為內外工作 為汝娶一良家之女 如是彼女為汝作家庭工作
其子答曰：吾父！女入家庭於父於予決不快樂 父勿為是想 予盡一生扶養尊身 尊身死後 再作考慮
彼父不顧子之不喜歡 終於攜來一女為子之妻
彼女善於言辭 行為下賤 其夫以其對父能言善語 心中歡喜 而彼所得歡喜之物 皆與彼女 然彼女即交與翁
其後彼女自思：予夫所得總不與父 僅只與予 彼確已對父失愛 予以方便 違逆我夫 將老人由家趕出
自此以來 彼女以過熱或過冷之水 過於鹹辣或全無鹽氣之食物 乃至非常濃或非常稀薄之粥與翁
如是漸次為敢行虐待之原因
而當彼怒時 彼女亦使用粗暴之言辭 互相喧鬧：何人能與此老人交談？彼女到處吐痰 使夫惱怒
而云：汝觀父之所行 彼亦不可 此亦不可 彼女所云 使彼發怒
彼女又謂：此家汝父所居 否則則予所居
爾時 彼對彼女云：予妻！汝尚年少 何處汝皆能生活 然予父年老 若汝不支持予父 汝可由此家出往他處
彼女驚懼云：今後決不如此 於是向翁之足前平伏謝罪 而如日常行法 看顧於翁
先日以來 彼惱於彼女之所行 彼優婆塞未來佛前聽聞說法 直至彼女恢復本來性情 彼來至佛所
爾時佛問曰：優婆塞！汝何故七八日間未來聽聞說法耶？
彼說明其理由 佛言：汝不從女之言 逐出汝父
然前生汝受其言 伴父至墓場 欲埋之而死時 予年七歲頃 向汝語父母之美德 制止汝殺親之所行
當時汝聞我之法語 終生看顧汝父 得赴天界
依我與汝此一教誡 汝於後生亦不捨離 依此理由 汝不受彼女之言 逐父他去 佛依彼之乞求 為說過去之事
<주분主分>
昔日於波羅奈都梵與王治國時 迦尸國某村之一家庭 有一名瓦西塔伽之青年獨子 彼看顧其父母
其後 母親亡故 扶養父親
此譚完全如現在之事實[序分之語] 然其相異之處 則如下所述
彼女云：請觀汝父之所行 此亦不可 彼亦不可 彼聞之而怒
復云：汝父性情粗暴 常事喧嘩 老衰為魔所惱 不久將死 予與此等之人不能住於一家
然此人自身 二三日中死逝 汝伴彼前往墓場 於其所掘穴埋彼 然後以鋤打碎其頭絕命 上覆以土再歸
彼女再三云時 彼云：殺人乃重大之事 予如何能殺其人？予向汝說明方法 如是請講
彼女云：汝於天明之時 往汝父之寢處 大聲呼喚 使眾聞之：父親！汝於某村索債之債務者 予往而不歸還
若汝亡故 彼不歸還[債務]矣 因此 汝與予明日乘車 晨起出發
汝如此宣告 於其時刻起床 準備車輛 使其乘向其處 伴往墓場 埋於穴中之後 大聲呼喚強盜奪財
於殺彼終了塞穴之後 洗頭歸來
瓦西塔伽云：誠為善法 彼同意彼女之言 準備車輛出發
然彼有一七歲賢而聰明之子 此子聞母之言語自思：予母邪見 殺家之祖父 為殺親之事 予不贊成
彼靜往祖父之側就寢 瓦西塔伽為妻所告時準備車輛：父親！請乘車 予等前往清算債務
彼使父乘車 然童子最先坐於車內 瓦西塔伽不能制止 於是一同往墓場而行
彼父與彼子乘車於其處等待 彼則獨自下車 持鋤與籠至某一秘密處所 開始掘四角之穴
童子下車 前往其側 如作不知之狀 唱第一之偈：
一
無有球根與球莖 比拉莉與卡蘭巴
獨自塚間森林中 予父！不知汝掘何等穴？
彼父於其時唱第二之偈：
二
爾之祖父身太弱 為諸病苦所煩惱
予今將彼埋入穴 彼之生存予不喜
童子聞此唱次半偈：
三(A)
父懷思惟為邪惡 汝為非業得慘果
然後如斯語後 由父手取鋤 於近處開掘一他穴
爾時父往彼處問曰：愛兒！何故汝欲掘穴？彼向父說明 唱第三之偈：
三(B)
父！
年老斯行為 尊身應受者
予行家義務 掘穴為埋汝
於是其父唱第四之偈：
四
相逼以惡口 童子！汝語予之側
爾為予實子 奈何無慈悲
智賢童子對斯語作答辯一偈與感興二偈 唱次之三偈：
五
父親！
予非無慈悲 勿寧慈悲深
尊身犯非業 予實為防彼
六
父親！
父母為何者 無罪非法殺
身壞命終時 無疑墮地獄
七
父親！
父母為何者 扶助以飲食
身壞命終時 無疑生天界
父聞其子之法語已 唱第八偈：
八
愛兒！
汝非無慈悲 對我慈悲深
予受汝母言 為此悲慘事
童子聞此云：父親！女人者 犯罪不受非難 則再三為惡 然為使不復為如此之事 則必須屈服吾母 於是唱第九偈：
九
尊身之妻為下賤 然彼為我親生母
將彼由我家逐出 為父招來他苦故
瓦西塔伽聞其賢子之語 心甚滿足 彼云：愛兒！予等回返 於是祖父 子三人乘車而去
然此破廉恥之彼女自思：此不吉者離我家去
彼女心中歡躍 以有濕氣之牛糞掃除其家後 煮米粥而往眺望彼等歸來之路時 見彼等前來 而離去之不吉者又復攜歸
彼女怒鳴曰：嗚呼！汝不運之人 奈何又將此不吉者攜歸
瓦西塔伽一言不發 由車上解軛 向彼女云：汝破廉恥之輩 汝竟何言！
使彼女吃強大打擊 將彼女之足捕捉擲出 並云：今後不得再入此家
然後使父與子入浴後 自己亦入浴 三人食其米粥 然此惡性之彼女 數日間於他家逗留
爾時子向父云：予母尚未充分會得明白 尊身為使予母生起煩惱
聲言：如是如是之村 有叔父之女 彼女將前來扶養予父與子及予 予將攜彼女前來
並持華環 香水備車出發 而於某地方徘徊 至黃昏再行歸來 彼依其子之言而行
近所之女等語彼女曰：貴女之夫 為攜其他之妻前來 往如是如是之村出發
彼女聞此 恐懼戰慄而言曰：予今零落 無復再歸之機會
而思：惟有乞願於己子
於是急往其子之處 平伏彼足之前言曰：
除汝之外 予無避難之所 今後予對汝父與祖父 看顧如莊嚴之廟堂 因此 希能再入此家
子云：善哉！若母二度勿為此事 予可達成此一約束 母須正心著意
彼於其父歸來時唱第十之偈：
一〇
尊身之妻為下賤 然為我之親生母
今被調御如馴象 惡性之女可歸來
如此彼向彼父語後 出往伴母歸來
彼女向夫與翁謝罪 而自此以後心被調御 具足正法 看顧夫 翁及子
兩人均從子之教誡 為布施等之淨業 得赴天界
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦竟 扶養父者達預流果——
佛為作本生今昔之結語：爾時之父 子及妻是如今之三者 智賢童子即是我
447 대호법본생담大護法本生譚(菩薩＝護法童子)
<서분序分>
此本生譚是佛向迦毘羅城作最初出發之旅行 在其父之尼拘律樹園時 對王之不信心所作之談話
實則於當時 淨飯大王於自己之住所向二千比丘眾圍繞之世尊奉粥飯 而於食事途中交相歡談 王語曰：世尊！
尊身於修業中 諸神來住虛空 而向予告曰：汝子悉達多太子為苦行中不取食事而死去
其時 佛反問曰：大王！卿信之耶？
王答曰：世尊！予不與置信 神住虛空 雖如是告 菩提樹下我子不達成佛 不入般涅槃 予如是反駁
佛言：大王！卿於前生為大護法時 有名之師尊雖然示語：爾子已死 此為其骨
然卿自思：我等之家庭 無幼時死者之事 不與置信 然卿今又何以能信乎？ 彼應王之請求 為說過去之事
<주분主分>
昔日於波羅奈之都梵與王治國時 在迦尸國有名護法之村 其村因為護法家之住所 故得此名
其處有為遵守十善業道護法而知名之一婆羅門住居 在其家上下 由奴隷乃至小使 均行布施守戒 修布薩行
當時菩薩再生於彼之家庭 名護法童子 其後彼達成年 其父與彼一千兩(金幣) 為修得學藝往得叉尸羅
彼往其所於有名師尊前修得學藝 成為五百青年婆羅門中之高足弟子
當時師尊之長男死去 師尊受青年婆羅門等圍繞 與親族一同泣往墓場 舉行葬式
師尊 親族人等及彼之弟子等於其處一同悲泣 惟獨護法不悲不泣
其後 彼等五百之婆羅門由墓地返來 坐於師尊近前：嗚呼！如斯有德之青年婆羅門 猶於少時 即死別父母
彼等相互為語時 護法答曰：親愛諸友！汝等云年少之時 何以彼尚年少而死 年少之時而死為不合理之事
時彼等向彼云：親愛之吾友！汝對此等有情之死 何以無知？
彼云：予實知之 然青年之時不死 年老之時方死
諸行無常 非變易者耶？無常乃為理 然諸有情 青年之時不死 年老之後方死
彼等問曰：親愛之友護法！爾之家如何誰亦不死耶？而汝謂青年之時不死 年老之後方死 此究為汝家之習慣耶？
彼答：唯然 此為我家之習慣
青年婆羅門等以此語告知師尊 於是彼呼護法近前 問曰：可愛之護法！聞汝家青少時不死 是真實耶？
答曰：是為真實 師尊！
師聞其言自思：此漢所云非常不可思議 予往其父之前訊問 若真屬實 則予將實踐其法德
彼對其子應為之義務處理完畢後 經過七八日 呼護法近前云：親愛之弟子！
予將旅行 汝可待予歸來間 教授此等青年婆羅門學藝
彼言畢執一隻小羊之骨 洒以清淨香水 納入袋中 帶領一暫用之小童 由得叉尸羅出發 漸次抵達彼村
彼於此處問：大護法家為何處耶？向彼方而行 立於其處之門前
婆羅門之諸使役中 第一班見師尊者 由師手取過日傘 脫靴 由小童之手接受其袋 小童向彼等曰：
請轉告護法童子之父：卿之子護法童子之師 前來拜望 立於門前
門班云：謹遵臺命 於是向童子之父報告
彼父急往門前：敬請入內 引師至家中 坐於坐席之上 然後為之淨足 一總應為之事
師尊食後於對坐歡談之時 師云：婆羅門尊者！
卿之子護法童子 聰明智慧 成就三吠陀及十八學藝 然於某不幸事件喪命 諸行無常 無可悲者
婆羅門拍手大笑 師云：卿何故笑？
彼答：予子不死 此或為他之某人死去
師云：婆羅門尊者！汝子已死 可見骨為信
於是將骨取出云：此卿子之骨
婆羅門云：此為小羊或犬之骨 而予子不死
予家七代之間 無青年之時夭死之事 尊師乃為虛言 於此大眾皆拍手大笑
師尊見此不可思議之事 心甚歡喜 師問：婆羅門尊者！
卿之家風 青年之人不死 不得毫無理由 依如何理由 青年之人不死耶？師唱第一之偈：
一
如何梵行汝遵誓 如何善行此果報
婆羅門尊者！
請君為我語其義 汝之青年何不死？
婆羅門聞此後 說明此家依如何之德 青年之人得以不死 唱如下諸偈：
二
不吐虛妄行正法 避免邪惡之行為
厭離一切不淨法 我等青年得不死
三
善惡之法雖得聞 不善之法皆不染
不捨善友離惡友 我等青年得不死
四
布施為先心滿足 得行布施心喜悅
勵行布施心不悔 我等青年得不死
五
沙門婆羅門旅人 行者乞食與貧民
予等供養以飲食 我等青年得不死
六
我等決不輕視妻 妻對我等不輕視
何處俱皆修梵行 我等青年得不死
七
此等美德婦人生 子等聰明智慧深
通曉吠陀且多聞 我等青年得不死
八
父母兄弟並姊妹 乃至妻子總我等
皆為來世修正法 我等青年得不死
九
隨順使女並僕役 家臣從者悉隨順
皆為來世修正法 我等青年得不死
最後彼以次之二偈語正法實修者之美德：
一〇
護持正法實修者 善行正法齎幸福
善行正法成功德 實修正法離惡趣
一一
護持正法實修者 洽如雨季大天蓋
護法童子護正法 童子幸福骨為他
先生聞此云：予此次之旅行為一競技之旅行 有效果而非無效果
而彼充滿喜悅向護法童子之父謝罪云：予為試卿持此小羊之骨而來 卿之子無病息災 請與我卿之護法
於是書記於葉之上 逗留其處數日之後 返往得叉尸羅
而彼為修得所有護法之學藝 付送多數之從者以為回報
<결분結分>
佛向淨飯大王說此法語後 說明聖諦之理——說聖諦竟 王達不還果——
於是佛為作本生今昔之結語：爾時之父母是大王之家族 師尊是舍利弗 從者是佛陀之隨身者 護法童子即是我
448 웅계본생담雄雞本生譚(菩薩＝雄雞)
<서분序分>
此本生譚是佛在竹林精舍時 對企圖殺生所作之談話
比丘等於法堂云：諸位法友！提婆達多以使用射手等為殺十力[佛]之方便 就有關提婆達多不德開始談論
適佛出於其處問曰：汝等比丘！汝等今集於此處為如何之語？
答云：為如斯如是之語
佛言：汝等比丘！此者企圖殺我 非自今始 前生即亦如是 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日憍賞彌國名憍賞彌迦王治國時 菩薩出生於竹林精舍某牝雞之母胎 而其後有幾百隻雞為從者棲於森林之中
其近處住有一鷹 彼為方便 日日執一雞而食以為生 彼除菩薩外 食盡所有殘餘之雞 只餘菩薩一隻
然彼菩薩不放逸 於適當時刻求餌 進住於竹藪之中 使鷹不能捉彼
鷹思：予以方便說服彼而捕捉之
於是停留於近彼之枝上云：我可愛之雞王！汝何故對予懷有恐怖耶？
予欲與汝親密 此處彼處充滿食餌 雙方俱於其處覓餌 相互友善生活
爾時 菩薩對彼云：君對予而言 不能與汝親密 汝去
君以予曾為惡事之行動 使汝不能信用 今後予將不為如此之事
對予而言 予無交如此友之必要 汝去 如此三度拒絕 與具有如此性質者 不能親密
彼菩薩之音聲響徹於密林 於諸神贊同時為法語 唱此等之偈：
一
妄語之人我不信 惡行之人我不信
利己之人我不信 偽善之人我不信
二
彼常有諸人 喉之渴如牛
予思交友誼 空言事不行
三
伸手空合掌 隱慝言辭影
不懷感謝念 不實人勿來
四
浮薄我不信 為女或為男
結約又破約 斯人不得信
五
下行不淨業 殺害總不定
秘行銳如劍 斯人不得信
六
偽裝友之姿 無情以甘言
弄種種方便 斯人不得信
七
食物與財寶 發現有場所
愚人叛其友 殺之往其處
次現等覺者四偈 乃由法王所唱：
八
多數持友態 敵隱為近侍
善拾此惡人 如雄雞於鷹
九
突發之物事 不立起回憶
屈從敵之力 終必至後悔
一〇
突發之物事 立即注其意
免敵之迫壓 如雄雞於鷹
一一
彼之陷阱置森林 常為破壞行非法
此等敵人速遠離 竹藪雄雞之於鷹
然彼唱此偈終了後 呼喚鷹曰：爾若居此場所 予知汝所為之事
對鷹加以威嚇 鷹由此處飛向他處而去
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！提婆達多前生如是企圖殺我
於是佛為作本生今昔之結語：爾時之鷹是提婆達多 雄雞即是我
449 휘황이환본생담輝煌耳環本生譚(菩薩＝天神之子)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對喪子長者所作之談話
某時於舍衛城一事佛長者喪失其愛子 因過於悲傷 忘卻入浴與食事 不顧自己之工作 事佛亦呈怠惰 唯只悲泣云：
予可愛之子捨予而死 先予而行
晨起 佛眺望世界時 觀知彼男可入預流之初地
翌日 佛由比丘等圍繞往舍衛城乞食 食事終了 使比丘等還 佛由長老阿難相從 移步至彼男之家
諸人告長者佛來之事 家中人等設座請佛 呼長者來近佛
長者會見佛畢 著座於一面 佛以溫暖同情之言辭與語 佛問曰：優婆塞！汝失一子而悲痛耶？彼應佛之問
答云：唯然
佛續言曰：優婆塞！古之賢者失子 沉於悲傷 聞賢人之語：去者不能再得 知此真理 遂無少悲
佛應長者之求 為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 一有力之婆羅門子 年僅十五六歲為痰病纏綿而死 生天上界
其父婆羅門因失子往墓地 繞於一堆灰之周圍悲痛 完全停止工作 終日只沉於愁思
其天神之子見此情狀自思：思惟如何之方法 取去其愁苦
於是前往墓地 值父前來悲痛之時 其子現身 著華麗之飾物 出現於一方 雙手抱頭 大聲哭泣 婆羅門聞聲
見為其子 對子心感愛情 行近其子而問曰：愛子！汝於此墓地之中 何所悲耶？
於是唱最初之偈：
一
凝裝輝煌之耳環 花環飾身薰黃檀
寂寞墓間舉腕泣 吾子究有如何悲？
青年答以第二之偈：
二
我御黃金車 車體甚輝煌
如何無兩輪 知死故傷悲
婆羅門同情其子唱第三之偈：
三
黃金與白金 金屬或寶珠
調御汝所望 我與汝雙輪
對聞此青年述所述偈：
四
(A) 此青年和之
現等正覺者之佛 為述初句：
(B) 彼處日月輝
我有黃金車
青年無兩輪(日月)
其餘之句為青年所述 婆羅門立即續云：
五
愚哉汝青年 所望不可得
爾死予無奈 日月不可獲
青年更說：
六
日月之行程 見其來往姿
死者不可見 悲戀何太愚
婆羅門聞此青年語 悟曰：
七
青年！
汝語實真實 我悲實太愚
幼童泣獲月 如我戀死者
如是婆羅門聞青年之語 由悲中解脫 感謝青年唱次之諸偈：
八
如火注入油 熱中予為熱
如以水注火 汝我皆拔苦
九
我心食入箭 汝為我拔去
我心沉悲苦 子為我拂除
一〇
我箭已拔除 我無悲無憂
青年！
我今聞汝語 我無悲無憂
於是青年曰：婆羅門！予即是汝悲念之子 予已生天界 今後決勿再事嘆息 只應行布施 守戒律 勿怠於布薩
如是述說自己之地位 還天國而去 於是婆羅門亦守其語 為行布施等德行 死後亦生於天界
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦竟 長者得預流果——佛於是為作本生今昔之結語：爾時說法之子天神即是我
450 포시비구본생담布施比丘本生譚(菩薩＝帝釋)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一行布施之比丘所作之談話
某時 比丘聞佛之教 與其教共鳴 出家以來 多行布施 以行布施為樂
由食器所受之食物 如不分配與他人 則自己不食；所受飲物 如不分配與他人 則自己不入於口；彼如是喜行布施
爾時諸人集於法堂 語其德性 佛來其處問比丘等共為何語 比丘等語布施比丘之事
佛呼彼比丘：汝行布施 樂為布施之語 為真實耶？比丘告以實不相違
佛於此曰：汝等比丘！此比丘前生為不信心者 因無信仰心故 甚至著於草端之油滴 亦不知布施
我制彼比丘自省 教以布施之果 使深染布施之心 雖他生受生 亦不拔去 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日梵與王於波羅奈都治國時 菩薩為於富裕家之青年 管理家財 及父歿繼承財產
某日之事 彼見自己之財產自思：此處有財產 然未考慮利用之法 因此 予將投出財產 自己為布施之事
於是建施物堂 終生行大布施 縱然命盡 亦行此布施 代代不斷 以此教訓其子 彼於忉利天再生為帝釋
子亦如父行布施 而對其子遺相同之教訓 命終再生成為月天子 其次其子成為日天子 其次之子成為天之御者
其子再生為乾闥婆之子五頂
然第六代之主人為不信心者 頑固而無情愛 吝嗇而不布施 燒毀布施會堂 逐打乞食者而追散之
著於草尖一滴之油亦不與
天主帝釋觀察前此之行為：彼等果然繼承布施之遺業與否？
觀察所見——自己之子行布施 再生成為月天子；其子成為日天子；又其子成為天之御者；又其子再生為五頂；
至第六代則此遺業中斷 於是帝釋自思：制此惡法 必須使知布施之果
如是彼集合月天子 日天子 天之御者及五頂謂曰：我等之家系 第六代主人 燒毀布施會堂 追散乞食者
何物亦不布施 因此 我等對彼思與教化 於是一同前往波羅奈城
此時富裕主人之統治事務終了 移足出至第七門倉庫眺望街中
帝釋向四人云：君等可隨我之後
言畢接近富裕主人之前而立曰：若長者能與我以食物！婆羅門！今此處未有食事 請往他處 大長者！
婆羅門乞食之時 無拒絕者
婆羅門！予家既未調理食事 亦未有食事之材料 請往他處
大長者！我為汝唱詩一首 汝請聞之 我等無聞汝詩之必要 汝請他往 勿立於此處
帝釋若不聞其語之狀 唱次之二偈：
一
賢者雖不備 調食為乞者
汝為有備者 立於不與處
二
吝物自恣者 布施不能與
望福行布施 此為賢者業
主人聞此云：如是請入家中少坐 予行少量供養 帝釋唱此等偈頌 入內而坐
其次月天子進出乞食 予無與汝之食物 汝請他往
彼聞主人之言云：大長者！汝屋內有一婆羅門 若有婆羅門之供養 予亦可入內
主人云：除婆羅門之供養外 決無其他 汝請他往
彼若未聞 云：大長者！先請聞偈 於是唱次之二偈：
三
不行布施人 堂事起吝怖 因不布施故 於是有吝怖
吝惜財物者 恐飢且怖渴 此世彼世怖 愚人徒受苦
四
善與制諸慾 若然無吝怖
來世多福德 必待其人受
長者聞此語云：如是請入內 少為供養 月天子入內坐於帝釋近傍 由此稍後 日天子來求食事 唱次之二偈：
五
難施為布施 難為布施者
傚法不善者 難從善人法
六
善人與惡人 歸趣故有別
不善趣地獄 善者行天界
長者只聞其言 而不向彼觀望云：如是請入坐婆羅門之側 少受供養
繼之則為天之御者前來乞食 彼云：無有食事 御者唱第七之偈：
七
貧者有布施 富者不欲與
貧者與奉施 可當其千倍
長者云：如是請入就坐
其次不久五頂前來乞食 長者云：此處無有 請至他處
前此予往任何處 均有婆羅門受供養之例 因此予思此家亦有婆羅門之供養 於是說法唱第八之偈：
八
生活雖貧行正道 零細養育與子孫
若人千百為供犧 比此少分無價值
長者聞五頂之語自思：予將聞此為何無價值 於是唱第九之偈：
九
何故廣大多供費 比正布施無價值
何故數千為供犧 無此少分布施價？
五頂答此唱最後之偈：
一〇
若人住於不正思 布施使彼苦殺悲
屠殺滴淚行奉施 何可相等正布施
如是幾千運供犧 一分不值此布施
長者聞五頂之教云：如是請入家就坐 少行供養 於是五頂往婆羅門之側著座
爾時長者呼其使者命之曰：向此婆羅門等供養少許粃米
女人取粃米謂曰：可於何處煮食？予等不觸粃米
使者云：主人！婆羅門不觸粃米 如是施與白米
使者持白米云：請取白米 予等不取未煮者
使者云：主人！彼等不取未煮者 如是以鍋備以牛之食物與之 使者為婆羅門以鍋準備牛之食物持來與之
此五人婆羅門吞食 皆滿口張頰 結於喉中 轉眼吐出 翻倒如同死人
使者見此 思為已死 驚向長者報告：婆羅門等不能吞下牛食而死
長者自思：人等非難：汝此暴漢 對善良之婆羅門與以牛食 使婆羅門不能吞下而死
於是命使者：速行取去婆羅門等鍋中之食物 而準備上等之甘食
長者步出道路 呼集諸人等辯解曰：
予經常以予食之食物供養此等婆羅門 然婆羅門等慾深 大肆羅致食之 遂致結喉而死 諸位應知此非予之過失
此時於羣集諸人之前 婆羅門起立 環視諸人云：此富人謊言 彼云供養自己所食之食物 但首先與我等以牛之食物
而於予等如死人狀倒臥期間 準備此等食物 言畢由口中吐出所食之食物於地上使人得見
於是羣眾非難長者云：汝盲目之愚人 破壞自己之家規 燒布施之會堂 摑乞食者之首予以追散 皆汝之所為
對此善良之婆羅門等與以牛之食物 汝往彼世之時 可將汝之家財結帶於首上而去耶？
此時帝釋問羣眾曰：君等知此家財為誰之物？予等不知
君等以前未聞昔日於此街上有波羅奈大豪商 建立布施堂 實行大布施之人耶？唯然 予等曾聞
彼長者即予是 因行布施 再生為帝釋天神之王；
予之子不破遺業 再生為月天子 其子為日天子 其子為天之御者 其子再生為乾闥婆之子五頂
於此諸人之內 居於此處者為月天子 此為日天子 此為天之御者 此即惡人之父乾闥婆之子五頂
如此皆為布施福德多者 賢者應善為善事
為釋羣眾之疑 帝釋昇至空中 依大威力具多數之從者立放光輝 全市街如現光明照耀
帝釋呼羣眾曰：我等自天上捨光榮而降 來我家系最後所現之家系穢惡之富人長者處
此惡人滅我等家系之遺訓 燒毀布施之會堂 捕捉乞食者之首而追出 捨棄我等之家訓 否定布施之教
將來必墮地獄 因此以哀愍降來此處 帝釋示布施之德 為羣眾說法
長者於是合掌立誓曰：天神！予自今以後 不捨傳來之家訓 多行布施
自今日起 假令一滴之水 由清淨牙齒之清涼劑開始 苟為自得食物不與他者 決不入口
帝釋訓彼應須自制 授與五戒 與四人天神之子共同歸還自己之住所
長者亦於如是有命之期間多行布施 再生於忉利天上
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！此一比丘前生為不信心 不行任何布施 而予訓示比丘 使知布施之果
今雖轉生 仍不捨其心
於是佛為作本生今昔之結語：
爾時長者是今之布施比丘 月天子是舍利弗 日天子是目犍連 天之御者是迦葉 五頂是阿難 帝釋即是我
451 원앙본생담鴛鴦本生譚(菩薩＝鴛鴦)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一貪食之比丘所作之談話
此比丘對所與之衣食不能滿足 彼云：何處有施食者耶？各處行走搜索 聞有美食之語 則大歡喜
爾時對此比丘持有好意之比丘等 憐憫此比丘而向佛申述
佛喚此比丘問其是否如人人所說之貪食 彼申說果如所言
佛言：比丘！汝依我出離之教而出家 何故貪食耶？貪食乃為罪惡 爾於前生即因貪食
於波羅奈不滿足象之死體等而入於大森林中 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 在波羅奈有一隻貪食之烏 彼對象之死體等不滿足
彼思：森林為如何之物？於是彼往森林 對木實亦不滿足
彼往恆河之岸巡迴行走之間 見一對鴛鴦之鳥 非常美麗
彼云：此必在恆河岸邊 多有肉食
予將問此鳥 往其搜索食物之場所 食同等之物 成為美麗之毛色
於是接近鴛鴦而坐 唱詢問之二偈：
一
麗色美形姿 羽色帶赤輝
鴛鴦！
爾形真美麗 諸根亦清淨
二
帕提那與帕烏薩 瓦拉迦與穆恩迦
羅稀他與諸魚類 恆河岸邊爾為食
鴛鴦駁斥其言唱第三之偈：
三
林中不求食 亦不搜水中
苔草帕那迦 吾友！此為吾之食
烏於是唱二偈：
四
鴛鴦汝吾友 汝食我不信
我於人里中 鹽油調味食
五
人調之米飯 甘味加肉汁
然我此羽色 鴛鴦！何以不如汝？
於是鴛鴦告以烏之羽色醜陋之原因 訓烏說法 唱次之諸偈：
六
害人與惡意 時於己心持
食時自戰怖 故汝如斯羽
七
烏友！
世間汝落伍 依有惡業故
不樂得團食 故汝如斯羽
八
吾友！
我雖食水草 不傷諸生類
少欲無疑懼 無憂亦無怖
九
如斯保威儀 惡行應捨離
於世不為害 如我為人愛
一〇
不使人殺不自殺 不使人征不自征
有慈悲分對諸有 對任何人無憎惡
鴛鴦為烏說法：若汝為世間所愛 則須完全離去惡意
烏云：對予說汝等飲食之道 又有何益？於是呀呀而鳴 飛往波羅奈穢物之地而去
<결분結分>
佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦竟 貪食之比丘得不還果——
佛為作本生今昔之結語：爾時之烏是貪食之比丘 雌鴛鴦是羅睺羅之母 雄鴛鴦即是我
452 포리반합본생담布利般哈本生譚
此見於隧道本生譚中(隧道本生譚＝大墜道本生譚 546)
453 대길조본생담大吉兆本生譚(菩薩＝師尊)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對有關吉兆之經典所作之談話
於王舍城為起某種事業 有多人集合之中 一人云：今日為予當吉兆之日 彼起立出發而去
其他一人聞之曰：彼男云吉兆等語而去 究竟何為吉兆？
又其他一男云：吉兆為見吉祥之相 若人早起外出 見純白之牡牛 見懷妊之女 或見赤色之魚 滿裝之蘇油
新搾之牛酪 或見未洗之衣類 或見粥食之事 此外別無吉兆
其他一男云：確係如此 加以贊成
於是又他一男云：彼非吉兆 吉兆為所聞之事 如聞某人云：滿足 又如聞：生長 正生長
或聞：食 嚙等語 除此之外 別無吉兆 某人聞此語同意贊成曰：如是如是
其次他之一男云：彼非吉兆 吉兆乃感覺之事 即早起外出 對地有感 或感綠草 濕牛糞 清淨上衣 赤色之魚
金銀 或感食物 除此之外 無有吉兆
又某人聞此語加以贊成：實為如是
如此 用眼見吉兆 用耳聞吉兆 除此以外用感覺所感吉兆 三種主張者互相不能說服對方
於是由地神至梵天界諸神 不能真實得知此即為吉兆
因此 帝釋自思：此吉兆之問題 於人天之內 除世尊之外 無能說此者 予往世尊之處詢問
帝釋於夜分往佛之處 敬禮合掌發問：多數之天及人 ···
佛為此以十二偈說示三十八種吉兆 反復反復頌出吉兆經典 千俱胝之諸神得阿羅漢位 得預流等三位者不計其數
帝釋聞此吉兆後 返還自身之住所 由佛聞吉兆之人天均喜悅云：善哉所說！
時在法堂稱讚如來之德 諸人曰：諸子！
如來合入人天之心 說此他人完全難近之吉兆問題 使人疑惑澄清 有如昇虛空之月 如來完全為大知者
如來適近其處問曰：汝等比丘！於此處為何語耶？
比丘申述：如是如是之事
佛言：汝等比丘！如是達正覺之我 說示有關吉兆之語 非自今始 我行菩薩之行時 亦為人天解疑 說吉兆之問題
於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 菩薩生於某街市有勢力婆羅門之家 命名為拉其達童子
達青年時 在得叉尸羅修習學問 娶妻 其父母死而調查財寶時 決意為大布施 遂捨慾於雪山地方出家
如是依禪定得神通 食森林之草根果實 在某地為住居 經時而弟子大增 有五百之追隨者
某日之事 弟子等苦行者近菩薩前曰：師尊！
雨季之間 由雪山降下 為準備鹽與酸物 思欲往地方行 如此 則予等身體強健 且能各處巡禮 弟子等乞求許可
菩薩曰：如是汝等前往甚善 只予一人留住此處
弟子等聞師之語 為告別之言 下雪山行 到著波羅奈市 住居於王園之內 於其處受大歡迎與尊敬
某日之事 波羅奈王城諸人集合之時 掀起有關吉兆問題之消息 此於序文中已有說明
惟於此時 為解諸人之疑問 未能發現有關吉兆問題之有力說明者 於是諸人往王園詢問行者等吉兆之問題
行者等答王云：大王！予等不能解說此問題 予等師尊拉其達仙人具有大智 今住於雪山 彼知對此吉兆問題之解說
使合於天界乃至與人界者共同之心
王曰：諸位尊者！雪山處於遠方 尊師到底不能前來 雖云如此 我等亦難前往 將如之何？
汝等前往詢問汝等師尊 學得再歸 語與我等
行者應王之請云：善哉！同意其請 歸至師尊之處申訴問語
師問王之安否及人民之狀況時 行者等就眼所見有關吉兆等問題之始末 向師尊談及自己等為求此問題之解答
特別前來向師說明願望：師尊！請為我等解說吉兆之問題 此時弟子之長老向師問以第一之偈：
一
人望吉祥時 應唱如何語 讀誦何聖典 或誦何天啟？
此人於此世 或者於彼世 以如何行作 得祥福之惠
如是弟子之長者問吉兆之問題時 大士菩薩為除人天之疑 為覺者之善導：如是如是」說明吉兆
二
如何諸神一切父 乃至爬虫諸有類
互以慈悲相敬愛 此為有類中吉祥
如是大士說第一吉祥畢 其次說第二之吉祥：
三
人為世間持善心 男女子弟行謙讓
遇罵忍辱不反駁 人人呼此為吉祥
四
有學家系善 生為富貴者
同僚不相輕 友誼有吉祥
五
善友與善人 不欺得信用
均富不害友 友間有吉祥
六
同年妻女愛 從順有子孫
教養德行高 妻女中吉祥
七
王有名聲有類主 清淨生活持勢力
民我不二為我友 此為王中之吉祥
八
食與飲物施信者 香與香水與花環
胸滿歡喜心寂定 此為天上之吉祥
九
諸賢尊彼清聖法 成滿善人住寂靜
多聞持戒諸仙敬 此為阿羅漢吉祥
大士唱此等之偈
大士依此之偈 使彼教說達阿羅漢教之最高頂 以上八偈說示吉祥 依此等吉祥使彼等滿足 說最後之偈：
一〇
此等實為世吉祥 智者稱讚心快適
有智者應從此教 吉兆之內無真理
行者等聞此等之吉兆 停留於七八日間 辭師下山出行
王迎行者等詢問 行者等依師所教語王吉兆之問題後 遂還雪山 由此之後 吉兆之事 為世所明
有關吉兆有此規範 人人死後得生天道 菩薩亦於遊化完畢與諸仙行者生於天界
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！我非只今日 於前生即說吉兆之問題
於是佛為作本生今昔之結語：爾時諸仙人是佛弟子等 問吉兆問題之弟子是長老舍利弗 師尊即是我
454 가달현자본생담迦達賢者本生譚(菩薩＝賢者)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對兒童之死所作之談話 事情完全與輝煌耳環本生譚相同
佛向優婆塞發問：優婆塞！汝愁煩耶？
答曰：唯然
佛對此云：優婆塞！古之賢者聞賢人之語 對兒童之死而無悲 佛應其求說過去之事
<주분主分>
昔日 瑪伽堪薩王於鬱多拉巴達地方之堪薩國阿西丹伽那城治國時 王有二位王子 堪薩與宇婆堪薩
及王女一人 德瓦格芭
王女出生之日 婆羅門預言者來預言曰：此女之腹所宿之子 將滅堪薩國之堪薩王系
王為愛情不忍扼殺王女 王思：彼兄弟二王將可善為圖謀 王年老而薨
因王之死 堪薩繼承王位 宇婆堪薩為副王
二人思考：若予等使吾妹亡故 則必受非難 如是使彼女獨身 不與任何人結婚 使人看守
於是建造一柱為中心之塔 使王女居住 而以王女之侍女難陀句芭及其夫安達卡溫夫使者為看守之人
時在宇達拉瑪都拉地方 有摩訶薩拉王君臨治國 彼有二位王子薩伽拉與宇婆薩伽拉 其父王死後 薩伽拉承受王位
宇婆薩伽拉為副王 宇婆薩伽拉與宇婆堪薩於同一師尊處共同修學
宇婆薩伽拉侵入兄王之婦人室內被捕 逃往堪薩國宇婆堪薩之處 宇婆堪薩介紹彼與堪薩王
王對宇婆薩伽拉以優厚之待遇
宇婆薩伽拉事王之時 見德瓦格芭所居一柱為中心之塔 彼問：此為何人居住？彼聞其理由 對德瓦格芭寄與同情
某日之事 德瓦格芭見與其兄宇婆堪薩一同仕王之王子 彼女問：此為何人？
侍女難陀句芭答：此摩訶薩伽拉國之王子 於是彼女私戀王子
而宇婆薩伽拉對使者難陀句芭加以用心 彼云：汝能否使予與王女會面？
彼女云：王子！此事甚易
於是彼女轉告王女 王女本即傾心於王子 彼女聞使者之言云：其善 與以同意
難陀句芭向王子預為轉達其意 夜導王子至王女之住居 王子遂得與王女共同居住
如是二人時時相會之中 王女懷孕 其後王女有孕之事告知兄王
兄之二王子問難陀句芭 使乞求恕罪 言述事之始末 王兄弟聞此思考：
妹不能亡故 生女亦無亡故之必要 若生王子則必須不許存活 於是將王女配與王子
王女月滿生一女子 兄等聞之 大為喜悅 命名為安佳納德威
王與彼等名哥瓦達瑪那之富村 於是宇婆薩伽拉與王女共住於哥瓦達瑪那村 王女又再懷孕 而使者亦同日懷孕
二人月滿 同日王女生一男子 使者生一女子 王女恐殺其子 秘密將其子送往使者之所 而將使者之女取為己女
於是二人生子女之事向王兄弟告知
王兄弟問：為男抑或為女？聞知又生一女
王云：如此繼續養育 如此以同一方法 王女先後生十人之男子 而使者生十人之女子
十人之男子皆育於使者之處 十人之女子則在王女之所 此事無任何一人得知
王女德瓦格芭之長子名世天 第二子力天 第三子月天 第四子日天 第五子火天 第六子水天 第七子阿周那
第八子拔周那 第九子伽達賢者 第十子安庫拉 彼等作達卡溫夫之子 為十人被使役之兄弟
時間經過 兄弟成長 強而有力 具有殘忍粗暴之性質 步入掠奪之行徑
終於劫掠向王奉獻之貢物 諸人集聚云：使者安達卡溫夫之子十人兄弟行將掠奪王國 對宮廷之優柔加以非難
王呼安達卡溫夫結問曰：何故汝子等為掠奪事？王多次遣人 威脅使者 對之責難
使者大為恐怖戰慄 求王寬恕 向王告白曰：大王！彼等非我子 實為宇婆薩伽拉之子
王集合宮臣協議：以如何方法捕縛此十人兄弟？
宮臣等云：大王！彼等為拳鬥士 可於城中召開拳鬥大會 呼喚彼等至拳鬥場再捕殺之
並於城中鳴擊大鼓傳布命令云：自今七日 舉行拳鬥競技
於王宮門前準備拳鬥場 周圍作柵欄 裝飾場內 以勝利之幢豎著於欄杆之上
全城之內湧起熱潮 車輪相接 為得座席擁集而來
彼等命洽努拉與穆提伽往拳鬥場 咆哮跳躍 闊步彈指 耀武揚威；而十人之兄弟亦前往欲為公眾之掠奪
身著美麗上衣 於香市掠奪香料 於花市掠奪花鬘 四肢塗香油 身著花鬘 耳飾耳環 跳躍咆哮 彈指闊步
神彩飛揚出現於拳鬥場上
爾時洽努拉不斷彈指拉近 力天見此曰：予不用手觸
由象小屋中取繫象之大繩 大叫一聲跳起投繩 圍繞洽努拉之腹 繩之兩端 卷合為一 旋轉於頭上 擊打倒於地上
然後將之扔擲於柵欄之外
洽努拉當場摔斃
王呼穆提伽 彼起立跳上 咆哮彈指 力天擊彼骨碎 彼叫曰：予非拳鬥士
力天曰：予不知汝為拳鬥士與否？捉其雙手 撲打倒於地上氣絕 然後扔出柵欄之外
穆提伽臨死時立誓云：予將為藥叉 吞食此男 彼於伽拉瑪提亞森林中再生為藥叉
王起立云：召捕十人兄弟
恰於是時 世天以鐵輪為武器 投落於王之兄弟二人頸上
民眾戰怖 平伏於十人兄弟之足下云：請饒恕我等
十王子殺其二人叔父 據阿西丹伽那城 治其國家 迎父母於其地
十王子更考慮：以全印度之王國為我等之物
進而往伽拉塞那王所居之阿約迦城 將城包圍 平雜木林 破周圍之城壁 捕虜其王 王國入於其手
其次向都瓦拉瓦提地方前進 其市面臨海 一方高山聳立 內住有妖怪 有藥叉護持其市 見敵至輒現驢馬之姿
揚起鳴聲 此時依藥叉之威力 舉全城於海中置於一孤島之上 敵去再行復置於原地
如是之驢馬知十王子來 揚起鳴聲 使城上昇 立於孤島 城之姿態忽然消失 王子離去其所 城再來立於原地
十王子來 而驢馬又如前狀
十王子對都瓦提城之王國不能入手 於是往黑底帕雅那道士之前 表示敬意：尊師！
我等不能得都瓦拉瓦提王國 請告我等以何方法？
道士告曰：於如是如是之溝所 有一驢馬居住 彼見敵而長鳴 爾時城即上昇 汝等捕捉其足 彼可告汝等之方法
王子等作禮而去 往驢馬之足下 向驢馬請求：吾友 除汝之外 別無可助予等者 予等攻城之時 請勿長鳴
驢馬告曰：使予不鳴 勢不可得 然汝等中四人先行 取大鐵鋤 於四方之城門向地中入大鐵棒 於城上昇時
手持鐵鋤附著之鐵鎖與鐵棒相結合 於是城即不能舉起
十王子云：甚善 彼等於驢馬未鳴之間 取鋤來向四門打入鐵棒
時驢馬長鳴 城開始上昇 但四門立四持鋤者 以附著鐵鋤之鐵鎖結住鐵棒 城遂不能舉起 十王子於是入城殺王
使王國成為彼物
如是彼等十人之兄弟 以鐵輪殺及全印度六萬三千之王 如是十王子住於都瓦拉瓦提 配分王國為十分
爾時忘卻其姊安佳納德威
於是十兄弟云：如是可分為十一分 然最少之安庫拉云：
予之一分 請與予姊 予為商賈 以維生活 但諸兄長等使各自之人民對予獻與年稅
兄等贊成 將其配分贈與其姊 於是其姊與九人之王子住於都瓦拉瓦提 安庫拉則為一商人 爾時人壽為二萬歲
時長兄世天王失去其一愛子 王甚愁惱 捨棄一切工作 終日著於寢床之一部而哭泣不止 伽達賢者自思：
除我之外 無能去兄之憂者 我須以方法除兄之憂
於是彼扮成狂人巡迴於城內 自向空中胡言：與我以兔 與我以兔
城中起大騷動 傳云：伽達賢者發狂 此時大臣羅希內雅向世天王近前告白事由 唱第一之偈：
一
堪哈族之君！
君起何橫臥 貪眠有何益
君弟望虛空 身內躍狂氣
開薩瓦！
伽達賢者王 口中說虛語
聞大臣如是之語 佛知王心動 現等覺者唱第二之偈：
二
開薩瓦！
汝聞大臣語 為恐怖所襲
因有親弟憂 打破汝沉寂
王起立 速由王宮而下 往伽達賢者之處 雙手緊握其弟 語述第三之偈：
三
如何汝狂氣 彷徨於都城
口中呼兔走 誰取去汝兔
伽達聞王之語 仍不關心 仍反覆同一之言不變 王又唱次之二偈：
四
黃金與寶珠 白銀他金屬
寶石珊瑚貝 望兔為汝作
五
且於他森林 為作兔餌場
為汝齎彼等 汝望如何兔？
賢者聞王之言述第六之偈：
六
地上所住兔 一切非我求
我願住月兔 開薩瓦！汝可交付我
王聞此語：無疑地予弟確已發狂 於是悲傷述第七偈：
七
親弟！
汝必捨生命 生命實可貴
月中求取兔 勿望不可望
伽達賢者聞王之語 身不動而立 向王云：兄長！汝知失生命求兔亦不可得 何故死子而如是悲痛耶？
於是唱第八之偈：
八
堪哈王！
陛下若知此 堪為他者訓
奈何昔逝子 今更添愁煩？
伽達語畢立於道之中央云：兄長！予只望可知(可見)者 然汝悲痛不可知(不可見)者
賢者為王說法唱次之二偈：
九
依神或依人 不得留永久
我子生不死 何能以求得？
一〇
咒文樹根皮 藥草與財寶
堪哈！
死子汝悲痛 無力使子甦
王聞此語云：可愛者！善哉！汝之意圖 為除予憂而試為此 王稱讚伽達賢者說次之四偈：
一一
依此大臣與賢者 雖已對予有忠言
無如今日得正覺 伽達為我人間師
一二
如火注入油(與第449第8偈同)
一三
我心食入箭(同第449第9偈)
一四
我箭已拔除(同第449第10偈)
最後現等覺者說偈：
一五
有同情者 有斯智慧
由憂免除 伽達慰兄
其次 世天王以伽達童子之力免去憂愁 支配王國甚久
時十王子之童子等思考：黑底帕雅那道士具有天眼 予等對彼一試
使一青年童子美裝 扮為懷孕之人 於腹部附以如和尚枕狀之物 往彼之處問曰：此婦人何時生子？
行者見此 知此兄弟十人滅亡之時到來 又知今日為自己之死期 彼答王子曰：汝諸童子！汝等與此男子有何關連？
王子等云：回答予等問題
彼等向道人進迫 行者答云：此男自今至第七日將產竭地羅樹(堅木)木片 因此而世天之一族滅亡
總之 汝等取竭地羅樹之木片燒灰 投諸流水
彼等云：此男一派胡言 男人如何生子？於是作絲繩絞殺行者
王呼王子等問曰：何故殺行者耶？王聞語之始末 心懷死懼 命人看守此男 至第七日由腹部生出竭地羅樹木片
燒之成灰 投捨於河中 其後生長為愛拉伽樹
其後某日之事 王子等欲往遊水 往城門入口處所設之臨時假屋 大為裝飾 於中飲食遊樂之間 手足互相抵觸
遂分成兩圍 互相亂鬥
時有一人未帶棍棒 彼往愛拉伽樹摘取愛拉伽樹葉 在其摘取完了之時 竟成為愛拉伽樹之棍棒 此男依此而席捲一切
其他諸童子亦皆往取成為棍棒 彼等互毆 終至全部滅亡
其中只餘世天力天 姊安佳納德威及司祭官四人生還乘馬車逃逸 彼等四人逃至伽拉瑪提亞森林中
此森林為前拳鬥士穆提伽依願生為藥叉之所 彼見力天接近 於是化現一城 自為拳鬥士之姿
跳躍而大聲叫曰：誰與我戰鬥？
力天見此云：兄長！予與此男戰鬥
世天阻止不聽 彼由車飛降 行近彼前彈指 藥叉伸手捕彼 將彼如食球根之野菜而吞入腹中
世天知其弟被殺 與其姊及司祭官連夜攅行 日出之時行近村落 彼向二人云：請料理食事前來
其姊與司祭官入村 彼則隱於灌木之間
時有一獵師名伽拉者 見彼往灌木之間而去 思為野豚 以槍向世天足下投刺 何人向予投刺？
彼聞人聲 知被刺者為人 驚而逃去
王驚魂甫定起立云：汝勿恐懼 可近前來
彼向前來之男問曰：汝名為何？予名伽拉(老年)
王曰：人為老年所刺必死 古人有如是之說 予今必死無疑
王呼伽拉：汝其勿恐 前來為予縛傷 伽拉為世天縛紮傷口後離去
王非常痛苦 對二人持來之食物亦不能食 王向二人云：予今將死 君等纖弱 不可能為其他工作而生活 可學此咒文
於是口教咒文 向彼等告別 當場命終 如是除佳納德威之外 王之一族全部滅亡
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：優婆塞！聞此古賢之語 人可免自己失子之愁而勿悲
於是說明聖諦之理——說聖諦竟 優婆塞證預流果——
佛為作本生今昔之結語：爾時羅希內雅是阿難 世天是舍利弗 其他者是佛之僧團諸人 伽達賢者即是我