본생경本生經 第13篇
본생경本生經 第13篇
474 암라과본생담菴羅果本生譚(菩薩＝旃陀羅)
<서분序分>
此一本生譚是佛在祇園精舍時 對提婆達多所作之談話
提婆達多自行吼嘯：予已成佛 沙門瞿曇既非吾師 亦非為指導者 彼棄師尊之佛而離去
如是 彼失禪定 策劃分裂僧團 漸次來至舍衛城 然 於迫近祇園精舍之間 大地張開大口 將彼吞入阿鼻地獄
於是 比丘集於法堂 談此語如花開放：汝等法友！提婆達多棄師尊而去 招來大破滅 聞已出生於阿鼻地獄之中
佛出於彼處問曰：汝等比丘！汝等今有何語集於此處？
比丘白佛：如是 如是
佛言：汝等比丘！彼非自今始 提婆達多前生亦棄師尊而去 至大破滅 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 王之司祭一家為某種可怖之病而全滅 唯有一子破防壁而逃出
彼赴得叉尸羅 於舉世聞名某阿闍梨前學三吠陀及其他之知識 於學習終了後 彼為向諸國行脚 告別阿闍梨而出發
經過各地 來至某邊國之城市
於彼近處有賤民旃陀羅族之大村 爾時 菩薩住此村中為一優秀之賢者 彼知獲得季節外果物之呪文
彼於晨起擔籃箕由村中出行而來至森林中所生一株菴羅樹之處 彼立於距樹七步之場所 唱念呪文
以一杯之水注往菴羅樹上 於是朽葉由樹脫落衍生新葉 花開散落菴羅成實 須臾果熟味美 有滋養分
恰似天界之果物由樹落下
菩薩拾集儘欲食之 餘者入滿籃箕持歸家中 彼賣此果以養妻子
此青年婆羅門見摩訶薩得季節外之熟菴羅果賣之事 而自思惟：彼能為此事 必為呪文之力
自己接近其人 亦欲學得世間無比之呪文
於是 窺見摩訶薩得來菴羅果之方法 結果完全得知 然 彼不明呪文
於是 彼於摩訶薩尚未由森林歸來之時 來至其家 故作不知問摩訶薩之妻曰：師尊何往？
答曰：前往森林 彼立於其處 待摩訶薩之歸來 不久 見菩薩歸來 向前出迎 由其手接過擔箕置於家中
摩訶薩善加觀察後 突向其妻云：此年輕男欲學呪文而來 然彼非正人 呪文決不附身
而此青年亦自思惟：予自於阿闍梨前為使役而習記呪文
如是 彼自爾時以來 於摩訶薩之家辦種種之事 採薪搗米煮飯 洗面或洗足呈獻所需之物
某日 摩訶薩向彼云：幼徒！汝為我尋一載足之足架可耶？然 別無足架 彼終夜而坐載摩訶薩之足於其腿上
其後 摩訶薩之妻產子時 彼則盡為辦生產時一切之事
某日 彼女向摩訶薩云：貴君！
此青年生性尚好 而只望汝教呪文 我等得其為種種之事 彼能否使呪文附身姑且不論 望汝教彼
摩訶薩：甚善 與以允諾教彼呪文
然後對彼云：此為世所無比之呪文 依此汝可得莫大之財寶 且名聲高聞於世
然王與王之大臣問汝 何人為汝之師：汝且勿隱匿予名 何以故？
若以言於旃陀羅門下被教之咒文為恥而言以大家婆羅門為師尊之語 則此呪文之效力將永久消失
彼云：予如何能匿貴君之名 無論何人詢問 予必云由貴君所教
彼如斯作答 與摩訶薩告別，離賤民旃陀羅之村而去 途中諳誦呪文 不久入來波羅奈之都
於是 彼依法賣菴羅果成莫大之富
某日 王苑之園長由彼之手中買取菴羅果 獻之與王
王食後問曰：汝由何處得來如此美好之菴羅果？
大臣：大王！一青年持賣季節外之菴羅果 予從彼者得來
王：如是 爾後使彼向此處持菴羅果來 汝可轉告於彼 園長如命而行
自此以來 青年向宮廷持菴羅果來 而由王命彼為王近侍 於是 彼遂為王之用人 得數多之財寶 漸次搏得王之信賴
某日 王向彼問曰：青年！汝於季節之外 而由何處得來如此色澤香味俱佳之菴羅果？
究竟為龍為金翅鳥為天人或為某何人所授與？抑或彼為依呪文之力？
青年：大王！並無何人授我彼果 予有世無類比之呪文 予得菴羅果全依呪文之力
王：然則 何時予等希見汝之呪文之力？
青年：甚善 大王！將使御覽
翌日 王與彼共同往王苑出發 王命：且為一見 彼應之 近於菴羅樹所 離七步而立 唱誦呪文 向樹注水
菴羅樹如前所述之狀 忽焉結果 菴羅果降下如大雷雨狀 人人風靡振衣 拍手喝采
王食其果畢 與彼諸多之財寶 王續問：青年！如此世間珍奇之呪文 由何人所教？
青年自思：若自己答稱由賤民旃陀羅前所教 為可恥之事 更使人人對己為惡口之言
予既已習得呪文 今已無失去之理 應語名聲優者阿闍梨為宜
如是 彼云虛言：於得叉尸羅世間無雙之阿闍梨之前所教
彼如是云 將真之師尊棄去 爾時 呪文之力忽然消失 然何事亦不知之 王非常欣喜與彼共歸城內
而又於某日 王又欲食菴羅之果 至王苑坐於吉祥之石臺上云：青年！汝持菴羅果來
彼云：謹遵王命
近於菴羅果樹 立於離七步之所 而唱誦呪文 然 其呪文之力早已失去 爾時彼知消失之事 於是面赤立於其處
王自思惟：彼於先前在扈從者等當中 取來菴羅果與予等 如厚雲所齎之雨狀 降下多數之菴羅果
然此次何故全然為固定之狀而立 究竟是何緣因？而問彼唱第一之偈：
一
梵行者！汝嘗為予齎菴羅 有大有小數甚多
婆羅門！然今持呪為唱誦 爾何不現一樹實？
青年聞此自思：若予云今日不能取得菴羅果 王必發怒 予須更為虛言相瞞為宜 於是唱第二之偈：
二
吾待宿曜善運行 剎那須臾今不適
宿曜運行剎那適 數多菴羅果吾齎
王甚訝異：先前此男就宿曜之運行未有一言 然此為如何之事耶？於是唱次之二偈：
三
宿曜運行爾未言 剎那須臾未嘗告
然須多齎菴羅果 色香味鮮彼果高
四
婆羅門！
爾嘗以呪唱 樹果多出現
然今不能結 爾行為真耶？
青年聞此自思：以虛言瞞王已不可能 若自己語以真實 將被王命處刑 雖然如此亦宜 自己不能不語真實
於是唱次之二偈：
五
旃陀羅族授 我如法持呪
且示呪之性 問者告名姓
若有偽匿時 呪即棄爾去
六
人王今問我 我為邪心覆
偽稱婆羅門 教我受此呪
今呪已失去 吾身泣悲哀
王聞此曰：此惡人奴 對如此之寶而不注重 對此不能再入手之寶而言 於生來之高下 有何價值？
於是王怒而唱以下之偈：
七
蓖麻樹與絍婆樹 肉色花樹任何樹
索蜜之人得見蜜 於彼則為最上樹
八
剎帝利與婆羅門 吠舍首陀旃陀羅
補羯婆與任何族 受法之人為最上
九
持杖持笞與痛擊 打此卑賤居心者
辛苦得來無類寶 自負自慢自失之
王之臣下等如命對彼施行責罰
王曰：汝速往前之師尊之所謝罪 若能再得呪文之時 可反回此處 若不得時 斷然不許向此方位前來
於是 將彼放逐
彼已無依賴之處：除師尊之外 自己已為無依賴前往何處之身
前往師前謝罪 而再度請求授與呪文 彼為悲痛所遮蔽 往師之村
摩訶薩見彼前來 對其妻云：汝觀 彼不良者失去呪文 又復前來 彼來至摩訶薩之所 向師問候 坐於一方
師問：如何又復前來？師尊！予為虛言 為棄師而去 招大破滅
彼如是言 向師逐一語破誡之事 再請教以呪文而唱偈云：
一〇
恰思為平地 步入窟穴中 大樹根已朽 成孔落其中
遠觀如為繩 近見有黑蛇 如盲不見光 前行踏入火
如斯我對師 已犯傾躓罪 智慧師教我 失呪持重信
於是阿闍梨云：汝為何言 若盲人豫為指示 則注意坑穴而行 予於先前 對汝亦曾指示 今何為而有顏來至予所？
於是唱次之偈：
一一
如法授爾呪 爾亦如法受
誠心示呪性 如法不離呪
一二
汝癡者！辛苦得來呪 今世人難得
汝無智！漸得維生計 妄語實盡失
一三
愚迷忘恩者 虛偽不自制
吾不授斯人 如是之尊呪
呪由何處來 速去！爾為吾不快
如是 彼為阿闍梨所逐 彼思：自己已無何生趣
於是 進入森林 哀痛而死
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！彼非自今始 提婆達多前生即棄師而去 如是至大破滅
於是 佛為作本生今昔之結語：爾時忘恩之青年是提婆達多 王是阿難 賤民旃陀羅者(阿闍梨)即是我
475 반달납수본생담攀達納樹本生譚(菩薩＝樹神)
<서분序分>
此一本生譚是佛在盧奚多河河岸時 對一族人等之爭論所作之談話
此一事情於鳩那羅本生譚第536]中將為詳說
爾時 佛於諸人之前言曰：大王！而為作以下之故事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 其市外有木工以作馬車為生計
爾時 雪山地方有攀達納之大樹 有一黑獅子為獲取獵物 往其樹之根前橫臥
某日 一陣大風吹起 吹打其樹 落下枯枝於獅子肩上 彼之肩稍有傷損
獅子驚懼飛起跳躍 顧向後方 眺望彼所來之路 無何發現
他之獅虎未來追奔於己之後 此必為此樹所棲之樹神不能容我寢於此處 甚善 予將記憶此事
彼格外之震怒 擊打大樹云：予未食汝樹之一葉 未害汝樹之一枝 汝忍他獸之來 而只不容於我 我究有何過？
汝且待二三日 汝樹將連根拔起切割為碎塊 彼如是脅迫樹神 探索他人而去
爾時 彼婆羅門出身之木工與二三人共同探索作馬車之木材 曳車偶然來至今之場所之邊 彼於某處置車
手執劈刀與斧 物色適當之樹木 彼恰近於攀達納樹 運步前來
黑獅子見彼 低聲自語：今日得見予敵人之背後 須有所作為 彼於攀達納樹根之處等待
木工各處眺望 由攀達納樹近處向遠離之處而行 獅子自思：予於彼未往過之前 與彼談話
於是唱第一之偈：
一
爾手持斧男 深入森林中
吾問汝語我 汝欲伐何材？
木工聞此語自思：此實珍奇之事 獸類而為人之語言 此未曾見之事 亦未曾聞之事 此物必知作馬車之上好材料
如此甚善 予將問之 而唱第二之偈：
二
由林入林爾獸王 彷徨平地非平地
汝今語我我問汝 堅適車輪如何材？
獅子聞此 私自竊笑：今可善達自己之望
於是 唱第三之偈：
三
既非娑羅樹 亦非竭地羅
阿沙于那非 而況樹達瓦
有樹攀達納 堅材適車輪
木工聞之甚喜：幸得今日入森林 有獸教予馬車之適材 確甚得宜
而問獅子唱第四之偈：
四
葉為如何狀 其幹為如何
吾問汝語我 可知攀達納
獅子示此 唱次之二偈：
五
樹枝垂而屈 然而並非折
樹名攀達納 吾曾立其下
六
車輻與轂軸 所有車之輞
一切適爾用 攀達納皆具
獅子如斯教後 莞薾向一方步去 而木工開始伐樹
樹神自思：自己並未向獅子身上落下何物 而獅子格外之怒 欲使自己之住居崩潰 於是 自己亦將滅亡
今須設某一方便 使彼獸王消滅
於是 彼身扮樵夫 往木工之前問曰：君覓得佳樹 伐此何所作為？
木工：欲作馬車之輪
樵夫：以此樹製作馬車 由何人所教？
木工：黑獅子所教
樵夫：如是果為其所教耶？由此樹固能得作甚佳之馬車 然如破取彼黑獅子之喉皮 以鐵板為四指寬之幅
包為輪之邊緣 則車輪甚為堅固 而君可得莫大之財產
木工：但黑獅子之皮由何處取來？
樵夫：君何愚蠢 此樹生於森林之中 不能逃遁 君可往教伐此樹獅子之所
向彼云：君所教之樹由何處砍伐？於是 伴彼前來
如是 彼亦別無疑慮 在彼口中指出由此處伐之及由彼處伐之教示之際 汝由彼時用利斧砍之 使其斷息為止
然後 取其皮而食其上肉 然後 伐樹為宜 如是 彼向復仇之路邁進
佛為說明此事唱次之偈：
七
如斯攀達納 樹神即刻語
吾今尚有言 婆羅豆婆遮！汝請善諦聽
八
此獸肩之皮 切取四指幅
以之繞車輪 成更堅固物
九
如斯攀達納 復讎直邁進
獸王生未生 先使齎苦果
木工聞樹神之言歡喜 認為有理 彼云：今日實為幸運之日
於是 殺黑獅子伐樹取之而去
<결분結分>
為說明其事 佛言：
一〇
攀達納獸王 獸王攀達納
互相爭喧嘩 終遂互亡滅
一一
如斯諸人間 喧嘩生起時
如上二者例 終成孔雀踊
一二
吾今語爾等 共和為幸福
切勿起喧嘩 勿為獸樹侶
一三
實應學協調 諸佛所讚嘆
立法樂和合 寂靜勿退轉
王對此法語聞後 諸人盡皆和解
佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時於彼同一森林中所棲 見此一部事情之終始之樹神即是我
476 민첩아본생담敏捷鵞本生譚(菩薩＝鵞)
<서분序分>
此一本生譚是佛在祇園精舍時 對堅法經之教說所作之談話
世尊曰：汝等比丘！示以譬喻：有力強勝者四人之射手 技巧熟練 立於四方 一男前來言：
此等四人之力強勝者射手——技巧熟練 立於四方放箭 我於箭尚未到達其地 將之捉來
汝等比丘！汝等如何思考？此敏捷之男 持優良之疾速 實如是言耶？
比丘：實然 世尊！
佛：然汝等比丘！如此男之疾速 尚有勝彼如太陽之疾速
汝等比丘！此男之疾速 更如月 太陽之疾速 更又有超越月 太陽如諸神奔馳行天之疾速；而尚有疾速更勝於此者
汝等比丘！如此男乃至諸神之疾速 尚更勝於彼之疾速 即此身壽命消逝
如斯 汝等比丘！汝等應學須不放逸
由語此經二日之後 比丘等集於法堂 相互交談：諸位法友！
佛自身立於佛之境界 說明此等有情之命壽易過 力量薄弱；如是 向一般比丘等說示諸多可怖畏之事 此實佛力哉！
佛出於彼處問曰：汝等比丘！汝等今有何語集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！此非珍奇之事 我達一切智 今示壽命易逝 使比丘怖畏而說法
我於前生於此說而未能言說 生於鵞鳥之胎時 示以命壽之易逝 由波羅奈王開始使王與王之臣下怖畏而有說法之事
於是 佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈治國時 摩訶薩生於敏捷鵞鳥之胎 為九萬隻之鵞鳥圍繞棲於心峯山
某日 彼與彼之一羣共往閻浮提之平原 食某湖水畔自然生長之米；然後 於大空中展開如筵席狀戲樂飛舞
由波羅奈都之一端至他端 大羣飛歸心峯山而去
波羅奈國王見狀謂廷臣等曰：此鳥亦正如予國王之狀 而彼對鳥起親愛之情
彼手持華鬘 薰香及塗膏 仰面示敬 並命家臣等執一切樂器為之吹奏
摩訶薩見王對自己表示敬意 顧他鵞鳥等問曰：王對自己表如斯敬意 究何所求耶？
鵞鳥等：希與貴君交友
摩訶薩云：如是 吾等與王結交友誼 於是 彼與王結交友誼而去
某日 王向王苑出遊時 彼鳥至阿耨達池 以一方之翼著水 以一方之翼取旃檀粉來至王所 以其水洗淨王體
然後徧撒旃檀之粉 而於諸人觀望中 一羣共飛往心峯山而去
自此以來 王急欲與摩訶薩相逢不已 王云：今日將可見予友之姿 王向彼飛來之方向眺望而坐
時 摩訶薩有二隻隨從之幼鵞鳥 彼等思：欲與太陽比速 向菩薩表白其事
然菩薩曰：太陽之速 實為疾速 汝青年等與太陽比速 非汝等所能 汝等必於中途死去 決不可往
然 彼等二度三度請求許可
菩薩三度加以阻止 而彼等強情執著 不悟自己之力 不使摩訶薩得知 於太陽尚未昇起之前 比疾飛馳而出發
菩薩不見彼等 問曰：彼等前往何處？
彼聞悉此事後獨思：彼等不能與太陽比速 必於中途死亡 自己須救助彼等之命 於是 彼往犍陀羅山頂而坐
不久 日輪昇起 二隻之青年鵞鳥飛起與太陽共同奔馳 摩訶薩亦與彼等一同馳向天空
但一青年鵞鳥於晨朝既已飛行疲倦 翼根之處感覺如火燃之熱 彼向菩薩顯示：兄！予已無力 向菩薩求救
摩訶薩答曰：汝勿怖畏 予救汝命 將翼作籠狀 捲取彼身 攜歸心峯山 而將彼放置於鵞鳥共同之中間
摩訶薩再行飛進 往太陽之所 與其他一隻 一同馳向天空
彼一隻亦於近午之時 與太陽比疾而疲勞 翼根之處感覺如火燃之熱 而亦向菩薩顯示：兄！予已無力
摩訶薩同樣慰之 將翼如籠狀伸出載彼 伴歸心峯山 此一瞬間 太陽已達大空之中間
爾時 摩訶薩自思：今日可測驗自己之體力
彼以某種之疾速飛達犍陀羅山頂上而坐於其處；
其次 由彼處起飛 以某種之疾速飛達太陽之所 而又某時或先 某時或後而飛行
彼思：如自己與太陽比速 實無用處 有欠熟慮
此事為之 竟有何益？勿寧向波羅奈出發 向自己之友人國王作有義並有法之談話
於是 彼即折返 而彼於太陽尚未越過大空之正中 飛越鐵圍山所有之一端至他端 繼續減速
更又飛越閻浮提所有之一端至他端 到達波羅奈都城 波羅奈之市為鵞鳥巡迴疾飛所蔽之狀 毫無間隙
然 彼次第減速 從而大空出現間隙 摩訶薩減速飛降 止於王宮窗所
王見大喜曰：予友人來 於是 置黃金之臺為彼之座
云：君請入內 請坐此處 於是 唱最初之偈：
一
鵞鳥！
來此就坐 我親爾姿
爾今來此 即為主人
來此勿怖 與我等語
摩訶薩坐於黃金之臺 王以價值百金千金之塗油塗於彼之翼下
又以美味之飯食及甘蜜之砂糖水盛於黃金之皿以為招待
王親自款待問曰：友！由何處而來？君獨自來耶？彼向王詳述其事使聞
於是 王更云：友！與太陽共比疾速可使予一見耶？
摩訶薩：大王！其疾速王不能得見
王：然類此之行 請使一觀
摩訶薩：甚善 大王！
以類似之事 使王觀之 如是 請王集合能為人所不能得見之疾速神射之射手四人 王使射手等集合
摩訶薩於其中選擇四人 由王宮出至廣場 於彼處使豎一石柱 然後於菩薩之首 繫一小鈴坐於石柱之頂
而四人射手各於石柱近處向四方而立
摩訶薩云：此四人同時向四方放四隻疾速箭 予於此等之箭尚未著地之前取來 使落於其人之足前得見
予逐箭而行之事 可由首掛之鈴音得知 但予之姿則不能得見
於是將彼等同時所放之四箭輕易取來落於彼等之足前 彼則仍止於柱頂使諸人得見其姿
摩訶薩云：大王！王已觀得予疾速
大王！此一疾速非予之最上者 亦非中位者 乃最下者 最貧弱者 大王！予之疾速 實如此者
於是王又問曰：然則有無其他較貴君之疾速尤為疾速者 大王！有者 世間此等有情之壽命
實較予之最上之疾速逝過百倍 千倍乃至十萬倍 無有如彼之疾速者 有情乃為如此之疾速而崩壞
如斯言之 顯示一瞬之間即行滅亡 是故 示現有形種種之物 壞逝之狀
王聞摩訶薩之語 為死之恐怖所擊而不能定持意識 暈倒於地上 諸人戰顫 向王之面噴水 漸漸恢復意識
摩訶薩向王示教云：大王！勿怖畏而持死之意識 請王行法，積布施等之福德勿怠
友！予如無具有如貴君智慧之阿闍梨 則不能生存 請離去心峯山而棲於此處 請教予法 為予之阿闍梨
王向彼乞願 唱次之二偈：
二
某者聞聲而有愛 某者見姿而欲消
既見且聞亦有愛 吾由見爾而成愛
三
聞爾之聲亦生愛 更況見姿故吾愛
如斯爾具有愛姿 鵞！請汝善棲於吾前
菩薩云：
四
吾棲於爾家 常續尊重吾
然爾有日醉 王將為是言鵞王為吾煮
然 王：今後一切使醉之飲物不攝！與應為之誓約唱次之偈：
五
愛爾勝過吾 飲食必持呪
爾棲吾家時 我不飲醉物
於是 菩薩語以最後之六偈：
六
豺狼或鷹鷲 叫聲易了解
然大王！
人間之叫聲 比此了解難
七
於人應考慮 血緣與朋友
前者共相喜 後者終成敵
八
心相通者真不離 住雖遠距等共住
住在目前心相距 雖然共住真相離
九
若人內在保心淨 大海彼方心亦淨
若人內在有心穢 大海彼方心亦穢
一〇
爾與爾敵共相住 爾調御者主！大王！爾之內心相離
身雖相離心相近 爾國之增養者！爾善諸人共相住
一一
過長居住時 愛者成不愛
則失爾友誼 吾與爾告別
王又言曰：
一二
吾等斯請願 合掌爾不解
爾耳雖不傾 吾等有情言
斯尚向爾請 何時再飛來
菩薩對此答曰：
一三
若為吾等命 不遇遮斷時
大王！無論爾與我 國之增養者！等同若然時
吾等有相見 交互如晝夜
如是 摩訶薩教王後 往心峯山而去
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！如斯我於前生生於動物之胎 即為說示壽命易壞之法
於是 佛為作本生今昔之結語：
爾時之王是阿難 一隻青年鵞鳥是目犍連 另一隻是舍利弗 鵞鳥之羣是從佛之人人 而敏捷之鵞鳥即是我
477 소나라타고행자본생담小那羅陀苦行者本生譚(菩薩＝苦行者)
<서분序分>
此一本生譚是佛在祇園精舍時 對一粗惡少女誘惑之事所作之談話
住舍衛城 某家有十六歲之少女 容貌非常美麗 尚未結婚 亦無何人前來提親
彼女之母自思：予女年長而無何人前來問請結婚之事 於無法之下 以女為餌如以餌釣魚之法 引入釋迦族比丘一人
使其還俗 予等可依彼人生活
爾時 舍衛城有一家之子 委身佛教出家 由剃髮之時 即無意於學習種種之事 盡情怠惰 惟事於裝飾身體
女家之優婆夷 於其家中準備粥食及硬軟食物 立於門前 若比丘等行至路之當中 為其中之美味所誘
女家欲索得其中一人
然 能憶持三藏者及通曉阿毘達磨 毘奈耶者 隨多數諸人通過 則未見有可得捕捉之人；
又 由彼等之後通過演說妙法者 等同捨斷黑雲如清風光月之人等托鉢前來者之中 亦未見有如是之人
但 唯有一人 由眼端至眼之周圍塗以安闍那 美梳其髮 著美麗下衣及軟而善摺之清淨上衣 手持有摩尼珠光輝之鉢
及握有輕便愉快之日傘 由身體任何之器官見之 均甚為勻稱 身體鍛練強健
彼女見此男來思之：此男可捉 於是 向彼問候 伴彼請入家中使坐 施以粥等款待
食事終了 向彼勸請：今後出外 務請來此 彼自此以來 常至此家 後甚親密
某日 優婆夷與彼耳語：予家多娛樂之事 但後繼無子 只有女一人 尚未有夫
彼聞此語問曰：何為而言此妙語？彼胸中稍感悸動
於彼歸後 彼女向其女教之曰：汝向彼男施以誘惑 可如自己所思為之
於是 其女身飾美飾 現女人所有之嬌態誘惑比丘
——所謂醜惡之女 不可以身體之醜惡污濁而論；
無論身體之肥與瘦 而依其執著五欲貪愛之濃厚 而被稱之為醜惡之女——
於是 此青年遂成為煩惱之虜 而彼思已不能守佛之教 回歸精舍 退返衣鉢 語彼之阿闍梨及和尚：予已厭此生活
如是 彼等引此比丘帶至佛前：世尊！此比丘云已厭出家生活
佛問：比丘！汝真厭此生活耶？唯然 真實不虛 世尊！
佛：何故生厭耶？
比丘：為一醜惡之女 世尊！
佛言：比丘！汝於前生 住森林中 彼女即妨礙汝之梵行而為大害
汝如何更又為其女而生厭？佛應比丘等之請求 為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 菩薩生於迦尸國大富豪婆羅門族之家 修習種種工巧後 管理其家之財產
但彼妻生產一子而死去 於是彼思：予之愛妻如此而去 自己之死亦將不免 居家安閑度日又將何為？自己將出家
於是 摒棄一切愛著與其子共入雪山之中 彼與其子一同出家 成為仙人 修定力與通力 食樹實草根 住森林中
爾時 住於邊境之盜賊等 入至人里襲取某村 捕獲俘虜為彼等擔負如山之荷物 向邊境撤退
俘虜中有一美女 具有虛言之長才 彼女自思：彼等脅迫我等而行 總使為奴隸 予將請求善為逃亡之方法
於是彼女云：諸君！予之身體疲勞思稍離開停留休息 再行前進
彼欺騙盜賊而逃往森林中 四處彷徨徘徊之時 菩薩留其子於仙人之處 彼往搜尋果實而他去——時 為早朝之時——
彼女尋至小屋 見苦行者之子 以愛慾誘惑其子破戒不守 使彼為自己藥籠中之物
彼女云：汝何為住此森林之中 速歸往村中生活 彼處有美好之諸物 種種慾望容易滿足
彼應之曰：予父先時往取果物 往森林之中 予見予父 然後二人一同出發
然彼女思慮：此天真之青年 雖然一無所知 但彼父為一年老出家之人 父若歸來 汝何故留於此處？
將與以打擊 摑予雙足 投擲於森林之內 不如於其父歸來之前逃去
於是 彼女向青年云：予先行 希貴君隨後前來 彼女示以路標而去
青年由彼女離去時之後 充滿悲哀 不能著手如前工作 抱頭萎匿於葉庵之中而倒臥
摩訶薩取果物歸來 發現彼女之足跡 彼思：此女人之足跡 吾子必已破戒
彼入葉庵由肩上卸下果物 而問其子唱第一之偈：
一
爾聊不割薪 爾亦不運水
祭火亦不燃 思何如愚者
彼聞父之言起立 向父問候畢 告以不堪勉強住於森林之中 唱次之二偈：
二
我不住森林 迦葉父！我今實告汝
我住森林苦 望去人之國
三
我願離此處 某處人里住
予學適行為 婆羅門！教我以正途
我子！如是 予將語適於人里之行 使汝聞之 於是 摩訶薩唱次之二偈：
四
若爾離林去 棄實與草根
喜住人之國 正法語爾聽
五
慎勿逐毒液 應避險懸崖
泥濘爾勿陷 慎步有蛇處
苦行者之子 對此簡單之言 不明其意義而問曰：
六
梵行者言毒懸崖 以言泥濘為何義
爾今語蛇又為何 請父為我說問語
父於是向彼說明：
七
我子！
世有毒液 其名為酒
芳香易醉 美味如蜜
那羅陀！賢者所云 梵行者戒
八
我子！
世間有女人 誘惑捕愚者
奪去青年心 如風吹落綿
那羅陀！
賢者如是云 梵行之懸崖
九
諸人與名譽 尊敬與供養
那羅陀！
賢者如是云 梵行之泥濘
一〇
我子！
擁軍之諸王 住居此大地
具有大威力 那羅陀！斯為人之王
一一
王者之足下 爾且慎勿步
那羅陀！
賢者如是云 彼梵行之蛇
一二
求食當食時 來近至其家
若知彼處善 爾向彼求食
一三
爾求飲食物 來入至他家
應嚙適度食 勿為色動心
一四
牛棚酒屋不良住 練金工廠休息所
如斯之處爾遠避 恰如通道避凹凸
青年從父之語 恢愎理性而云：父親！汝云人之世界 已甚多矣 於是 父向彼就修養慈悲等事施教
彼守父之教 不久修得定力與通力 父子二人入禪定中 再生於梵天之界
<결분結分>
佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時之女是今之醜惡之女 苦行者之子是厭出家之比丘 而其父即是我
478 사자본생담使者本生譚(菩薩＝婆羅門〕
<서분序分>
此一本生譚是佛在祇園精舍時 為讚嘆自身之智慧所作之談話
比丘等集於法堂 相互談稱：諸位法友！試觀十力尊 巧用種種方便之事：
對同族之子難陀 使見天女之羣 與以阿羅漢位；對小旅人 與襤褸布片 與無礙辯同時 與阿羅漢位；
又 對鐵工匠之子 使見蓮華 與阿羅漢位等等 以種種方便導諸眾生
佛出其處問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！如來依是而如是 善知方便 巧用方便 非自今始 前生亦巧於方便
於是 為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 國中少量之黃金皆無 此乃因國王壓制其國人民 完全將財寶集中之故
菩薩爾時生於住迦尸國某村之婆羅門族 彼於成年赴得叉尸羅 彼思：
向師尊謝禮之金 事後以正當行乞得來 持此而行事
於是 就某阿闍梨修習學問 學終時 向阿闍梨云：師尊！予為得向貴君謝禮之金而去 如此發願後而出發
彼於國中正當平等而行乞 求得謝禮之金 漸漸積得七尼伽之金貨：以此獻予師尊
彼行至途中 乘舟欲渡恒河 但因其舟顛覆 黃金完全落水
彼自思：國中得金之事 今為其難 再次求索向師尊謝禮之金 時已甚遲 今如坐於恒河堤上斷食如何？
如此 自己斷食之事 不久能為王所知 由彼差某大臣前來 自己與此等諸人緘口不言 則王必自身前來
予將由王直接獲得向師謝禮之禮金
於是 彼坐於恒河堤上 彼著上衣 將祭祀用之紐結 放置於外面 自己如安置黃金之像 坐於銀色均平之砂上
多數之人見彼斷食而坐 問彼：因何而坐？彼則一言不發；次日 於城門近處某村 諸人聞彼之坐而斷食之事
出動前來問彼 但彼無語 彼等見彼之面容憔悴 悲痛而去
第三日 都中之人前來；第四日 市長由都中來；第五 王之家臣等來；第六日 王遣廷臣等 然彼尚無言
第七日 終於王生恐怖 來至彼所 而問彼唱第一之偈：
一
予曾為爾遣使者 婆羅門！恒河之岸為冥思
爾不作答彼等問 爾何秘密為苦思？
摩訶薩聞此云：大王！予只向能為取除苦事之人發言 其他之人 皆為無用
於是 唱次之七偈：
二
迦尸國之增養者 若爾亦有苦之生
使爾不能脫苦者 爾勿對彼有語事
三
而今面對苦生者 彼由一面說苦情
若有如法脫苦者 彼對斯人知親愛
四
豺狼與鷹鷲 叫聲易了解
大王！
人間之叫聲 比之了解難
五
於人應考慮 血緣與朋友
前者共相喜 後者終成敵
六
非時欲語彼之男 不能被問自苦事
斯者朋友變成敵 斯者利益反悲嘆
七
心無雜念知賢者 斯者可言知適時
對智者語諸苦痛 應發安穩具義言
八
若還自己知無能 無有使我安泰法
賢者獨自耐苦痛 誠當常思慚與愧
如是摩訶薩以七偈向王說示法後 示以索取向師尊之禮金事 唱次之四偈：
九
數多王國吾彷徨 由市過市至王城
為索阿闍梨謝禮 大王！世間到處吾行乞
一〇
居士廷臣與長者 徧訪富有婆羅門
漸獲黃金七尼伽 不幸失去吾嘆惜 大王！
一一
大王！
王之廷臣至 由吾心見思
不適除吾苦 不與彼等語
一二
大王！
今王親駕至 由吾心見思
適能除吾苦 只斯與王語
王聞彼之言：婆羅門！汝勿如此憂思 予為付出尊師之謝禮 於是贈與失金二倍之額
佛為說明此事唱最後之偈：
一三
迦尸國之增養者 此處持信與彼人
贈與財貨成謝禮 十四尼伽與黃金
摩訶薩與王以教誡 並與師之禮金 王亦守彼之教 積布施等之福德 正行治國
如斯二人各各從所為之業而逝去
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！此非自今始 前生即已如是善巧方便
於是 佛為作本生今昔之結語：爾時之王是阿難 師尊是舍利弗 而其弟子即是我
479 가릉아왕보제수공양본생담迦陵誐王菩提樹供養本生譚(菩薩＝司祭)
(‘좋을 아誐’ 좋다 흥얼거리다. 좋은 말)
序分
此一本生譚是佛在祇園精舍時 對阿難長老供養大菩提樹所作之談話
如來為集教根機成熟者 向人里出發 其不在時 舍衛城之人等各各手持熏香與華鬘前來祇園精舍
未見其他供養之對象 於是 以手執之物置於香室之入口處而去；雖然如此 但彼等感覺非常喜悅
給孤獨長者聞有此事 於如來向祇園歸來時 立即往阿難長老之所云：尊者！此精舍於如來行脚出發時
乃成無可供養處 眾人持熏香華鬘前來供養 無有對象 希尊者向如來告白 願聞此供養對象之有無 謹遵臺命
阿難承諾 向如來訊問：世尊！支提有幾？阿難！此有三種 世尊！彼為何名？
即：舍利利伽 巴利保吉伽及烏提西伽 世尊！如是世尊在世時 能否供養支提？阿難！舍利利伽不能供養
此非諸佛入滅後不能供養；而烏提西伽因不具體而以念為禮拜；
然而 諸佛使用之大菩提樹 則無論佛之在世或滅後 皆是支提
世尊！世尊行脚外出 祇園精舍無歸依者 因而 人人思行供養 但無供養對象
予思由大菩提樹取來種子 植於祇園之門所 此為甚善 阿難！汝可蒔之 如是 祇園如為我固定住居之狀
長老阿難告知給孤獨長者 毘舍佉及國王 於祇園之門邊掘一穴 作為種植菩提樹之場所；而又向長老大目犍連云：
長老！予思於祇園之門所植菩提樹 請為予由大菩提樹取來其實 甚善
長老承諾 奔向虛空 往菩提道場 而其實由枝落下 於尚未著地之前 彼以上衣承受 持之而歸 付諸阿難
長老阿難告拘薩羅國王云：今日植菩提樹
於是 王使眾多從臣持必要之物前來；同樣 給孤獨長者 毘舍佉及其他信者等多人 亦均前來
長老阿難於種大菩提樹場所置大黃金之甕 其底穿孔 甕中滿入泥土 於泥土中入香水 而向王云：
請置此菩提樹之實 大王！將果實交付於王
然王自思：王國等物 非我手中永久存在 故植此樹 給孤獨長者最為適宜
於是 王將果實交付大長者之手 給孤獨長者取其香泥 落入其處
香泥由彼手甫行脫離 忽然於眾人皆見之前 有鋤頭大小之菩提樹強健伸出 樹高達五十肘 四方上下各出五根粗枝
此亦長五十肘；如此一瞬之間 此樹成為祇園中最優之主樹而聳立 實為壯觀之奇蹟
王以八百黃金和白銀之壺充滿香水 又以盛開之蓮花等為飾物 徧撒傾注於大菩提樹之周圍；
而以盛滿香水之壺一列 擺列於其處
又作七寶之欄杆圍繞 散布混以黃金之砂 以為塀障；更建造七寶之樓門 實為莊嚴之供養
長老往如來之處白言：世尊！世尊於大菩提樹下成道 請將其成就之法 為眾生之利益
今再一次坐於予今所植之菩提樹下為之
阿難！汝何云耶？我於菩提樹下成道所成就之法 如於此處再坐以成就 則他之地面將不能載持我身
世尊！為多人之利益 請於此地上之場所能善為載持 於此菩提樹下安成就之道法
於是 佛於某夜 於菩提樹下 安浸入道之成就法 長老告拘薩羅之國王及其他諸人 開行菩提樹祭
而此樹因係長老阿難所植 於是以阿難菩提樹而知名
爾時 比丘等集於法堂 相互談論：諸位法友！
阿難尊者於如來在世之時 而尚能為植菩提樹行大供養 實為大德之長老
佛出於其處問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！此非自今始 阿難於前生 亦曾集合四大洲諸人與其眷屬 持諸多之熏香與華鬘
於此大菩提座行菩提樹祭 於是 佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 迦陵誐王於迦陵誐王國㮈多布囉都治國時 彼有二位王子 名大迦陵誐與小迦陵誐
占相者等預言謂：二人之中 長兄於父王死後 將統治王國；而弟則出家為仙人 度行乞生活 但其子則將成轉輪聖王
經年父王崩歿 兄之王子繼承王位 弟之王子以為副王
然 彼思自己之子為轉輪聖王 由其子之事 多起憍慢行為 使兄王終不堪忍受 為捕縛小迦陵誐 遣一使者前往
使者到達告曰：王子殿下！大王意欲捕縛於汝 貴君為保生命速逃
王子聞此 將自己為印章之指環 細毛之著物及佩劍三種物品 示與來使之寵臣：
今以此等紀念品為證據 望與自己之王子以王國
彼如此言後 即入於森林之中 而於合意之河畔結庵 為出家之生活
摩達之國沙竭之市 摩達王生有一女 占相者等預言：此女為行乞之生活 然其子則成轉輪聖王
全閻浮提諸王聞此消息 立即奔來 包圍此市
摩達王自思：若予將此女與其中之一王 則必激怒他王 予須守此女之身
王攜其女與妃 於人不知中逃出市外入森林中 而於恒河之畔距迦陵誐王子之庵不遠之上游 結庵出家
拾集樹落之實等於其處生活
雙親為守育己女 留彼女於庵中 為採集樹實而出行；彼女則摘取種種之花 製作花鬘
彼女於恒河岸上攀登恰如靠梯之滿開生花之菴羅樹上 向河水之上投擲花鬘 獨自為樂
然於某日 其花鬘投擲懸掛於來恒河沐浴迦陵誐王子之頭上
彼見此：此必為某女性之作 然 此女恐非成人 必為一纖弱之少女 予將搜尋見之 彼煩惱心動 向恒河之上游行進
女坐菴羅樹上 歌美麗之歌聲 彼聞其聲近至於菴羅樹之根傍 見彼女之姿而問曰：貴女何名？予為一人
王子：請降下一敘
女：否 予不能降 予剎帝利生
王子：予亦剎帝利生 請降下一敘
女：否 予不能降 只依言語不能為信 若為剎帝利生 請誦剎帝利呪文
二人互為呪文之唱合 王女由樹降下 如此二人甚相投契
雙親歸來 彼女將迦陵誐王子之事及其入於森林中之詳情 向其雙親告聞
雙親：甚善 與以承諾 將女與彼為妻
二人和睦度日之中 彼女身重有孕 而經十閱月 舉一福德相之男兒 命名為迦陵誐
彼長大於父與祖父之前 完全學得一切知識
時 彼父由宿曜之運行判斷 知其兄已死去
汝不可住森林中 汝之伯父大迦陵誐已死去 汝往㮈多布囉獲得我等世襲之王國
彼向其子作如是言 並將彼著身之印章指環 纖細毛衣及佩劍付與其子 並謂：
在㮈多布囉某某之街 住有我等忠實之家臣
汝往其家 通至內室 向彼示此三物 並語彼汝為我子；如是 彼將使汝能即王位 於是 遣送其子
彼向父母與祖父為告別之問候 彼以其福德而然之神通力 飛行於天空 尋獲廷臣之家 通至其內室
彼被問及：汝為何人？
彼告曰：予為小迦陵誐之子
彼出三物品交付使見 廷臣以此事通知王宮之人等；於是 廷臣等立即出佈告於市中 命令全市裝飾；
於是 向彼豎起國王象徵之傘蓋 使彼得即王位
時 有迦陵誐婆羅豆婆遮司祭告以為轉輪王必要之十事 彼一切遂行成就 於十五日布薩會之日 由輪寶池現輪寶
由布薩種現象寶 由雲馬王種現馬寶 由毘富羅山現珠寶 來至彼所；又女寶 居士寶 典兵寶亦均出現
彼將鐵圍山以內 全世界之主權 皆收入手中
某日 彼由長遠三十六由旬之廷臣羣圍繞 踦全身純白可比克拉山之白象 身著莊嚴美麗之裝飾 奔馳於太空
往訪於雙親之前
然 當來至諸佛之勝座 大地之臍之大菩提座上方 彼象停足 無論如何亦不能通過其上；
王再三 再四掄鞭促進 但均無用
佛為說明此事 唱最初之偈：
一
轉輪王 王名迦陵誐 如法治地上
今來菩提邊 踦有大力象
時 王之司祭與王同行 彼自思：天空應無障礙之物 何以王之象不能前進？予將善為調查
於是 彼由空中降下 而認知諸佛之勝座 為大地之臍之大菩提座
爾時 其處限度為王之伽利娑之廣闊 而即如兔鬚之草亦不生長 如銀板狀純白光輝之砂 撒於一面；
然 其周圍之一面 則生有雜草 蔓草與森林所生之大樹等 生長茂密 恰如右繞菩提座之狀 且向菩提座之一方
婆羅門觀察此一帶之地域 彼思：此確為諸佛滅盡一切煩惱之處 因此 縱令天王帝釋之大神 亦不能通過行於此上
彼赴迦陵誐王之前 語菩提座之狀 且告王應下乘
佛為說明此事唱次之數偈：
二
婆羅豆婆遮 語王迦陵誐
導王轉金輪 告彼應合掌
三
大王！
此帶地域王下乘 諸佛讚嘆菩提座
此所諸佛無類比 無上覺者解脫輝
四
雜草蔓草生此地 施轉生為右繞狀
此座與地共無窮 大王！此為我等前未聞
五
大地支持一切物 四周大洋共圍繞
此座與地共無窮 大王下乘應歸命
六
母方父方皆共優 王生尊貴有諸象
一切來至此方者 更進一步則不適
七
王與龍象尊貴生 見驅白象無類比
王今行空到此方 更進一步則不適
八
迦陵誐王聞此語 傾耳聽聞占相言
以鞭驅象向前進 此言如實予且試
九
王之龍象被鞭促 嘶叫前進如蒼鷺
然彼馳驅又折返 如耐重荷倒虛空
此象經王再三 再四鞭打 難耐痛楚 終於死去
然 王尚未留意象之已死之事 尚仍坐於象背之上
爾時 迦陵誐婆羅豆婆遮云：大王！彼象早已死去 請由他象取代
為說明此事 佛唱第十之偈：
一〇
婆羅豆婆遮 見象既命亡
彼急向王申 白王迦陵誐
此象早命絕 他象急來現
然 依王之福德通力 由布薩種現他之象寶 立即前來出現象背 王乘坐於其上；而先之已死之象 則落往大地之上
為說明此事 王唱第十一之偈：
一一
迦陵誐王聞此急 瞬時移乘此新象
先象落往大地上 占相之言證如實
如斯 王由太空降下 注視眺望菩提座甚久 且見其奇蹟 而讚嘆婆羅豆婆遮曰：
一二
迦陵誐王如斯云 讚爾婆羅豆婆遮
爾實為一正覺者 知一切者見一切
但婆羅門拒受此過獎之言詞 卻由自己自身謙虛立場 讚嘆諸佛始能如是
佛為說明此事 唱次之偈：
一三
司祭不受過讚語 婆羅豆婆遮語王
我等不過為相者 大王！諸佛與佛知一切
一四
知一切者見一切 諸佛不為占相事
我等不過為學者 諸佛與佛知一切
王聞諸佛之德畢 內心歡喜不堪 命令凡住鐵圍山以內者
持諸多之熏香與花鬘前來 於大菩提座前行七日間之菩提樹供養
佛為說明此事 唱次之二偈：
一五
供養菩提樹 彈奏種種樂
華鬘與熏香 塗膏亦運到
而王出發來 持之周壁繞
一六
馬車六萬數 來集諸名花
迦陵誐輪王 供養菩提座
如是 王行菩提樹之大供養後 往訪雙親
於是 伴雙親歸㮈多布囉 為種種布施功德之事 死後再生三十三天
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！彼非自今始 前生阿難亦為供養菩提樹之事
於是 佛為作本生今昔之結語：爾時之迦陵誐王是阿難 迦陵誐婆羅豆婆遮即是我
480 아길제바라문본생담阿吉提婆羅門本生譚(菩薩＝婆羅門)
<서분序分>
此一本生譚是佛在祇園精舍時 對住舍衛城之一施主所作之談話
彼招待佛至其家 七日之間 以佛為首而尊仰 向僧團為莫大之布施 終了最後之日 向此聖潔之僧團布施一切必要物品
佛於諸人之前言禮 佛言：優婆塞！貴君之喜捨甚大 貴君為人所難為之事 實則此布施行之習慣
由古之賢人等即多行之 無論在家與出家皆須為之
古之賢人等出家 靜入森林之生活後 僅食無任何味之撒水迦羅樹葉之狀態 然遇有乞食者至
則與以自己乞來之任何物 而內心感覺歡喜與幸福
世尊！如世尊所言 向多人布施一切必要之物 予已善解 然 世尊所言之譚 則尚未與聞 務請世尊為我等言之
佛應彼等之所求 為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 菩薩生於有八十俱胝財產之婆羅門富豪之家名曰阿吉提；
當彼站立行走之時 彼之妹降生 其名耶沙瓦提
摩訶薩十六歲成年時 往得叉尸羅求學 學一切學藝終了歸來 彼之雙親不久死去 彼於送葬完畢清理家產
貯藏如是如是之財而死 另有如是如是之財 ···
使彼聞之 彼心受擊痛 此等之財寶 現仍得見 然積集之人 早已不見之；彼人等皆遺此財寶而逝去
然予將與此財寶一同而去 彼如此思考 呼其妹云：此財寶請汝相續
妹：然則 兄將作如何之計？
兄：予欲出家
妹：兄長！予之頭不能接兄長唾棄之痰 持有財寶又為何用 予亦出家
於是 彼得王之許可 於市中擊鼓通知：欲求財寶者 前來賢者家 於七日間彼大行布施 雖然如此 財寶未盡
彼獨自思量：自己之生命 刻刻接近死亡 不能愚蠢作此財寶遊戲 凡有欲者 可隨意持取
彼開放家扉云：此家產全部奉獻 請隨意持取
如此 彼置黃金之家於後而不顧 在親友悲泣包圍之中 攜同其妹出波羅奈而去
彼出行之門 名為阿吉提門 彼泛舟渡河 其渡場被呼為阿吉提渡
彼來至二三由旬之所 發現一心情愉快之場所 於彼處結樹葉之庵 與妹共同出家
彼自出家之時以來 住於村市 王城之多人 亦一同出家 或出家隨彼 其羣甚眾；因此 由諸人所得之物亦莫大
所受之尊敬亦絕大 恰如佛之出現時之狀
然 摩訶薩自思：居於此處 得物莫大 所受尊敬絕大 而隨從之眾甚多 然予只思一人居住
彼作是思 於人不知 即其妹亦不曉 只一人離羣出行而去 漸行遙遠 來至陀眉羅王國
彼於伽維拉港不遠處某公園內定居 修行禪定與神通
彼於其處亦由諸人得物莫大 受諸人尊敬絕大 彼不喜此 棄其處飛行於空中 降落於龍島附近之迦羅樹島
爾時 迦羅樹島被稱為蛇島 彼於其島之迦羅大樹近傍結樹葉之庵居住 彼於此處居住 無任何人知曉
然 彼之妹搜尋其兄 漸行到著陀眉羅王國 然 於彼處 早已不見彼之行蹤
彼女住居與其兄所住居之同一處所 修習禪定 但未成功
一方 摩訶薩不出往任何之處而滿足於其處 於樹實熟時 食其實滿腹；樹葉萌生時 取其葉撒水而食
諸神王帝釋之無垢白石座 為彼此德之火而現熾熱之徵候：何人使自己由此座上降落耶？彼善思考 發現此一賢者
此苦行者何為而守戒？彼望帝釋之位耶？抑或有其他之所望耶？
自己將善見調查 彼男何故自求如是苦之生活 彼只食撒水之迦羅樹之葉 若彼男望帝釋之位
必將撒水之迦羅樹葉與我自己 如若不望則必不與
彼於是變為一婆羅門之姿 來至摩訶薩之所
菩薩坐於葉庵之門口 向迦羅樹葉撒水 然後放於地面之上
彼思：俟其冷卻再食 恰於此時 帝釋為一乞食之人 出現於其前求食而立
摩訶薩見之 心中竊喜：終於到來 乞食之人出現 今日將適予之所望 予將施物
彼準備食物入於鉢中 彼為布施而前進 此為予之施物 以獲一切智為緣
自己一無所存將食物全部入於婆羅門之鉢中 婆羅門得食 稍行而消失其姿
摩訶薩向彼施捨完畢 自己無準備之食物 但心中充滿安逸與歡樂度過一日
翌日 彼再準備食物 如前之狀坐於葉庵之門口 帝釋復以婆羅門之姿前來 摩訶薩與前相同施捨 而其日亦復同樣而過
第三日亦同樣與彼施物 終於到來 由迦羅樹之葉使自己生出幸福 彼心中揚溢歡喜
然三日間未嘗攝食 彼不顧身體之衰弱 於晝食時 由葉庵出 就施食之事思量而坐於庵之門口之處
帝釋見此 俯首巡思：此婆羅門三日間未嘗攝食 為如是衰弱之狀；而彼為施捨而歡喜 彼心亦無有不安
彼究有何所望？何故為此施捨 完全不解 自己先且問得其所望之處 欲知其施物之緣由
於是 彼待正午過時 為裝嚴華美之姿 恰如青年之太陽神狀 光輝四射而前來 立於摩訶薩之前問曰：
汝苦行者！貴君為如此熱風所吹 受鹽之海水包圍 何為而求苦行耶？
佛為說明此事 唱最初之偈：
一
見此可尊阿吉提 有情之主帝釋云
大婆羅門！爾只一人住此處 緣何在此熱中住？
摩訶薩聞此 知彼為帝釋 乃答曰：予決非希冀成就之法 予只希得一切智
更為說明此意 唱第二之偈：
二
帝釋！再生是為苦 體之壞滅苦
迷妄死亦苦 故吾住此處 婆娑婆！
帝釋聞此非常喜悅而自思惟：此男實對一切事心懷不滿 今住斯森林以求涅槃
自己應對斯人所求 與以任何適助 於是 與彼恩惠唱第三之偈：
三
爾之言實美 適切為善言
迦葉！
吾當適惠與 爾取從心願
摩訶薩選其惠與唱第四之偈：
四
帝釋！
一切有情主！若適惠與吾
妻子與財寶 其他親緣者
得之非心滿 我不貪此等
彼勿住此處
帝釋非常歡喜 更適惠與 摩訶薩受此 於是彼此應答以如次之偈：
五
爾之言實美 適切為善言
迦葉！
吾當適惠與 爾取從心願
六
帝釋！
一切有情主！若適惠與吾
財畑與黃金 牛馬與奴隸
彼等生而老 我不喜此等
彼勿住此處
七
爾之言實美 ··· 乃至 ···
八
帝釋！一切有情主！若適惠與吾
癡者吾不喜 不見亦不聞
不與癡者俱 不與癡者語
九
癡者何負爾 汝語
迦葉！爾語其緣由
迦葉！爾持何緣由 不願見癡者
一〇
癡者行不正 暗愚繫其心
邪行以為善 正言彼生瞋
此者不知戒 不見實相宜
一一
爾之言實美 ··· 乃至 ···
一二
帝釋！一切有情主！若適惠與吾
賢者為予喜 賢者吾見聞
吾與賢者俱 吾與賢者語
一三
賢者何優爾 汝語 迦葉！汝語其緣由
迦葉！汝持何緣由 爾望見賢者
一四
賢者行皆當 英邁繫其心
當行以為善 正言不生瞋
此者知戒律 與彼俱相宜
一五
爾之言實美 ··· 乃至 ···
一六
帝釋！一切有情主！若適惠與君
此欲貪願盡 朝陽昇之頃
天食有出現 持戒乞食來
一七
布施吾無盡 布施終不悔
布施心歡喜 帝釋！此即吾所求 惠與中惠與
一八
爾之言實美 適切為善言
迦葉！吾當適惠與 爾取從心願
一九
帝釋！一切有情主！若適惠與吾
爾勿重近吾 帝釋！此為予所求 惠與中惠與
二〇
諸男與諸女 數多為聖行
見吾成希冀 見吾有何怖？
二一
帝釋！天上飾莊嚴 享受諸愛樂
見爾行退轉 見爾生恐怖
尊者！予已善知 今後決不至貴君所攪擾 帝釋言斯語 為告別之問候而去
摩訶薩盡壽命在其處修梵住 再生於梵天界中
<결분結分>
佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時之帝釋是阿那律 賢者阿吉提即是我
481 타가리야청년본생담陀伽利耶青年本生譚(菩薩＝司祭之弟子)
<서분序分>
此一本生譚是佛在祇園精舍時 對拘迦利所作之談話
某一雨期之事 佛之最優二大弟子舍利弗與目犍連 離多人思欲獨住 得佛之許可 來至拘迦利王國拘迦利之住居
如是言曰：法友拘迦利！予等居於貴君之側 甚感快樂；貴君居於予等之側 亦感快樂
於此三閱月間 予等思欲於此處生活
拘迦利：然 貴君等何以居於予之側而感快樂？
二人：若貴君不向任何人洩露最優之佛弟子二人住於此處之事 則予等不受干擾 能得安居之生活
因此 居於貴君之側 予等感覺快樂
拘迦利：然則 貴君等何以知予居貴君等之側 感覺快樂？
二人：予等於三閱月間能為貴君說法及為作法語之事 因此貴君居於予等之側感覺快樂
拘迦利：誠然誠然！請自由住居 於是彼心情愉快為彼等提供住居
彼等浸潤於成就法之安樂果中 安定度過雨期之日
而彼等住居於其處之事 無任何一人知者 於是彼等無事度過雨期
法友拘迦利！予等於貴君側之生活 已過雨期 思將出發 向佛問候 語畢告別
彼云：甚善 與以認可 二人一同往近村巡迴托鉢 二位長老食事終了 離村而去
拘迦利於送別之後回返向諸人云：汝優婆塞等！
汝等等同獸類 三閱月間 最優之二位佛弟子住於予之近處之寺 而無一人知曉 此二人今已出發
諸人云：尊者何以不告知我等？於是諸人立即準備酥 油及藥 又著物與被物等等 來至長老等之所 問候已畢
謂長老曰：尊者！請與容赦 予等對最優佛弟子住居之事絲毫不知 今日由拘迦利尊者之言始知始末 請憐我等
受納此酥及著物 被物等物
拘迦利自思：長老等少欲知足 此等著物自己不受 必皆與我 彼與優婆塞等一同往長老之前
但長老等立於指導比丘之立場 將此等贈物一總自己不受 更何能與拘迦利
於是優婆塞等申告曰：尊者！貴君等不納此等物品 請憐我等 再一度請至我方 長老等承諾後 向佛之住所出發
拘迦利心生憤慨：此長老等自己不受 亦不與我
長老等於佛所暫住時日後 各各與隨從自己之五百比丘共為千人 托鉢出至拘迦利王國
此處之優婆塞等出迎與長老等一同引導入寺 每日示以非常崇敬 贈與數多之藥與著物 被物等物
與長老一同行乞出發之比丘等 將所得之上衣 各處分贈與同來彼處之比丘 但拘迦利則一件上衣亦未獲得
而長老亦未有頒分與彼之言
於是彼誹謗長老而罵曰：舍利弗與目犍連為心術不正之人 先前不受贈物 而今又皆收受 雖然如此 亦不滿足
更不顧及他人之事
長老等見之：此男因自己等在此 將為不善之舉 於是與從者比丘等一同離去
村之諸人願請作四五日之滯留 但彼等終於不返
時有一年幼比丘云：優婆塞等！長老等如何能住此處？貴君等同家比丘拘迦利對長老等之居住不能相容
諸人聞此 向拘迦利之所進擊而來 尊者！
貴君對長老等住於此處不能相容 汝應出行 向彼等謝罪請返 否則汝可往外所他處生活 諸人向彼逼迫
彼見優婆塞等之激昂深為畏怖 出發往長老之所願請 然長老等云：法友！請且去 予等不返 終於離去
彼如是不能請返 歸來至自己寺院 優婆塞等問彼已否請返長老等人 當然彼答：不能前來 云何不能？
彼等於是思惟：在此惡人住於此處限內 心地善良比丘等決不能住於此處 須將彼之比丘逐出
於是向拘迦利云：尊者！貴君請勿住於此處 汝雖居於予等之所 貴君亦將一無所有
彼完全由諸人失去尊敬 取鉢與上衣赴祇園精舍 往佛前告白：世尊！舍利弗與目犍連為心術不正之人 為惡望所支配
佛告拘迦利：拘迦利！汝莫作是言 汝對舍利弗 目犍連應勿起瞋心 汝應思彼等為心地善良之比丘
拘迦利云：世尊！世尊對之深信為最優之弟子 我以此眼得見 彼二人心術不正 隱覆過惡 持戒不堅
彼如此云 彼不顧佛之三度抑制 彼仍饒饒不休 反覆爭辯
彼由座起外出 出而不久 全身生芥子粒狀膿疱 眼見增大如橡樹熟實大小 瘡破膿血流出
彼呻吟苦痛不堪 倒臥於祇園精舍樓門之處 而拘迦利誹謗二位最優佛弟子之大叫聲 使梵天皆聞
爾時都頭梵天——昔日為彼之和尚——
知彼之如此行為 此應向長老等謝罪 前來立於空中云：拘迦利！汝為此大錯之事 對最優之二位佛弟子 應鎮靜瞋心
拘迦利：法友！貴君究係何人？
梵天：予為都頭梵天
拘迦利：法友！貴君由世尊確言應得不還果
得不還果者 則由此世界不再還來至此地 因此 貴君概為某處塵山棲居之夜叉
彼又如斯誹謗梵天 梵天終亦不能使彼滿意 於是告曰：汝為汝自己之言受苦宜矣！梵天遂歸其清淨之住居而去
拘迦利遂即死去 墮入蓮華地獄 娑婆主大梵天知彼墮入其處 將此事告知如來 佛如是告知諸比丘等
比丘等集於法堂 就彼之不善 互相談論：諸位法友！
拘迦利實際誹謗舍利弗與目犍連 而為由自己口中所出之禍 墮入蓮華地獄
佛出此處問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！拘迦利以言語滅身 為自己之口而嚐苦 彼非自今始 前生既已為其口而嚐苦 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 王之司祭皮膚黃色 齒拔不存一顆 但彼之妻與其他一婆羅門
——體型完全與其夫相同——繼續非道之關係
司祭屢次示意 但均無用 於是彼自思：自己假自己之手不能殺此敵人 應設一良策 使彼滅亡
彼來王之所告曰：大王！大王之都為全閻浮提中最優之都城 王乃最優之大王
然如此最優之王 而都城之南門極不合宜亦不吉祥
王：阿闍梨！究應如何始為宜耶？取除古門 運來吉祥合宜之材木 向守護都城之鬼神等奉獻供物致祭
然後觀星宿運行之吉日興建
王：若然 汝其善為規劃可矣 爾時菩薩為一名陀伽利耶之青年 彼於此婆羅門處修習學問
司祭取除古門 準備新材之後 向王告曰：門材準備終了 明日為星宿運行吉日 切勿逸過此日 奉獻供物以為建門致祭
王：然則阿闍梨！奉獻何物以為祭？
司祭：有大威力之門 乃為有大威力之鬼神所守護 以一婆羅門——皮膚黃褐色 拔齒無一顆 父母兩系血統清淨——
殺之以其血肉為犧牲 身體奠基於門下 於其上建門 如是則大王之都城安泰
王：甚善 阿闍梨！可殺如是之婆羅門以建新門
司祭喜悅不堪 彼思：明日當見敵人之脊背向上 彼興奮而出
彼歸來自己家後 不能噤口 向其妻多言饒舌：汝不正行之婦人！今後汝將與何人作樂？明日殺汝之情夫以為犧牲
妻：何故殺無任何罪過之人？
司祭：此為王之所言 將以齒莖突出 膚黃褐色婆羅門之血肉為犧牲 建都城之門
汝之情夫齒莖突出 膚黃褐色 予將殺彼以其為供物
彼女於是盡速告知於其情人之處：國王將殺齒莖突出 膚黃褐色之婆羅門以為供物 若以生命為大事
貴君與體型同樣之婆羅門等一同於明日祭時之前逃出
彼如所教 彼於市中傳知此事 市中齒莖突出 膚黃褐色之婆羅門等 均皆逃亡
司祭對敵之逃亡之事一無所知 翌朝 彼急至王前告曰：大王！
如是如是之場所 住一齒莖突出 膚色黃褐之婆羅門 請即召捕彼男
王遣家臣等前往 然彼等未發現彼男而歸 向王報稱：彼男逃亡不見 王命搜索他處 侍臣等到處搜索 皆未發現
於是王更命盡速搜查 侍從人等答曰：大王！除司祭閣下之外 無如此之男人
王：然則將殺司祭耶？
家臣：大王！誠如王言 如因司祭閣下之故 今日門不能建 都城遂不能守護；更如阿闍梨所言：
今日逸過 爾後如不經幾百千年 則將不能捕捉此吉星宿運行之日
因此 多年之間 無有都門 是以將為敵國以可乘之機 殺某一人 而以他之經驗深之婆羅門奉獻犧牲 終可得以建門
王：然而與彼阿闍梨匹敵之婆羅門司祭 得究有居於他處者耶？
家臣：有之 大王！是為彼之內弟子陀伽利耶青年 請以彼青年任司祭 使建吉祥之門
王以使呼彼出 崇彼任為司祭 命如今所述之狀為之
彼從多人往都城之門所而去 依王之權威 逮捕前之司祭隨行
摩訶薩於應建門之處掘穴 於其周圍張幕圍繞 彼與先之阿闍梨共入幕內
阿闍梨見穴 已知其難逃之命運：予之目的今已善達之 予愚而不能噤口 速向惡女饒舌 予今自掘墓穴
如是彼向摩訶薩云 唱最初之偈：
一
實為予之愚 吾語不應語
如蛙在森林 鳴叫如呼蛇
陀伽利耶！吾將墮此穴 實為饒舌過
於是陀伽利耶對此男唱偈曰：
二
過於饒舌者 破滅斯悲嘆
實爾應自恥 阿闍梨！爾身葬此穴
彼如斯云 尚附加言曰：阿闍梨！因不慎言而墮入苦者 非只貴君 更有其他幾人亦為墮入苦者
於是彼引入過去之史話 使其觀之
昔日於波羅奈之都 有遊女名佳里 其兄名頓第羅 佳里日儲千金 但其兄頓第羅則玩弄女人 酗酒賭博
彼女時與其金 彼則於得金則隨手用盡 彼女欲止而不與 但歸無用
某日彼於賭負之後 著物完全被人剝取 彼僅著圍腰之物 來至彼女之家
然彼女告使女等云：縱然頓第羅前來 亦不能與以何物 將捉其頭頸擲出門外
彼女等被如是囑告 依言而行 彼則無計可施 佇立於門之入口處啜泣
時有一豪商之子 常時向佳里投注千金 是日偶然前來 於彼處見彼問曰：頓第羅！為何而泣？
頓第羅：施主！予因賭負 來至妹家 然為使者捉予頭頸擲出門外
富商之子：汝請待立於此處 予向汝妹言說
彼入內謂曰：汝兄著破圍腰立於門外 汝何以不與著物？
妹：予決不與 若彼與貴君有緣 請貴君自身為之
然此遊女家之慣例 千金之中五百金為遊女自身之金 餘之五百金則為衣類 香料華鬘之代金
凡來此處之男 任何一人 均須貨換著衣 夜明之後 翌日歸時 將貨衣脫下 著自己來時之著衣而去
因此 豪商之子亦向彼女貨換著物 而將自己著來之著物 交與頓第羅 彼大喜急速飛奔酒屋而去
佳里囑咐使者等：明日此男歸去之際 剝取其所著之物
翌日 彼將出發 使者由四面將彼包圍 恰如掠奪之狀 剝取其貸換之著物
青年人！可以行矣 將彼裸體放出 彼被裸身而去 眾人見之皆笑
彼蒙此恥辱自思：今之如此 原為自己不能噤口而來 於是心中悲泣
菩薩為說明此事 唱第三之偈：
三
緣何吾問頓第羅 佳里待其兄如何
而吾全裸剝衣類 有此義然實數多
其他更有一史話 於波羅奈之某牧場 為飼羊者之怠忽 有二牡羊格鬥
爾時 有一隻庫林佳鳥見之自思：今此二羊頭將撞破而死 予將使之停止 二位不可格鬥
彼如斯鳴叫 欲使停止 但彼等一言不發
彼於是落止於牡羊之脊背與頭上相勸 然而無論如何亦不能停止 於是彼云：先行殺予 再為格鬥惡習
彼鳥切入二羊之頭與頭之間 而彼則恰如為杵搗碎之狀
此亦因自己喜好多口 以致身滅。菩薩為說明此事 唱第四之偈：
四
二頭牡羊相鬥間 庫林佳鳥欲使和
切入其場被擊碎 有此義然實數多
今尚有一史話
住於波羅奈之人等 見一飼牛之重要多羅樹 一男攀登於樹上取實 當其摘落幾多果實時 有一黑蛇由蟻穴中出
開始蠕動爬樹
樹下人等見之 以棒擊打 不能使之落下 彼等向樹上之男告曰：有蛇向多羅樹攀上
樹上之男大聲吼叫下面人等擴展一件上衣 握其四角 向樹上之男叫曰：汝可跳落於上衣之上
於是彼男由樹上飛降 落於四人中間上衣之上
但機會不巧 突起大風 不能緊握 諸人互相衝撞 頭被擊中而皆殞命 菩薩為說明此事唱第五之偈：
五
手握堅衣四人男 為護一人之危難
擊倒頭碎無人免 有此義然實數多
更有一史話
住波羅奈之盜羊人等 某晚盜來一隻牝羊 彼等思於森林中食之
為使羊不出聲 而緊縛其口 置於竹藪之中
翌日為食羊而來 但忘攜殺羊刀具 彼等云：殺羊烤肉 以解饞欲 速將刀來 但徧尋不見一人持有殺羊刀具
無有刀具 殺之而不能取肉 如此放彼 此物運佳 於是使羊逃跑
偶然一作籠之人思欲截竹 彼將作籠用之小刀置於竹之葉間而歸
羊被解放 歡喜不堪 於竹藪中飛奔跳躍之間 其後足機會不良 蹴落小刀；
盜人聞小刀之落音 回顧得見 於是歡喜雀躍 立即殺羊烤肉 以飽口福
如此 此牝羊自己所為之事 遂招殺身之禍 菩薩為說明此事唱第六之偈：
六
牝羊被縛入竹籔 雀躍踊跳現屠刀
是故喉管被切斷 有此義然實數多
如斯言之後：自己之口 善為慎言 語得中庸者 能由死之苦中得脫 今再為緊那羅之故事
住波羅奈一獵師之子 以某種方法捕得二隻夫婦之緊那羅 彼將其攜歸 獻與國王
王初見此未嘗得見之緊那羅問曰：獵師！緊那羅為何種之物？
獵師：大王！此以甘美之聲歌唱 能誦快樂之誦 任何人間不能有此種之歌誦
王聞之 與獵師諸多之財寶後 對緊那羅曰：汝歌 汝誦 王下命令
然緊那羅自思：若予等歌 完全不能傳歌之色 則歌失敗 則受眾人如雨之嘲罵 予等之命 亦將被取；
而又諸多饒舌 以為妄語
如此思量 彼等深恐妄語 故不顧王之屢次催逼 一言不語 而況歌誦 亦不為之
王終大怒命曰：殺此等物 燒肉將來 於是唱第七之偈：
七
此物非天為獸類 亦非乾闥婆之子
獵夫設法捕其來 燒來供我朝夕餐
緊那梨(女)自思：王今發怒 必殺予等 今可與語 於是立即唱偈：
八
百千之歌歌不美 佳美之歌幾分值
歌不美者歌有穢 默然棲林非吾愚
王聞緊那梨之言 心甚滿足 即唱偈曰：
九
此女語吾可解放 使去雪山彼之山
此男交與膳食所 早朝燒來為朝餐
緊那羅(男)聞王之言自思：自己不言 王必殺我 今可置語 於是唱次之偈：
一〇
家畜依雲雨 人間依家畜
大王吾依爾 而吾妻所依
二者知一死 解放何得歸
如斯語後 更云：大王！予等難從王之所言 非予等沉默不語 因知所言之不正 故僅不語
彼等為說明此事 唱次之二偈：
一一
避謗實不易 人王！多人為數多
實或博賞讚 亦或受誹謗
一二
常人不一心 各各持己心
此為有情事 如何成一心
王聞此語 非常歡喜：此為真實語者 賢明之緊那羅 於是唱最後之偈：
一三
持妻緊那羅 有時保沉默
怖戰今能語 釋放自由樂
實則彼所言 多人齎真義
王載緊那羅於黃金所造之籠 呼獵師至命曰：汝將此緊那羅送往捕彼之場所 與以放之 於是使彼等逃脫
菩薩更語曰：阿闍梨！試觀此二隻緊那羅如此慎言 只於適當之時 為發善言 終被釋放
但貴君為惡言 終應受此大苦
彼說明此譬喻後 向彼安慰云：阿闍梨！汝勿憂慮 予助汝命
司祭：然君能助予耶？
弟子：星宿運行 尚未適當 於是使彼待過其日
菩薩於午夜中 持一死之牡羊來：婆羅門閣下！汝可往他處生活
而於他人不知之中 秘密遣彼逃生 犧牲奉獻羊肉畢 遂建其門
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！彼非自今始 前生拘迦利即曾為如斯之言而滅其身
於是佛為作本生今昔之結語：爾時齒莖突出 膚黃褐色之男是拘迦利 賢明之陀伽利耶即是我
482 로로록본생담盧盧鹿本生譚(菩薩＝盧盧鹿)
<서분序分>
此一本生譚是佛在竹林精舍時 對提婆達多所作之談話
某比丘向彼云：法友提婆達多！佛對貴君所盡之處甚多 貴君就如來出家 了解三藏 由眾人得物甚多 並得名譽
答曰：法友！自己由佛草葉之恩惠亦未受得
自己依自己而出家 三藏依自己而了解 由眾人所得之物及名譽 皆為自己之力
比丘等集於法堂 相互談論：法友提婆達多實不知恩 乃無考慮之人
佛出其處問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！提婆達多之不知恩 非自今始 前生亦不知恩
彼嘗為予助其一命 但彼不感予之善行 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈都治國時 有八十俱胝莫大財產之某商人儲有一子名摩訶達納迦
彼思：吾子若作學問 將成疲勞 於是何等亦均不教彼
因此 彼除歌誦飲食之外 一無所知 雙親為彼迎娶適妻 後未數年相繼辭世而去
雙親死後 彼誑彼女 為飲酒賭博之夥伴所包圍 花費種種金錢 結果財產蕩盡 借債生活 然因彼無力償還
由債權者前來催逼 困苦已極
彼思：長年生活有何意義？自己生於此世 完全變為他種之生活狀態 不如死去為宜
於是彼向債權者云：請將借據持來 恒河之岸儲有予一族之財寶 予將以之償債 於是彼等與此男出發前往
彼教以真如有財寶埋藏之狀：此處埋有財寶 彼處藏有若干 自己欲跳入恒河自殺 彼伺諸人之隙 遂奔往河中跳入
然彼為急流所沖 流動之間 大聲悲鳴而呼救
爾時摩訶薩生於盧盧種類之鹿胎
彼離鹿羣 獨自棲住於恒河彎曲之處混有娑羅樹之菴羅樹林 為一盛開花朵堪誇之悠閑場所
彼之身體生有如拭淨黃金之皿色光輝之毛 手足純白 如塗牛乳 尻毛似犛牛 角映銀鎖之色
眼如摩尼珠所磨首飾美好之狀 其口如赤毛球狀之豔麗
彼於深夜聞呼救之悲鳴 此為人聲 在自己生命之限度 決不可死 予將對之施救
如是思量 彼由林藪茂密之寢牀起立 奔向河岸 向彼與以安慰之言：汝勿憂心 予今助汝 於是急劇轟然跳入河內
彼切流游泳而行 將彼溺男乘載於自己背上 安全運往岸上 更與彼以自己棲居前運來之果物使食
經二三日後 鹿云：人兄！予將貴君由森林運往波羅奈道上 如是君可安全歸去；然不可只為財寶
而云：彼處有黃金鹿棲居 無論向大王或大臣 絕對不可言此
彼曰：予斷然不語 如此相互約定 摩訶薩得彼之誓約 將彼負載於背上 運往波羅奈之道上而來；然後放下 回返而去
於彼到著波羅奈之同日 王之第一后妃名懺摩者 於是日晨早 夢見黃金之鹿向自己說法
后妃醒後 獨自思考：若世無此鹿 則予不應見有此夢 確有此鹿 予將向大王申述
后妃如是思已 來至王所 云：大王！予欲聞黃金鹿之說法
能否得聞 如適得聞 予將得生 如不適聞 則予將死
王受容其言：如世間棲有此鹿 當可適與
於是呼婆羅門等至 問曰：世間究竟有無黃金色之鹿？
答曰：有之 大王！王聞之 於美飾象背上載黃金籃 其中納入千金之袋 如有何人教以有黃金鹿之所 則與其人黃金袋籃
與以此象及最佳之象；更以偈言刻於黃金板上 命一大臣：汝往市中諸人處公告予言
王於是唱此本生譚最初之偈：
一
何人能告吾 鹿中最上鹿
美女及優村 吾將與其人
大臣持黃金板於市中公布 時 此商人之子入波羅奈市中 彼聞此語立即往大臣之所告曰：
請使予拜謁國王 予將示知鹿之所在
大臣由象背降下 攜彼來至王前告曰：大王！此男能告述鹿之所在
王問：汝言真實耶？
彼云：大王！予言真實 請王賜予光榮 於是唱第二之偈：
二
王可賜與吾 美女與優村
鹿中最上鹿 吾有告王知
王聞之 喜此賣友無德漢之言 王問曰：此鹿棲居何處？
如是如是之處 大王！王使彼為引導 與諸多臣一同來至其場所
時彼無德之漢告王將軍隊暫停 軍隊停止 彼云：大王！彼即黃金之鹿 居於彼處
彼以手指指示 唱第三之偈：
三
於此森林茂密處 菴羅娑羅樹花香
染赤猶如臙脂蟲 此即彼鹿棲彼處
王聞彼之言 命令大臣：包圍森林茂密之處 勿使彼逃走 速行捕捉到手
諸人受命包圍 大聲喊叫；王與臣下數人立於某處 而彼男亦距其處不遠而立
摩訶薩聞其叫聲自思：軍隊之聲非常眾多 誠然欲以此人數威脅自己
彼起立巡迴眺望四方緊緊包圍之人眾 彼見王站立之所：此乃予之安全之處 必須馳向彼處
彼作是思 於是奔向王前 王見彼奔來：
此鹿堅強如象 揚起塵砂奔來 備箭威脅彼鹿 若彼奔來 即放箭以弱其力而捕之
王作是思 急取弓箭準備對向菩薩 佛為說明此事 唱次之二偈：
四
備弓箭搭絃 瞄向彼赴處
此鹿見國王 遙遙發言語
五
大王！王請稍暫待 調御者之主！王請勿射吾
何人語王者 告予棲此處？
王為鹿之美言而動心 放下弓箭 以尊敬之念而立
摩訶薩近於王前 亦以美妙友愛之情 立於王傍；諸人亦放棄圍捕 來至王前 將鹿包圍
爾時摩訶薩振以如黃金之鈴之美聲 向王問曰：何人向王告知此處有鹿棲居？
爾時惡人稍行後退 立於唯僅聞聲之處
王答：由彼處所立之男 教示爾之居所 於是唱第六之偈：
六
此之惡行男 離君立彼處
此為彼告吾 有鹿棲此處
摩訶薩聞之 責彼賣友者 而與王語唱第七之偈：
七
人言實真理 世有種種人
寧引流水木 勝於救惡人
王聞此更唱他之一偈：
八
盧盧鹿！
實爾責何物 獸鳥或人間
聞爾語人言 吾實自多怖
於是摩訶薩言：大王！予所責者 非為獸類 亦非鳥類 實對人間有所責焉 於是唱第九之偈：
九
彼溺恒河流 疾流吾救助
是故危害吾 大王！實交惡友苦
王聞此對彼男發怒：如此盡受種種之恩者 不稍感念大德 予將以此弓殺彼 於是唱第十之偈：
一〇
吾射四翼鳥 貫胸為小片
賣友不當為 吾將滅此男
彼不感大恩 毫不為善業
然摩訶薩自思：此男不可因自己之故而被滅 於是唱第十一之偈：
一一
愚者實應憎 賢者不殺戮
此男使歸家 褒賞遂其欲
王意欲如何 吾將如爾意
王聞之甚喜 讚摩訶薩唱次之偈：
一二
實爾盧盧鹿 百賢之一人 對此欺誑男 不以怨報怨
惡男使歸家 褒賞遂其欲 而吾隨爾意 如爾意使行
大王！人於面前所言之事 與另所為之事 完全相違
摩訶薩欲明此 唱次之二偈：
一三
豺狼與鷹鷲 叫聲易了解
大王！
人間之叫聲 比之了解難
一四
於人應考慮 血緣與朋友
前者共相喜 後者終成敵
王聞此：鹿王！予亦思如是者為不可 予縱失此王國亦斷不違反惠與汝之約束 請君信予 王如斯云 使取惠與
摩訶薩於王所謂適切之惠與中 以自己為始 向一切生物與以無畏 為王所謂適切之惠與
王與之作適切之約束後 引導菩薩入都 於是都城與摩訶薩均被裝飾 而於后妃之前 向之說法
摩訶薩以美妙人間之聲 向由后妃開始乃至王與王之臣下說法 更向王教以十種王法 又向大眾亦說法之後
再歸森林 入於為鹿羣圍繞之生活
王對一切生類應與無畏 向國中以大鼓布告宣示 自此以來 任何人對獸類鳥類均不能出手傷害
於是鹿羣食人間耕作之穀物使成荒田 任何人亦不取妨阻 多人來至王庭 舉揚非難之聲
佛為說明此事 唱次之偈：
一五
村市人共來 陳情向國王
鹿羣食穀類 大王！此應與禁止
王聞此唱次之二偈：
一六
縱對諸人無有愛 吾雖有失吾王國
然予決不欺此鹿 吾適無畏之惠與
一七
人人對吾縱離棄 吾雖有失吾王國
然對鹿王適惠與 如何吾能為欺偽
大眾聞王此言 無如何方法而去 此語立即擴展 為摩訶薩聞之 集合鹿羣教之：爾今對人間之穀類 決不可食
又向諸人曰：可各自於田舘結樹以為標示 於是人人依言而行 依此標示 其後乃至今日 鹿均不食穀物
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！提婆達多不知恩 非自今始 前生亦如斯不知恩
於是佛為作本生今昔之結語：爾時商人之子是提婆達多 王是阿難 而盧盧鹿即是我
483 사라파록본생담舍羅婆鹿本生譚(菩薩＝舍羅婆鹿)
<서분序分>
此一本生譚是佛在祇園精舍時 就佛向自身法將舍利弗簡潔發問 而舍利弗詳細說明之事所作之談話
爾時佛向長老簡潔發問
此為佛由天上降下時 要略而有順序之故事：
即長老賓頭羅跋囉惰闍 以神通力由王舍城商人處得來栴檀之鉢時 佛禁比丘等使用神通
時外道等自思：沙門瞿曇禁止神通奇蹟之使用 故今後彼等自身必不使用
而一無所知之彼等弟子等問曰：何以貴君等不以神通力取鉢？
自己等對盜取之事 任何亦不為之 而況欲取一毫無價值之木鉢？
有何人願以自己精徵微妙之力徒現於彼等在家人之前 由此考慮所以不取
但釋迦族之沙門伴侶 貪慾且又愚痴 出以神通力往取
切勿思吾等之神通力有何使用困難 自己等眼中並無沙門瞿曇之弟子 若吾等有意樂 可與沙門瞿曇一較神通之競技
沙門瞿曇為一神通 吾等則為雙倍之力使見 彼等如此之言 比丘等聞知此事 告白世尊：世尊！外道等欲為神通
佛：汝等比丘！任彼等為之 吾亦將為
頻毘娑羅王得此傳聞 出至世尊之處 問曰：世尊！請為神通如何？
佛：甚善 大王！予將為之
王：然則佛非曾就此已制定禁戒耶？
佛：唯然 大王！然此為對我佛弟子所制者 非對諸佛所謂之禁戒
正如大王 貴君御苑之花與果物為對其他人等所禁者 而此規定對貴君則不適用之理相同
王：然則世尊於何處為此神通耶？
佛：於舍衛城城門之處 騫荼菴羅樹之下
王：予於彼處為作某種準備
佛：大王！一切不用
翌日佛於朝食終了 托鉢出行 諸人見之問曰：世尊往何處？
將往舍衛城城門之所 於騫荼菴羅樹下 為摧破外道之雙倍神通而行 比丘等以此語使聞
大眾：如佛之神通 實未曾有 吾等將往見之 於是離開家戶 隨佛之後而行
他之外道：沙門瞿曇行神通 吾等亦行自己之神通相與之競 於是引率各各之弟子等 追隨於佛之後
不久佛至舍衛城 王問：世尊！即將真正行神通耶？
佛：即將為之
王：何時為之？
佛：由今日至第七日阿沙荼月滿月之日
王：世尊！將作幕蔭耶？
佛：均已妥當 大王！在予行神通場所 帝釋為作十二由旬寶石之幕
王：行此神通之事 可否向市中宣布？
佛：可與宣布 大王！
王即命令法之布告者 跨於美飾之象背之上：
佛於舍衛城城門之處 在騫荼菴羅樹下 行摧破外道之神通 時為自今七日之後 於是每日巡迴布告
外道等聞佛於騫荼菴羅樹下欲行神通 於是投擲私財 砍伐舍衛城附近一帶之菴羅樹
於滿月之夜 法之布告者巡迴布告：今日晨朝將行神通
彼依諸神之力 如立於全閻浮提中家家之前布告之狀 聲音響徹 而起心欲往見者均自己到著舍衛城
如是有綿延十二由旬之參觀者
佛於晨朝托鉢入舍衛城 爾時王苑之園長名騫荼者持一如水壺大之純熟美麗菴羅之實 往王所之途中
彼於城門之處會佛 將此獻佛為宜 彼以菴羅之實向佛獻上 佛受之坐於其處而食
食終佛言：阿難！將此核付與園長 植於此處 此將成為騫荼菴羅樹 長老依言 於是園長掘地植之
其核忽破 數根下垂 出鋤柄粗細之芽 彼於多人得見之間 成為高達百肘 幹枝五十肘之大菴羅樹；
而於觀看之間 開花生實 蜜蜂羣集 果實墜滿樹上 聳立於天空之中
風來吹打 使美味之實落地 後來之比丘等食之而去
黃昏之時 諸神之王熟思：造七寶之幕 為我等之責 於是速遣毘首竭摩覆以青蓮華十二由旬作七寶之幕；
如是一萬世界之神前來參集
佛為摧破外道 行雙倍神通 即令弟子亦感異常 而多人見此持有信心
佛繼站起 坐佛座而說法 使二十俱胝之有情 如飲甘露
然而佛思：過去佛行神通後 往何處而行耶？
佛知：乃往三十三天 於是佛由佛座起立 以右足踏於由犍陀羅山頂 而以左足跨於須彌山之頂上 登上三十三天
坐於晝度樹下無垢白石之上 度過雨期 向諸神說有關阿毘達磨之法
諸人不知佛之去向 因不見佛 各自歸家
經三閱月 自恣之日近 長老目犍連往佛之所 告白此事 佛問曰：舍利弗今往何處？
目犍連：世尊！彼長老見彼神通而起歡喜心 與出家之五百新比丘 一同在僧伽舍之市安居
佛：目犍連！自今七日後 吾將降落於僧伽舍城門之處 如欲見如來者皆可集於僧伽舍
長老：謹遵聖命 受命歸來 向諸人告此信息後 將諸人一瞬之間全部運往距舍衛城三十由旬之僧伽舍市
佛過雨期於自恣終了 告帝釋欲歸人間 帝釋喚毘首竭摩近前命曰：為十力尊歸人間界 為作階梯
彼於須彌山頂作階梯之一端 另一端則作於僧伽舍城門之處；
其中間者為寶珠造 一方之側為白銀造 另一側黃金造 為築此三階梯；階梯以七寶造之欄楯圍繞
佛行開闢之大神通 由中央寶珠造之階梯降下 帝釋天為持衣鉢 須夜摩天為執拂子 娑婆主梵天為持傘蓋相隨；
一萬世界諸神雨天香料 天之華鬘 以供養之
當佛立於階梯最後之階時 長老舍利弗首先第一拜佛 然後其他諸人拜佛
佛於如斯羣集諸人之中自思：
目犍連以有神通力有名 優婆離以善保持戒律有名 然舍利弗具有大智之事 一般尚未遍知
除予之外 實際無有具與彼同等智慧者 予將於一般眾中示知彼有智慧之事
於是先以問題問諸凡人 凡人等如是答之；次問於預流果境界者 得預流果人等如是答之 而凡人等則不解；
於是於一來果之境界 不還果之境界 諸漏盡阿羅漢果之境界設問
於各大弟子之境界被問時 各各下位者不知上位之問 上位者則答以適於彼之問 至於最優弟子之境界被問
則最優弟子等答如是 而其他者則不能解；最後舍利弗長老適切被問 此長老答如是 而其他諸人則全然不明
諸人問曰：與佛問答彼長老為何人？法將舍利弗是
諸人聞之：實為大智之人 互相談論
爾來諸神或諸人之間 於此長老有大智之事 善為遍知 於是佛於佛之境界發問：
世有達彼對岸者 更有有學諸凡人
君賢者！彼等行狀為如何 吾今問汝汝語我
佛問：舍利弗！此簡言之意義 應如何詳見 汝知之耶？
長老熟思佛問 明了佛所問者為有學無學比丘等應到之道 彼對是問並無何等疑點 然彼思：
依應到之道而言 從諸蘊等能說數多之方法 究依何種方法而說 始能與佛之意向相合致耶？有關佛之意向抱有疑點
佛知此：舍利弗對所問已無何等疑點 但有關我之意向則有疑點 自己若不示其方法 則不能說明此事
善哉 予將教以方法
於是謂其方法如是如是以教之 佛言：此即如是 舍利弗！善為了解可矣 於是彼已善了解
佛自思量：舍利弗知我意向 從諸蘊將能十分說示
長老舍利弗為佛所教方法 其問題明顯有如已知百方法千方法之狀 彼以由佛所教之方法 說明於佛境界之所問
佛向遍十二由旬諸人羣眾說法 為使三十俱胝之有情能飲不死之液(甘露)
佛於諸人散去之後 繼續行脚之旅 漸行至舍衛城
到達之翌日 佛外出托鉢 得食物歸來 向比丘等就諸事說明之後 入於香室
黃昏時 比丘等相互談長老舍利弗之德 坐於法堂：諸位法友！
舍利弗長老實為大智之人 其智慧實廣敏銳徹 對十力尊簡單發問之事作詳細之說明
佛出彼處問曰：汝等比丘！今有何語 集於此處？
比丘白佛：如是如是
佛言：汝等比丘！彼非自今始 前生彼對簡單所云之事 詳細說明 於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日梵與王於波羅奈都治國時 菩薩生於舍羅婆鹿之胎 棲於森林之中
王好狩獵 且力甚強 彼思他人皆不如己堪稱為人
某日王出獵時 向廷臣等云：任何人於鹿由傍逃過而放之者 處以笞刑
諸人自思：任何人立於自己家之當中 而亦多有對自己庫房不留意之處
今一鹿跳起 須善加處理 將彼驅向王所立之處 豈非上策
於是人人時時整備 先安置王於路傍而立 彼等則將大叢林包圍 以棍棒及其他諸物即地 驚起舍羅婆鹿
最初於叢中旋轉 三度環繞奔馳 搜尋逃出之空隙 然見諸人手執弓箭 毫無間隙 立於周圍 實無法可想
只有唯一方法 彼發現王所立之處有隙可乘
彼之眼中閃現光輝 如瓦礫飛投之狀 直向王前奔來 王見飛奔前來之鹿 立即放箭 但歸失敗
須知舍羅婆鹿獸類 巧於避箭 如箭由前面飛來 則急速停止站立 使其飛過；由後飛來 則向前飛奔 由箭逃出；
由上而來 則曲背避之；由橫飛來 則稍行扭開身體；如狙擊腹之當中 則鹿團其身體而倒臥；
如此彼於箭飛行恰如風之吹散黑雲 驀地逃竄無蹤
王之兩側站立之廷臣等見舍羅婆鹿逃逸 一同來集問曰：此為何人逐鹿現場？此乃王之捕捉場所
然王確曾呼叫欲殺此鹿 實際王未能射中 箭墜地面
彼等無所事是 以此論調 對王作戲笑之談 如花開放
國王自思：彼等笑予之事 尚不知予真正之力量
王一緊身上之著物 取劍徒步而行：予將捕捉舍羅婆鹿 於是急急奔出
彼隨於鹿後 馳行三由旬 舍羅婆鹿馳往林中 王亦入林
但舍羅婆鹿之行方 有一深六十肘之大穴 為一朽木所覆之穴 其深三十肘處積水 並繁生蘆草覆蓋
舍羅婆鹿嗅聞水味 知其穴之所在 彼稍回返避之通過 然王直接奔來 遂落入穴中
舍羅婆鹿不聞王之足音 回返視之 不見其姿 此王必落穴中 彼往觀之 見王在深水中不能立足 焦急疲困
是時鹿已對彼之所為 早不存心 心感充滿哀憐：如是棄王而去 王必死去 予今將為王除苦
於是立於穴端曰：王請勿怖 予為王除苦
彼如引自己可愛之子 依岩石支持身體努力向上引王 將此為殺鹿而奔入之王由六十肘之深穴抱起 負載於背上
由森林出 至距王之軍隊居處不遠場所 將王卸下 於是與王以忠告 使誓守五戒
王由摩訶薩身邊離去 深感歉咎曰：舍羅婆鹿王！請與予同來波羅奈
予有十二由旬之波羅奈國 獻與貴君 請君統治
鹿：大王！不可 予等獸類 不可治國 若王對予持有善意 望請守予先刻所囑持戒之意 並家臣諸人亦如是守之
菩薩為忠告後 即隱入森林而去
王思起鹿王之美德 眼中湛滿淚水 歸來至軍隊之所 為各軍圍繞而還都；王命以大鼓巡迴宣告：
今後國中之人民 皆應守五戒
然王對摩訶薩救自己之美德善行 未向任何一人洩露
王於黃昏 食種種美食 臥於美飾之裘牀 次晨朝起 思起摩訶薩之美德 出牀於椅上結跏趺坐 心中喜溢
唱次之六偈歌 以敘其喜：
一
爾聞
人希望之光 賢者勿厭倦
爾實應見吾 今已達所望
二
爾聞
人希望之光 賢者勿厭倦
實爾應見吾 吾由泥上陸
三
爾聞
人應勤奮鬥 賢者勿厭倦
實爾應見吾 今已達所望
四
爾聞
人應勤奮鬥 賢者勿厭倦
實爾應見吾 吾由泥上陸
五
縱然沉苦海 勿斷希望夢 若人有智慧 終將到樂地
實人感觸多 有苦亦有樂 若人不深思 死魔神來訪
六
從不思考者 彼等招破滅
為男女幸福 不獨思己利
王作如斯之歌間 太陽昇起
王之司祭 晨朝侍奉王之起居 來至宮門入口 聞王之歌 彼自思：王於昨日行獵 必定被舍羅婆鹿逃逸
受侍從者嘲諷 為不失王族之榮耀 為殺鹿 而追逐鹿蹤 於是落入六十肘之深穴
舍羅婆鹿王思其可哀 不思王對自己所作罪等 救王出穴 故王今作歌 以敘其喜
於是婆羅門將王之歌 一字一句 皆得聞記 彼對王與舍羅婆鹿所演之一幕情況 正如拂拭潔淨之鏡映影
見彼之顏 如同原狀 完全知其一部之始終
彼以指尖扣扉 王問：何人？大王！予為司祭
王啟扉：阿闍梨！請入
司祭入王之室 述問候後 立王之傍：大王！王於森林中所為之事 予已全知
王追一舍羅婆鹿落入穴中 彼舍羅婆鹿依岩支持身體 由穴中引王出險
因此 今王思起其鹿之美德 作歌以敘其喜 於是彼唱次之二偈：
七
王於險峻山路中 舍羅婆鹿爾嘗追
彼以廣大仁慈心 實冒危險救爾命
八
彼鹿之身岩支持 引爾出穴脫苦難
魔神手中免斯苦 廣大仁慈爾應讚
王聞是語自思：此男未與自己一同行獵 彼時之事 完全得知 彼如何知曉？當為一問
於是唱第九之偈：
九
爾時彼處不共在 或又何人語爾言
爾見一切知無礙 婆羅門！爾之智識真可畏
於是婆羅門云：不也 大王！予決非一切知之佛
予只善思大王之歌偈中一字一句 知其意義而已
彼如是說明唱第十之偈：
一〇
爾時彼處吾非在 亦非何人對吾言
爾美歌偈句句意 人王！賢者善知彼思量
王聞此甚喜 與彼諸多寶物
自有此事以來 王樂為布施等善行 諸人亦喜善行 由此世死去者 使諸神世界充滿
某日 王欲為射鵠之戲 與司祭一同來至王苑
時諸神之王帝釋 見天宮增殖諸多之青年神與女神 彼思：此究為何故？
而彼知悉舍羅婆鹿由深穴救王 勸王誓守戒律之事
帝釋自思：王以其力 使人人皆為善行 故諸神世界充滿 今恰值王來王苑為射鵠之戲
予當以獅子吼讚舍羅婆鹿之美德
且使知自為帝釋之事 予立於空中說法 說明慈悲與五戒之德 然後歸去
帝釋來至王苑 王取弓搭箭將欲射鵠
爾時帝釋於王與鵠的中間 以神力使舍羅婆鹿出現
王見鹿而不能放箭 於是帝釋入於司祭身體之中唱偈云：
一一
爾矢可死強力者 以箭搭弓何躊躇
箭發之處射殺鹿 彼肉可饗王宮食
王以偈答之曰：
一二
此事吾確知 婆羅門！鹿為王族食
鹿行吾感銘 故吾不殺彼
帝釋更唱次之二偈：
一三
大王！此鹿並非鹿 大王！此為阿修羅
人中之王！爾儘可殺之 成天人之王
一四
大王！若爾心躊躇 友！殺此舍羅婆
爾強勇者！爾與爾妻子 閻魔灰河墮
王以次之二偈答曰：
一五
一次險惡林中陷 妻子親愛之友羣
縱墮閻魔之灰河 不殺與吾生命者
一六
此鹿救吾瀕死地 於多怖畏森林中
斯事常令吾想起 大婆羅門！如何知彼而殺之
帝釋聞此 恢復本來帝釋自身之姿 由司祭之身體出 立於空中 敘王之美德 唱次之二偈：
一七
汝喜友者！
生年永榮善 王法治王國
數多女人羣 侍汝賢王者
此國有快樂 更生三天界
一八
爾今無怒心常靜 喜施一切托鉢者
成大利此樂施果 天界為家斯無咎
諸神之王帝釋為斯語後 更續云：大王！予本強汝所難為而來 然爾不與予以可乘之隙
好自為之 慎勿懈怠 遺此忠告 彼歸自己之住所
<결분結分>
佛述此法語後 佛言：汝等比丘！彼非自今始 前生舍利弗亦對此簡單之問事 而詳細知其意義
於是佛為作本生今昔之結語：爾時之王是阿難 司祭是舍利弗 舍羅婆鹿實即是我