본생경本生經 第22篇
본생경本生經 第22篇
538 아벽본생담啞躄本生譚(菩薩＝啞躄之王子)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對其大出離所作之談話
某日比丘等在法堂共坐 彼此相談世尊絕佳之大出離
佛來此處問曰：汝等比丘！汝等相互為何語耶？如是！如是！
佛言：汝等比丘！我為完成諸波羅蜜 棄王國而敢行出離 決非稀有之事
何以故？我於智慧未熟之時 已有完成波羅蜜捨王國而去 敢行出離之事 佛應比丘等之請 為說過去之事
<주분主分>
昔日於波羅奈之都 迦尸拉迦(迦尸王)王正當治國
此王有一萬六千之夫人 但其中無有一人生產王子王女；都中之市民等云：我等之王無有維護王統之王子
此與姑尸王本生譚[第531]所述相同 一同集合 向王申述 祈禱王子
王向一萬六千夫人等言說祈得子息 夫人等向月光等作種種祈禱 然王子終不出生
王之第一后妃摩達王之王女羌達妃乃一貞淑夫人 王向此后妃云祈王子
后妃於滿月之日取布薩行 臥小寢牀 就自己之戒熟慮 而為誓言：若予不破戒 依此真實 予生王子
帝釋之住居為此有德之熱而熱 帝釋熟慮 知彼女之所業 於是彼思：羌達后妃祈禱生子 予不能不與
對彼女索求適當之王子 帝釋發現菩薩
菩薩在波羅奈二十年間治國之後而沒 出生於增盛地獄界 在彼處受八萬年之苦 次則再生三十三天 而在有壽之間
住於彼處；今則由此處沒後 思欲再生於以上之天界
帝釋往彼之處云：汝若生於人間之世界 滿波羅蜜行 能為諸人齎造幸福
——迦尸王之羌達第一后妃 今祈願生子 可生於其胎
菩薩承諾其請 與五百之神子等一同由諸神世界而沒 自己再生於后妃之胎 其他神子等則再生於大臣之夫人之胎
后妃之胎如金剛石之充滿 彼女知已受胎向王告述
王對胎兒十分注意 而月滿之時 后妃分娩一有福相之王子；同日大臣等之諸家 亦產生五百人之男子
爾時王為大臣之羣圍繞 坐於殿上之大廣間中 於是王子出生被通知；
王聞此通知 不知如何對兒童生起可愛之心情 如有割破皮膚 打斷骨髓之思 身內生起愛情 心臟爽快
王問大臣等：予今生子 汝等快樂耶？大王！
何出此言？予等以前未思國之守護者 今得世嗣之主 予等今能獲得未來之領主矣
王命大將軍：為予之子 辦理扈從 汝往調查大臣之家 今日生子幾人？彼見有五百人子出生 向王告述
王向五百之子贈送王子所用之飾物 又送五百人之乳母 而對摩訶薩則供用完全無過高之缺點 乳房不下垂
出甘乳六十四人之乳母
——究竟坐於女膝過高飲乳 則兒童之首長 坐於女膝過低飲乳 則首之骨縮 坐於過瘦者之膝飲乳 則兒童之腿痛
坐於過肥者女膝飲乳 則兒童之脚躄 又過黑者則身體過冷 過白者則身體過熱 乳房下垂之女 飲乳之子鼻被壓扁平
或者乳酸 或者乳苦等等之不同——
是故此等之缺點全無 過高等缺點皆為少見 乳房不下垂擠出甘乳
如此六十四人之乳母付與菩薩表出極為尊敬之一面 羌達后妃亦施與惠與 后妃亦將感受藏於心中
命名之日 王對長於占相婆羅門施大崇敬 詢問王子有無凶難之相 彼等見王子之吉相：大王！
王子具有富財福德之相 何止立於一洲之處 而能統治四大洲之國 凶難之徵 不見少許
彼等向王申述 王甚滿悅 為王子命名 彼因王子生誕之日 全迦尸國中降雨 因王子潤生之事 命名為提密耶王子
如是諸人經一月之久 美麗裝飾王子 抱行於王前 王對可愛之王子特喜觀望 擁抱坐於自己膝上以為樂
恰於此時有四人盜賊被拴來 王命一人以有刺之鞭 鞭打千下 一人用鎖縛之投入獄中 其次一人用槍擊打
最後一人用杙穿刺
摩訶薩聞父王此言 心滿恐怖 彼自思考：啊！父為王事 造作墮地獄之重大惡業 次日諸人以白傘蓋之美飾
使彼寢臥於其下之美麗牀上 彼暫時入眠之後 開眼眺望白傘蓋四下觀看 非常美麗 於是常懷恐怖之彼 更起強烈之恐怖
彼加熟思：予自己究竟由何處生來至此王家？彼依智慧 思起前生 彼知由諸神世界而來
更又知此以前在地獄受苦之事 更又知思及以前於都中為王之事
自己只在二十年間治理此國 八萬年間在小地獄中受苦 而今又生此盜賊之家
——昨日父王帶出四人之盜賊來時 曾說出如彼慘酷必墮地獄之言辭 自己若治國 必將更在此生於地獄受苦
彼如此思惟 生起強烈之恐怖 而彼黃金色之身體 恰如以手揉潰之蓮華之狀 褪色而成真青
予如何能由此盜賊之家脫出尚未可知 彼仍橫臥思考
爾時於傘蓋之中棲一女神——某前生曾為彼之母親——安慰於彼云：提密耶汝勿怖
若汝思欲由此脫出 汝非躄而作為躄狀 汝非聾而作為聾狀 汝非啞而作任何亦不說之啞狀
汝實行此三者 決不表示為賢者之狀 彼女如是云唱最初之偈：
一
勿現賢者夢 一切為愚者 一切人蔑汝 斯爾到利益
彼依此言語得安慰，唱次之偈：
二
汝言吾將行 神！實行爾語 母！吾思利益 神！吾望幸福
如此 彼實行三事 國王不使王子寂寞 將五百人同日生之子等置於其前
子等為求乳而泣 然摩訶薩為地獄之恐怖所脅迫 彼思：於其為王 不如渴死 故彼不哭泣
乳母等將此緣由向羌達后妃申述 后妃將此向王申述
王呼占相婆羅門等問故 彼等答云：大王！請於過時間後向王子授乳 如是為之 王子將用力捉住乳房 自己吸飲
爾後 則由常例時間過後授乳 而有時過一刻之時間與乳 有時一日之中而不與乳
然彼為地獄恐怖之威脅 雖然喉嚨乾渴欲乳 亦不哭泣
彼雖不哭泣 但母之后妃云：予之王子腹空飢餓 母之后妃使之飲乳 又乳母等亦復如是
其他子等不得乳時 必定哭泣 而彼不泣亦不眠 手足反曲亦不聞聲
於是乳母等思考：究竟如云為躄之手足 並非如此；為啞者之顎端亦非如是；謂之聾耳 亦非如此者
此必有理由 應加以一查觀看 以乳試之觀看 一日之中不與彼以乳 彼雖喉嚨乾渴 但不云欲求乳而泣聲
於是母后云：予之王子腹空飢餓 請與以乳 使彼飲乳
如是時時與乳 一年之間加以試驗 亦不能看出空隙破綻
於是云：幼兒喜好點心糕餅及軟食之物 可與一試觀看
使五百子等坐於王子之前 而持來種種食物 置於不遠之處云：此食物請取喜好者 而乳母自己等隱起
其他諸子等喧嘩互毆 取而食之 然而摩訶薩自己所思如是：提密耶！汝欲墮地獄 可欲想此等點心糕餅之物
彼恐怖墮入地獄 對食物不往觀看 如此以點心糕餅及軟食之物於一年間試驗 亦未能看出間隙破綻
更又云：幼兒喜好種種果物 於是持來各種果物加以試驗 其他諸子爭相食取 而彼則不往一顧
如此依種種果物試驗 繼續一年之間
於是此次云：幼兒喜好玩具 於是以黃金等製造之象人形等物放置於不遠之處
其他子等完全以掠奪之狀捉取 但摩訶薩則不往一顧 如是依玩具試行一年之間
其次又云：四歲之兒童喜食堅固之食物 以彼作試驗一觀
準備種種食物 其他子等切此等食物為小塊而食 然而摩訶菩薩則向自己云：提密耶！汝若不取 則汝將無數度之再生
彼恐怖地獄 而不往一顧 而由心中即不願行之乳母等 不由自己使彼食物 母后不堪忍受 而與以食物
於是又云：五歲之子恐火 以此試驗一觀
於是造一入口眾多之大家 以多羅樹之葉覆蓋 使王子坐於當中 周圍以其他子等圍繞 然後點火使燃
其他子等大聲呼叫而逃走 摩訶薩自思：此與地獄之苦相比較 此猶為勝
彼有如入滅盡定之人 身不稍動 於是火熾燃前來 人們抱彼而外出
於是又云：六歲之兒童 恐懼醉象 將善馴之象更善加馴練 使菩薩坐於御苑之中 由其他諸子等圍繞 然後將象解放
象大聲揚叫 用其鼻擊打地面以恐怖之勢而來 其他諸子等 如受死之恐怖之擊打 向四面八方而逃
然摩訶薩如受地獄恐怖之威脅 仍坐於其處
象原為善馴之物 以鼻捲彼揚起 向各處揮迴後 毫不疲勞置彼於地上而去
七歲之時 於王子坐處 由諸子等圍繞 放出幾條拔牙縛頭之蛇
其他諸子等大聲喊叫而逃走 但摩訶薩思考地獄之恐怖：為可怖之毒蛇所咬 尚來到死之時期 彼少許亦不動身
於是蛇等卷繞彼之身體 於彼頭上作一龍蓋而坐 但彼身形不動 如是時時試驗觀察 未能見出彼之間隙破綻
於是此次又云：兒童喜好觀世間物 使王子與五百人之子等一同坐於王苑之中 以觀舞踊
其他諸子等皆云絕妙而大聲歡笑 然而摩訶薩思地獄之恐怖：地獄再生之時 汝等已無此喜笑之瞬間
彼不動身 亦不欲觀賞 如是時時加以試驗 亦不能見出彼之間隙破綻
其次：以劍為試驗以觀 使王子與諸子等坐於王苑之中
諸子等各處遊玩之時 有一男子揮舞水晶狀之劍 忽叫忽跳 突進前來：迦尸王之不吉王子在何處？予將輕取其頭
其他諸子等見此 驚怖大聲揚聲而逃走 然而菩薩思地獄之恐怖 如不知狀而坐
於是彼男將劍觸於王子之頭上：予斬汝之頭去 彼雖出言恐嚇 但結果無效而去
如此時時試驗以觀 但並未能窺見彼之間隙與破綻
十歲之時為試驗是否為聾 將寢牀用麻布包卷 其四面開孔 使王子不得見狀 於寢牀之下 使吹法螺貝殼幾人圍坐
而一次吹奏法螺貝殼——舉揚一大音響
大臣等立於四方之側 由麻布之孔窺見觀察 一日之中所見 亦未能見出摩訶薩困苦之狀 手足動搖
微小顫動亦未見出現
如此經過一年 更於次年同樣以大鼓之音相試亦未見有間隙與破綻
更又云：以燈火試驗一觀 於夜間完全黑暗之中 為觀其手足動作與否 於幾個壺中置有燈燭 其他之燈燭 全部消滅
於暫時之間 置王子坐於完全黑暗之中 然後將壺燈持來 使之明亮 觀察其舉動
如此一年間試驗觀察 亦不能見其聊有舉動
其次：將彼以糖蜜試驗 於身體中塗以糖蜜 使其寢臥於蠅虫多居之處 搔撥蠅虫
蠅等圍繞王子身體中 如針突刺之狀吮食糖蜜 然彼如入滅盡定之狀 身體不稍動作
如此一年間試驗 不能見出彼之間隙破綻
當彼成為十四歲之時 據云：彼已長大 將喜潔淨而嫌污穢 以不潔之事試驗以觀
其後持此說者 既不為彼洗浴 亦不使之漱口 彼大便小便垂下 落於寢牀 而仍橫臥
惡臭噴噴 恰如由內所藏之物排出時之狀 於是蠅虫集聚而食
諸人圍繞於四周：提密耶！汝已長大 誰能任何時見視汝之污穢累贅耶？汝不可恥耶？
為何仍坐於其處 汝應起立整齊身體
人們雖對之罵詈讒謗 但彼依然落入於糞尿塊中 如在糞尿地獄之劇烈惡臭 立於其中一百由旬者
心臟破裂——彼思其惡臭 完全成為無關心之狀
如是一年間雖時時試驗 亦不能窺見出其間隙與破綻
於是此次於寢牀下置一火壺：用幾何之熱度 使彼不堪受苦痛而表現身悶之狀 如是思惟
彼身體出現水腫之狀 雖然如此 摩訶薩自思：
阿鼻地獄之火 彌漫一百由旬 由其苦與此苦相較 實為百倍千倍之樂 於是耐此而身不動
如是兩親實為胸中割裂狀之思 命令諸人折返 將王子由火中移出
而云：提密耶！予等知汝不躄 如是之人之足口耳 並非如彼之狀
汝為吾等祈願之王子 因祈願之故 勿使我等毀滅 於閻浮提中之王者 勿使我等為愚癡之狀
彼等如是乞願 然彼對兩親如是之請願 充耳不聞 亦不動身 於是兩親淚眼濛然而退去
某時只有父王一人近來祈願 某時只有母后前來祈願 如此一年之間 時時試驗 但亦不能見彼之間隙與破綻
彼達十六歲之時 諸人思考：彼既非為躄 亦非聾啞 依年齡而論 見樂事而不喜 對惡事而不以為惡 絕不得有
時來則花開 乃自然之法則 且使彼觀看戲劇以試 於是呼喚集合最美之姿 恰如天女之狀而富魅惑之女等：
誰能使王子笑者或能使起煩惱之心者 即可成為第一后妃
如是云之使聞；而將王子洗以香水 美飾如神子之狀 設於適合於神之宮殿寢室之中 載於極為美麗之牀上
以香紐花鬘 芬芳之物香料 酒精等於房間之中 具有上好香味 人人出入其中
於是彼女等圍繞王子 歌踊喃喃辭語 以種種方法努力使之喜悅
然彼以最高智慧眺望彼女等：此等諸女不可觸及自己之身體 彼抑制呼吸 使彼之身體僵直 女等不能觸及彼之身體：
此人身直僵硬 此非人間 乃為夜叉 彼等向兩親申述 如此時時試驗 兩親亦不能看出彼之間隙與破綻
如此十六年之間 十六之大試驗及多數之小試驗 依此試驗終不能捕捉彼之本心
王深悔 呼喚集合占相之賢者等云：
汝等於王子誕生之際 曾告予彼有富財福德之相 無凶難之徵 然此子生來為躄啞聾者
何以與汝等言辭 不相一致耶？大王！依阿闍梨無不能見者
然大王一家所祈願而得王子 如申告為不吉者 則知一同之悲嘆 因此忌憚申告
然則將如何處理為宜耶？大王！此王子住於宮中 有三凶難——於大王之御命 傘蓋[王位] 或第一之后妃有難
因有此凶難 應用不吉之馬車 繫不吉之馬 使王子寢於其中 由西門運出 於葬屍骸之處 與以埋葬為宜
王聞凶難吃驚 承諾建言 羌達后妃聞此緣由 來至王處：大王！請授予惠與 予於心中領受 今請授予
予願授與之 后妃！請授國與王子 否！此不能為 后妃！王子乃不吉之物 然則 大王！王子生活之時間中 不說此
請只授與七年間之國 不成 后妃！如是則只授與六年 五年 四 三 二 一年 七個月 六 五 四 三 二 一 半個月
不成 后妃！若然請只授與七日 甚善！只授與七日
后妃美麗裝飾王子 以大鼓巡迴宣布令王子統治之緣由 而裝飾街市 載王子於象背 頭上覆以白傘蓋
右繞市中巡迴而行；歸來使臥於美觀之牀上 后妃徹夜懇願：汝提密耶！予為汝十六年間予不眠而歎泣 使眼泣腫
為心悲痛 而胸腔張裂 予知汝非躄 非聾 非啞 願汝勿使予陷於絕望 如此云狀 次日復次日 五日間繼續懇願
第六日王命蘇南達馭者：明日晨朝於不吉之馬車繫不吉之馬 使王子寢於其中 由西門運出 往葬屍骸之處
掘四角之穴 將王子投入其中 用鋤背裂其頭至死 於其上覆以塵土與地面平均 善洗自己之身體歸來
第六日之夜 后妃尚向王子懇願：吾子！迦尸王於葬屍骸之場所 命令明日埋汝 明日必死 王子！
摩訶薩聞此自思：提密耶！十六年之努力 遂至終結 彼心湧起歡喜
與彼相反母后之胸 今將張裂 雖然如此 但彼自己希望之目的 不能不至終結 對其母后之言不予聽從
其夜至明 晨朝馭者蘇南達繫馬車置於入口之處 而來入寢室 彼云：后妃殿下！汝勿憤吾 此乃大王之命令
彼抱起王子 以手掌攘退后妃 宛如持花束之狀 持起王子退出宮殿而去
羌達后妃擊打胸膛 大聲哭泣 殘留於殿上大廣間中 摩訶薩臨去之時 眺望后妃：自己無語 將使彼心臟張裂
思欲向其說話 然思及：若自己說話 則十六年間自己之努力 將歸為水泡
予雖不講話 自己自身與兩親亦能成為救助之緣 彼思而堪忍
馭者載彼於車上 本思向西門奔馳 但卻向東門馭出 車輪衝撞門之下端
摩訶薩聞其音：自己所望之目的 遂至終結 於是心更安適
車由街市馳出 依神力行至三由旬處 彼處有甚深森林 馭者思為葬屍骸之處
彼思：此一場所恰好 彼將馬車由道路乘離置於道路之橫處 彼由車降下 將摩訶薩之裝身具完全取去 將其束置
然後取鋤 於其近處掘穴
時菩薩自思：此為自己努力終結之時 自己十六年間手足雖然不動 果然手足有效或無效？
於是開始立起 於是用左手撫摸右手 又用右手撫摸左手 又用兩方之手撫迴兩足 有欲由車降下之意
彼以足踏著之場所 恰好如同滿風所孕育風箱之軟革狀 彼觸及到大地所持載上來車之後端 [車為軟革所裝飾]
彼由車上降下暫立之間 此處彼處前行退返 彼判別：如此情況 有一日行百由旬之力
彼思：若馭者對自己有阻礙之事 自己果有抗彼之力 尚不可知
彼捉住車之後端 恰如兒童等持玩具車之舉起 於是判定：予有抗彼之力
彼心中生起欲裝飾身體之欲望 爾時帝釋之住居出現熱之徵候 帝釋知彼事情言：
提密耶王子所望之目的 遂告終了 今彼生起欲著飾身體之心 但如何能使著人間之裝飾？
彼取神之裝身品物 向毘首羯摩命令：汝往莊嚴迦尸王子
彼出發前往 以一萬之布纏縛王子 以神之莊嚴與人之莊嚴著飾為帝釋之狀
王子以諸神王之優雅姿態 來至馭者掘穴之處 站立於穴之邊緣唱第三之偈：
三
調馭者！爾欲何為 心急心急爾掘穴 御身請語答吾問 汝掘其穴何所為
馭者聞此 依然掘穴 未向上見 唱第四之偈：
四
王有御子啞且躄 此位生來心不慌 王命使吾掘此穴 林中將埋此王子
於是摩訶薩云：
五
不聾不啞吾不躄 行路不蹇亦不癱 若汝將吾埋林中 調馭者！將犯非法
六
汝可見吾腿與腕 耳且傾聽吾言語 若汝將吾埋林中 調馭者！將犯非法
馭者自思：彼由來時只說明自己之事 究竟此為誰耶？彼停止掘穴 向上觀察 見出一非常美姿之人：
彼為人歟？抑為神歟？彼為誰耶不能判定 唱次之偈：
七
爾為神耶乾闥婆 富蘭陀羅帝釋爾 爾為何者誰人子 吾等應知爾為誰
於是摩訶薩向彼說明自己之事 說法示彼：
八
吾非神與乾闥婆 吾非帝釋富蘭陀 吾為迦尸王之子 為爾掘穴將埋者
九
爾所奉事生澀王 吾為彼王之王子 若汝將吾埋林中 調馭者！將犯非法
一〇
樹下有蔭或可坐 亦或可臥為寢處 其上之枝不可毀 破壞友情實可惡
一一
恰如彼樹為王者 吾將比為樹之枝 爾如往赴樹蔭人 調馭者！爾可坐臥 若汝將吾埋林中 調馭者！將犯非法
菩薩雖言此語 而彼不能信任
於是摩訶薩欲使彼相信 而依諸神之喝采及自己之聲音 鳴響於甚深森林 彼為崇敬友人 開始唱十偈：
一二
食數多食者 吾不居於家 數多人養彼 切勿背友人
一三
何處彷人世 諸市王城行 何處彼受崇 切勿背友人
一四
賊不用暴力 王亦無輕行 彼勝一切仇 切勿背友人
一五
無瞋吾歸家 公會為歡迎 親族中最上 切勿背友人
一六
敬人身被敬 尊人身被尊 讚嘆獲榮譽 切勿背友人
一七
崇者獲人崇 禮者得人禮 名聲得榮譽 切勿背友人
一八
恰如焰之燃 恰如神之輝 彼由光不棄 切勿背友人
一九
彼之諸牛殖 彼之舘蒔伸 彼將食種實 切勿背友人
二〇
人落洞窟中 由樹由山墜 彼沒可得救 切勿背友人
二一
尼拘律樹根 恰如對風延 敵人不能勝 切勿背友人
蘇南達對此多偈之說法不顧 彼尚未留意：此究為誰？彼言說而步行近至車傍
彼處車與裝身具之束物 兩方均已不見 再返來向彼眺望 馭者始知彼即王子 於是向其足前投身合掌 唱次之偈：
二二
原來爾為吾王子 予將導爾往家行 爾有幸福統治國 汝在森林將何為
摩訶薩答曰：
二三
彼之王國吾無用 血族富財亦皆然 彼等對吾行非法 他人取國任取焉
馭者云：
二四
王子！由此處行 盛滿之鉢使給得 王子！歸汝父母 吾將獲賜得褒賞
二五
或為宮女公子等 或為吠舍婆羅門 王子！汝歸彼等喜 彼將對吾施褒賞
二六
騎象之兵騎馬兵 或為車兵徒步兵 王子！汝歸彼等悅 彼將對吾施褒賞
二七
其他數多國人等 更有諸多市民集 王子！汝若歸國去 數多對吾將授施
摩訶薩云：
二八
父母與車乘 街市吾能棄 棄一切子等 吾住吾無家
二九
由母許吾去 由父能棄吾 一人林出家 諸愛吾不望
如此摩訶薩想起自己之諸德 心悅湧然而踴躍 於是由喜悅之衝動如意 歌唱愉悅之歌：
三〇
不急席位之人者 實現所望之果報 梵行吾已熟成就 馭者！應如是知
三一
不急席位之人者 一切正事已成熟 梵行吾已熟成就 出離何處將有怖
馭者云：
三二
斯為爾美語 爾語無障礙 如何父母前 彼時爾不語
於是摩訶薩云：
三三
吾非關節躄 亦非耳之聾 非因無舌啞 聾啞吾不思
三四
曾憶吾前生 彼處統王國 因統王國故 墮入大地獄
三五
實僅二十年 吾統此王國 八萬之年月 地獄吾受苦
三六
為王吾恐怖 灌頂吾不為 彼時父母前 無言吾不語
三七
使吾坐膝上 父為命令事 一斬一人縛 拷問具亂罪 更一人剌杙 此為吾父命
三八
聞彼之酷言 數多言辭出 不啞為啞狀 非躄示為躄 自出之糞尿 吾浸坐其中
三九
更此慘易過 苦惱結此生 誰來生此生 聊將得罪犯
四〇
且不獲智慧 且不見正法 誰來生此生 聊將得罪犯
四一
不急席位之人者 實現所望之果報 梵行吾已熟成就 馭者！應如是知
四二
不急席位之人者 一切正事已成就 梵行吾已熟成就 出離何處將有怖
蘇南達聞此：此王子將如斯之王位 如棄屍骸之狀棄捨 不破自己出家之決心而入森林
對予自己而言 如此痛苦之生活將有何意義 自己亦與王子一同出家 彼如此思惟而唱偈：
四三
王子！吾亦願出家 於爾之前將出家 爾有幸福可呼吾 出家之事吾喜悅
對彼如此之願 摩訶薩思惟：若自己使此男出家 為彼之兩親損失 又馬與馬車 裝飾之束物均將無有
而其兩親對自己將起非難云：彼乃夜叉 馭者為彼所食
彼自己為免除非難並考慮兩親之財物 將馬與馬車及裝飾之束物交付馭者 更示以此事而唱偈：
四四
將此馬車汝返還 馭者汝為無債者 無債之者將出家 彼為仙者等之說
馭者聞此思惟：
若予自己往市中之時 彼往其他之場所 而彼父王聞彼之事情 欲來見王子 而彼不得見——王必處罰於予
因此予將說明自己之立場 與彼約束 彼不往其他之處 於是彼唱二偈：
四五
吾可果汝言 願爾有幸福 吾有請求言 汝亦應為果
四六
爾今停此處 至吾伴王來 願爾見汝父 相與為悅樂
於是摩訶薩云：
四七
汝言語吾者 馭者！吾果汝之言 吾父來此處 吾希相見事
四八
吾友無恙返 可向親族語 吾語之言辭 將傳吾父母
馭者得此教示——
四九
彼握兩足禮 右繞為三匝 馭者打車乘 指返宮門行
爾時羌達后妃開窗 向馭者歸來之道路方向眺望：就予之王子之命令行事 彼已如何？
彼見只有馭者一人歸來 后妃哭泣崩潰 佛為說明此事而言曰：
五〇
母后見空車 馭者一人歸 彼女眼淚溢 感漢注視彼
五一
殺吾之愛子 馭者今返來 實以土殺之 吾子將增土
五二
今彼仇將悅 今敵將娛樂 殺吾愛子者 眺彼馭者歸
五三
母見空車來 馭者一人歸 后妃眼淚溢 悲嘆詢問彼
五四
彼啞又躄耶 又嘆彼之時 以土將為殺 馭者！語吾！
五五
如何啞與躄 彼以手足避 以土將為殺 問爾語彼事
馭者云：
五六
吾語爾后妃！無畏吾將與 吾見王子前 吾聞一切語
於是羌達后妃向彼云：
五七
將與吾無畏 勿怖汝語吾 汝見王子前 汝聞一切語
於是馭者語云：
五八
彼不啞不躄 彼語無障礙 彼只怖父王 數多為不娛
五九
彼憶彼前生 彼處統王國 統御王國故 隨入大地獄
六〇
實僅二十年 彼統此王國 八萬之年月 地獄彼受苦
六一
彼怖為王事 勿使彼灌頂 如此彼之時 父母前不語
六二
現彼大小諸肢具 長度周圍皆善程 言無障礙智慧具 善趣之道今已立
六三
若汝愛護彼王子 爾將欲為得見彼 而況提密耶所在 吾將伴汝到彼處
王子遣送馭者後 心起願為出家者
帝釋知此之心 向毘首羯摩命令：提蜜耶王子思欲出家 汝往為彼作葉之庵及出家人必要之物
彼承諾此事 至急前來製作
於三由旬甚深森林之中 建立仙處 夜之居處 晝之居處 池水井 使具果樹 乃至出家之人一切必要之物裝作之後
向自己之住居歸來
摩訶薩見此 知為帝釋所贈之物 於是進入葉庵 脫去衣物 上下皆著赤樹皮之衣
一方之肩上著羚羊之皮 結螺髻 肩擔持棒取杖 而由仙處出來
彼運作出家者之光輝 各處經行：啊！愉快 愉快！彼云敘其喜樂
然後再入葉庵之中 坐於以小枝所作之蓆上 修得五種神通
夕方黃昏之時 彼由家中出來 取彼處所生之迦羅樹葉 於入帝釋贈物之容器中 浸入無鹽氣 酪氣之無臭水中
彼如甘露之狀 食後修四梵住 於彼處整頓住居 一方迦尸王聞蘇南達之言 喚來大將軍準備出發云：
六四
馬繫於馬車 為象善著飾 擊鼓鳴螺貝 或打片小鼓
六五
懸打鳴大鼓 擊鼓發好音 市民隨吾來 語子吾將行
六六
宮女公子等 吠舍婆羅門 可急繫車乘 語子吾將行
六七
象兵騎馬兵 車兵徒步兵 可急繫車乘 語子吾將行
六八
國人亦共集 市人亦共集 可急繫車乘 語子吾將行
如是受王命之馭者等繫馬於車 置於王宮之門 向王告述
佛為說明此事而言曰：
六九
信度最疾馬 馭者等繫車 來到王宮門 大王！車馬繫
於是王云：
七〇
速故棄暴戾 有力棄瘦瘠 對一般馭者 云勿取此馬 暴戾瘦瘠棄 須繫馴良馬
當王往王子之前行時 集合四種之階級 十八之組合 又一切之軍隊
軍隊全部集合須要三日 第四日王持適當出發之日 彼持此日前往仙處 彼受王子之歡迎 自己也顯示歡待之意
佛為說明此事而言曰：
七一
於是彼王急 整備諸車乘 其後云後宮 一切隨吾後
七二
拂子與頭巾 寶劍真白傘 彼乘裝飾車 彼王飾黃金
七三
於是王出發 調馭者在前 實則更疾速 接近王子處
七四
恰如焰之燃 眺望彼王來 圍繞多侍者 王子見此云
七五
如何王身宜 父王！無恙耶 如何宮女等 吾母無患耶
七六
吾子！吾身宜 王子！吾無恙 宮內諸女等 母等皆無患
七七
父王！飲強酒 不飲弱酒耶 真理法布施 王心快樂耶
七八
吾子！吾強酒 弱酒吾不飲 真理法布施 五心甚快樂
七九
乘車無損傷 騎獸善運耶 如何王無病 身體無患耶
八〇
乘車吾無傷 騎獸善運用 或者吾無病 吾身更無患
八一
國境人富耶 國中人密耶 倉廩與藏庫 防衛堅固耶
八二
大王！實善來 吾父善哉來 王坐於吾處 諸人置椅子
然王為敬摩訶薩不坐椅子 於是摩訶薩云：若不坐椅子 請敷葉蓆 敷彼而唱偈：
八三
然為御身坐 敬展樹葉蓆 彼處取水來 人人浴身足
然王為尊敬不坐葉蓆 坐於地面之上 摩訶薩入於庵中 取迦羅樹葉招待於王而唱偈：
八四
吾之菜飯無鹽味 吾王！此為樹之葉 大王！屈尊請品嗜 吾來客人皆食此
於是王向彼云：
八五
吾不食樹葉 此非吾之食 吾食米之飯 肉隱清淨醬
此時羌達后妃受宮女等圍繞而來 而把握愛子之足為禮 眼中滿湛淚水坐於一傍
王向后妃云：后妃！請觀王子之食物 以少許置后妃手上 對其他婦人等亦與少許
彼女等云：如此之食物貴君食之耶？貴君實為不易為之事 取此而坐
王曰：對自己而言 此實未曾有之事 而唱偈云：
八六
誠吾稀有事 離住爾一人 爾今食如此 如何爾光輝
於是彼向王說云：
八七
吾王！吾一人 展臥樹葉蓆 一人臥牀上 大王！吾美輝
八八
吾腰中帶劍 不立守護者 安然臥牀上 大王！吾美輝
八九
過去吾不悲 未來吾不冀 只吾現在行 如是吾美輝
九〇
冀見未來事 是故歎過去
癡者慮干乾 如切綠之蘆
王自思惟：使彼灌頂即位伴歸 以王位勸彼云：
九一
象庫騎馬兵 步兵甲冑固
諸美之住居 吾子！吾授汝
九二
一切飾莊嚴 可授彼後宮 彼女等引誘 爾為吾等王
九三
歌舞音曲秀 巧女有四人 諸愛爾娛樂 爾有森何益
九四
為爾由敵王 吾領美處女 彼等生王子 然後爾出家
九五
年青又年少 年齡爾尚弱 即位爾幸福 爾於林何益
由此以下為菩薩之法語：
九六
年幼應可行梵行 為梵行者有年幼 幼者實際有出家 此為諸仙之所讚
九七
年幼應可行梵行 為梵行者有年幼 吾行梵行應可行 如王位者無意義
九八
實吾得見幼年子 彼之父母善能語 如同老死不來迫 僅愛其子常廝守
九九
實吾得見年少女 眉目生來甚美麗 如同蘆竹嫩芽摧 終究不免命壽壞
一〇〇
雖云年幼人亦死 不論男人或女人 有誰描繪吾年幼 將可置信常生存
一〇一
彼之命壽夜明果 或更成為命短者 命如喘息少水魚 對彼年幼將何為
一〇二
如何世界常受襲 每每世界被包圍 勿將此生空逝過 為吾灌頂將何為
一〇三
如何世界常受襲 如何世界被包圍 勿空逝過為何物 王今問我吾為說
一〇四
世界常為死所襲 世界為老所包圍 勿空逝過諸長夜 剎帝利！能知如是
一〇五
人生恰似如展絲 神在機織復機織 餘處僅如絲少許 人之命壽如斯然
一〇六
恰似滿流之河水 如彼逝去不再返 如斯人人之命壽 逝去即不再歸來
一〇七
恰如滿流之河水 如運岸邊之生樹 如斯為老亦為死 此生皆如水運樹
王聞摩訶薩法語 嫌厭住家 欲願出家：自己已不再歸返都城 在此處將欲出家
若吾王子為歸都之狀 予將與彼白之傘蓋 彼試圖以王位勸彼：
一〇八
象車騎馬 兵步兵甲冑固 諸美之住居 吾子！吾授爾
一〇九
一切飾莊嚴 可授彼後宮 彼女等引誘 爾為吾等王
一一〇
歌舞音曲秀 巧女有四人 諸愛爾娛樂 爾森林何益
一一一
為爾由敵王 吾領美處女 彼等生王子 然後爾出家
一一二
倉廩或藏庫 或又強騎獸 諸美之住居 吾子！吾授汝
一一三
宮女環包圍 受敬僕婢羣 即位爾幸福 爾於林何為
於是摩訶薩說示王位之無意義：
一一四
行為有損財何為 死之將至妻何用 人生為老所征服 回味幼年將何為
一一五
如斯有者求歡樂 愉悅貪財將何用 子女於吾將何為 吾由繫縛成解脫
一一六
如斯此吾吾自知 死之於吾勿疏忽 死之手中被捕捉 愉悅貪財成何用
一一七
恰如諸樹成熟實 如斯常常畏怖落 人皆如是為生活 如斯常常畏怖死
一一八
夕有幾人許不見 次朝又復見數多 朝有幾人許不見 夕時又復見數多
一一九
今日應為須努力 明日誰死將不知 彼之死魔大將軍 勿與結約是為智
一二〇
賊人希冀獲財寶 大王！吾脫此繫縛 吾王應須速折返 實無意義如王位
摩訶薩之結論教示宣告終了 王聞此與羌達后妃開始一萬六千宮女均願出家
王於市中以大鼓巡迴宣告：凡於我王子之前 願欲希望出家者 均可出家
於是將黃金寶藏一切之扉開放後：於如斯如斯之場所 於如斯如斯之場所 有大伏藏之壺 可與取出
彼將所云之事 刻於黃金板上 結附於殿上大廣間之柱上
市中諸人亦恰如公開市場之狀 各自開放自己之家扉 棄家來至王處
王與此眾多人等一同在摩訶薩之前出家 帝釋贈物之仙處 綿經三由旬
摩訶薩善調諸多之葉庵 正中之葉庵 交與諸婦人等 因彼女等怖畏之故 而與男人等以外側之葉庵
於布薩日彼等在毗首羯磨作出之果樹之下 立於地上取樹實而食 行沙門法
其中有觀愛慾觀 瞋恚觀 害惡觀者 摩訶薩知彼等之心中 坐於空中為之說法 彼等聞此速得神通與等至
鄰國之某王聞迦尸王出家 欲取波羅奈之國 入來市中
然彼見街市完全裝飾之原狀 眺望宮殿之上有七種優良之財寶
彼思：此財寶之周圍 必有某種之危險 彼呼出泥醉漢問王由何門出行 答由東門 彼由其門出沿河岸而行
摩訶薩知彼前來 往其處坐於空中說法 彼與附隨而來者等一同至摩訶薩之前出家
如此一人之王出家 捨棄三之王國 象成野生之象 馬成野生之馬 馬車於森林中腐朽原狀 寶藏之貨幣 撒布為仙處之砂
此諸人等皆獲得八等至 死後被約束生於梵天界中 諸獸類——象與馬——亦對仙人之羣保持清淨之心 再生於六欲天中
<결분結分>
佛說此法語後言：汝等比丘！不只今生 我前生亦有棄國出離之事
而為本生今昔之結語：彼時棲於傘蓋之女神是優鉢羅色(蓮華色) 馭者是舍利弗 父母是今大王之一家
從者是佛之弟子等 而啞躄之賢者 實即是我也
錫哈拉島而來 住於曼伽那之庫茲達迦提薩長老 大般薩迦長老 住於伽塔堪達迦拉之普薩德拔長老
住於鳥帕利曼達伽瑪拉之大拉氣陀長老 住巴伽利之大提薩長老 住拔瑪他帕帕拉之大錫拔長老
住伽拉衛啦之大瑪利亞德拔長老
——此等長老為鋤賢人本生譚[第70]啞躄王子本生譚[第538]鐵屋本生譚[第510]護象本生譚[第509]之各會眾
又住於瑪茲達之大那伽長老與瑪利亞大德拔長老於涅槃日時云：吾友！啞躄王子本生譚之隨從者已於今日命盡
何以故？因自己彼時為泥醉漢 與自己飲酒之其他人等已均不在 而自己乃最後出離出家之故
539 마가가나가본생담摩訶伽那迦本生譚(菩薩＝王)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對大出離事所作之談話
某日 比丘等於法堂讚嘆如來之大出離事而坐
佛於彼處現身問曰：汝等比丘！汝等一同坐言何語耶？如是如是！汝等比丘！
此非自今始 曾於昔日 如來敢行大出離 佛為說過去之事
<주분主分>
昔日於毘提訶國彌絺羅市有摩訶伽那迦王治國 彼有阿利陀伽那迦與波羅伽那迦之二王子
王於彼等之中 以兄為副王之位 弟與將軍之地位
其後摩訶伽那迦王死去 阿利陀伽那迦為王 另一人則與副王之位
一人之從者於王前進出告曰：大王！副王對王持有敵意
王因聞其反復申告 遂生疑心 將波羅伽那迦鎖縛 使住於距王宮不遠之某家 附以看守之人
王子誓言：自己若對兄如有敵意 則自己之鎖不解 扉亦不開 若非如是 則鎖解扉開
如是誓言 忽然鎖解扉開 彼即外出至邊境之村住居 邊境住人等知彼之事與以服侍 使王不能捕捉
王子漸次使邊境之國國入手 隨從者日益增多 以前彼對兄無敵意 然今則懷有敵意矣
彼有多人圍繞 到達彌絺羅 於城外宿營
市人聞波羅伽那迦到來 持象及其他騎獸來至彼前 其他各市之人亦前來歸附
彼送通牒與兄云：以前自己對貴君無有敵意 然今已有敵意 將傘蓋與我 否則戰爭
王應對戰爭 當出發時告第一后妃云：后妃！戰爭之勝敗不可知 自己若有事 汝須注重胎兒 如此言畢出發而去
而於戰爭中 波羅伽那迦之軍隊 使王至死
王被殺後 市內大起動搖
后妃知王之死 急將黃金及其他重要之物 藏入籠中 上面擴入襤褸之布 上撒穀皮 自己著襤褸之穢衣
改變姿態 將籠載於頭上天明出行 任誰一人 無有知彼女者
彼女由此門出 但無所行之處 不明道路 不能固定方位 只聽聞有伽拉瞻波市：有無往伽拉瞻波市之人耶？
彼女詢問而坐
然彼女之胎並非普通之人 實為成滿波羅蜜摩訶薩再生而來 依彼之威力使帝釋之住居動搖 帝釋熟惟 知彼之所業
彼女之胎再生之人 具大福德 自己必須前往
於是化作馬車其中敷設寢牀 彼為老人之姿 馭馬車而來 立於彼女所坐房舍之入口
帝釋詢問：有無往伽拉瞻波市之人？老爺爺！予往
如是 貴婦人請乘車 老爺爺！予將臨月 不能乘車 予隨後行 然予之籠 請借一車位乘籠而行
貴婦人是何言哉！予馭車巧妙 無有能與予相較者 勿怖請乘
彼於彼女乘時 依自己之威力 車離地面 僅後端觸地 彼女乘車 橫臥於牀上 知此人必是神仙
彼女橫臥神之寢牀 立即入眠 如是帝釋來至三十由旬之處 到達某一河邊 呼彼女醒來：貴婦人！
請由車降下 在河中沐浴 寢牀之頭處有衣著之物 請即著用 車中有果子點心 請即食用
彼女如所云而為 然後再事橫臥 日暮黃昏到達瞻波
彼女見城門 望樓及城壁：老爺爺！此為何市？貴婦人！此即瞻波之市 老爺爺！汝言云何？
予等由彌絺羅市至瞻波市距離為六十由旬 雖然如此 貴婦人！然予知直接之道路 如此使彼女於南門之近處卸下
貴婦人！予等之村 更在對方 貴女可自入市較佳 語畢向對方而去 於是帝釋之姿消失 歸回自己之住居
后妃坐於某公堂之處 彼時住於瞻波有一唱誦聖典之婆羅門 由五百之弟子圍繞 前來沐浴
彼由遠方觀望 發現彼女——實為美貌無雙美麗大方 坐於彼處 彼女依胎兒之威力 使彼見彼女而發生兄妹之愛情
彼留置弟子 一人入於公堂之中前往詢問：妹！現住於何處之村？予乃彌絺羅阿利陀伽那迦王之第一后妃
為何前來此處？王為其弟波羅伽那迦所殺 予畏怖危險 為護胎兒前來此地 然於此市有誰為貴女之親戚？
不也 予無親戚 敬告貴君！如此 請勿憂心 予為北方之婆羅門 多有財寶 四方聞名之阿闍
予願以貴女為妹 與以照顧 如為吾兄 請摑捉予足而泣
彼女於是大聲張揚 於彼婆羅門足前投身 於是二人互相哭泣悲痛
弟子等疾馳前來詢問：先生因何哭泣？此為予妹 乃予不在之時 彼時所生 先生已與妹相逢 可勿心憂
彼持來有覆棚之馬車 使彼女坐於其中 彼向馭者云：向予家內說明予妹之事 給與一切必要之物
彼遣馭者送彼女至其家 於是婆羅門之妻以熱水使之沐浴後 敷牀而臥
婆羅門沐浴後歸來 食事之時 呼其妹與彼女一同進食 而於家中善加看顧彼女
彼女不久產子 彼取其祖父之名 命名為摩訶迦那迦王子
彼漸長大與兒童等遊玩 兒童等任何人皆云自己等為純粹剎帝利所生 怒欺於彼
然彼有大力 不負嫌厭 強打彼等 彼等大聲哭泣叫喚 人問：為誰所打？皆云無父之子
王子自思：奴等云自己之事為無父之子 一是向母詢問
某日問曰：母親！吾父為誰？汝父為婆羅門！彼女詐言
彼翌日打架 被云無父之子時 返謂：予之父親確為婆羅門 汝為婆羅門 為何事者？
彼自思：奴等問予婆羅門為何事者 母親未告自己其理由 母親掩飾未對予言 予今必得問明
彼於吸乳之時 嚙母之乳房曰：請對予言明吾父之事 母如不言 予將咬斷乳房
彼女不能詐言：汝乃彌絺羅之阿利陀伽那迦王之王子 汝父為其弟波羅伽那迦所殺 予為護汝 始來此市
此婆羅門以予為妹 與以看顧
自此以來彼被云為無父之子亦不發怒 而彼於十六歲前之間 獲得三吠陀及一切之學問 十六歲時彼為姿最優美之少年
彼自思惟：予將取返父王之王國
彼問母曰：母親！汝手中尚有幾何？若無 則予經商製作財產 取返吾父之王國
子！予非空手而來 真珠 摩尼珠 金剛石等貴重物品 各各皆有 取國之資足額 可持往取返己國 不可經商
母親！請與我財寶 然予只索半分 向蘇般納普密(金地國)出發 持甚多之財寶來 以取返王國
彼如是云 只得半分 買入商品 而與往蘇般納普密幾位商人 一同將商品堆積船中後 往其母之處行告別之禮：
母親！予往蘇般納普密(金地國) 子！海者成功少而危險多 不可往行 為取回王國 予有充分之財寶
然彼云出發 不聽母言 向母作禮出行 乘入船中 恰於其日波羅伽那迦王之身體患病 臥於寢牀不能起立
船中乘坐七百餘人 七日之間 船行七百由旬
船行過度 不能前進 船板破壞 處處上水 於大海之中 船正開始沈沒 諸人泣喚 向種種之神祈願
但摩訶薩並不泣喚 亦不向諸神祈禱
彼知船沈之事 彼以酥與砂糖混合 食飽滿腹 將兩件著物塗油 緊著於身上 彼近船檣而立 船雖沈而檣直立
諸人成為魚龜之餌食 水面成血染之彩 摩訶薩在船檣頂上：此方向可達彌絺羅
彼固定方向後 由檣上跳起 越過魚龜之上 以其大力落於隔一烏薩巴之處落下——其日正為波羅伽那迦之死期——
由彼處摩訶薩於摩尼珠色之波浪間前進 恰似黃金之塊狀 在海中漂流而行
彼如一日間之狀漂流達七日之久 然彼知其日為布薩日 彼用鹽水洗面而行布薩
爾時四天王使瑪尼昧伽拉神之女立於海中守護：凡具有尊敬母等之德 陷入大海而不適合之諸人 注意此等之人
彼女七日間未曾見海 ——彼為陶醉於神之幸福 彼女之心可謂為朦朧之狀 又亦可謂諸神施行集會——
彼女思欲巡迴眺望：今日已第七日 予未曾見海 究竟誰將落海不知
彼著眼見摩訶薩 彼女自思：若摩訶伽那迦王子亡於海中 予將不入諸神集合之中
由摩訶薩不遠之空中 彼女立莊嚴之身體 而語摩訶薩唱最初之偈：
一
大海之中有誰人 如此努力不見岸 如何力救知汝耶 如此劇烈汝勉勵
摩訶薩云：今日漂海已第七日 其他生者皆不見 究竟誰在說話？
彼向上望見空中 發現彼女 於是唱第二之偈：
二
人應為者已當盡 女神！汝觀有此事 然我在此大海中 吾雖努力不見岸
女神聞彼法語更唱一偈：
三
更深不可測 何方不見岸 徒將盡人力 不到汝死果
於是摩訶薩云：汝何以所云如是？予努力雖死 自己須免於非難 唱次之偈：
四
我向親族之諸人 向諸神父無債務 人應為者我將為 至後永久無後悔
如是女神唱次之偈：
五
汝業所為不得遂 無有酬勞只有疲 然汝努力將何益 死之魔神即將至
摩訶薩據其如是所云 知與彼女不容易抗論 於是唱次之偈：
六
絕望之為遂不得 斷念已終己生命 若予之力不得護 將失命時知其果
七
或有諸人望其果 可望業企於此世 所望成果有收者 亦有所望無收獲
八
現前即為此業果 他人沉果爾不見 然吾渡過此沉果 吾目四周得見汝
九
力之限內將盡力 吾將努力不吝惜 海之彼方指岸行 力之限內吾將盡
女神聞彼之以強言 讚嘆而唱偈：
一〇
爾今如斯流瀛海 大洋之事難測知 爾盡正當之努力 其業之故爾不沉 爾今可如心之欲 我今助爾到彼處
如斯所云女神問曰：為大努力之賢者！予伴貴君往何處耶？彌絺羅之市爾聞之耶？
彼女將摩訶薩如持花鬘之束提起 把握兩腕 橫於胸部 完全如持愛子之行 飛上空中
摩訶薩七日間為鹽水焦泡身體 為接觸於神 陷入睡夢
女神送彼至彌絺羅 放置菩薩右脇橫臥於菴婆園之吉祥平石台上 向園林諸神取得守護之承諾後 返回自己之住居
波羅伽那迦無有王子 然有一女名尸婆羅姬 非常賢慧
王臨死臥於牀時 諸人問曰：大王！貴君神去之時 我等交付王國於誰人？可授與能為吾女尸婆羅姬所喜之事者
知四角寢牀之頭者 引掣千人力之弓者 可取出十六大伏藏者 大王！請教授我等彼等之伏藏之頌文
王云：
一一
陽昇之時之伏藏 日落之時之伏藏 內伏藏與外伏藏 無內無外之伏藏
一二
於乘車時大伏藏 降落車時之伏藏 四大娑羅樹之周 其周一由旬伏藏
一三
牙齒之端大伏藏 尾端泉中之伏藏 於樹之端大伏藏 此等十六大伏藏 千人力與寢台頭 尸婆羅喜之事者
彼與伏藏一同有關其他者之頌文亦與說出
王死之後 大臣等為彼完成死者之葬儀 而於第七日一同集議：王云向使自己之女喜者授國 誰能為使彼歡喜之事者耶？
於是諸人云：將軍可以中意 向彼遣送使書 彼云甚善 可得王位 來至宮門 彼示知王女自己之存在
王女知彼前來之理由而自思：彼果有光榮維持傘蓋之力耶？彼女為試驗於彼云：可來此處
彼聞命令 為使彼女歡喜由階段之入口連續跳躍而上 行至彼女之前而立
於是彼女試驗於彼：請以急速度行走殿上之大廣間
彼思為使王女歡喜 急速跳躍而行 如是彼女云：降下前來！彼又再速歸來
王女知彼無有能力 而云：請揉予之足 彼為使彼女歡喜 坐而揉其兩足 彼女以足蹴彼之胸 使彼仰向仆倒
王女指示侍女云：彼之眼不能見 無何能力之凡庸 撲打而摑其首與以放出 侍女等依言而作 ——「將軍如何？
有人問彼 不可說！彼女非人間之女 回答而去 其次司寶藏者往試 同樣為彼女所恥
如此之狀 有豪商持傘之男 持大力者 彼女皆使抱恥而去
於是諸人又復相商：此無彼女所喜之人 現以能掣千人力之弓者授與 然無任何人能掣引其弓
其次向能知四角之寢床者授與 但亦無誰能知者
更云：向能取出十六大伏藏者授與 然無人能以取出
於是諸人相商：今王不在 不能護國 究應如何為宜？
時司祭官向彼等云：汝等勿須憂心 作華車能行之狀 而發現華車而出者 即是國王 彼能治全閻浮提中之國
諸人齊云善哉贊同 裝飾市內 於吉祥車上繫四匹白蓮華色之馬 使被上等之被 載五種王之標幟 以四軍之兵圍繞
因若主車之諸種樂器在車前演奏 非主車在車後演奏——
因此司祭官命令樂器在車後奏樂 然後用黃金之水甕向車之革紐及突棒灌水後向車祝告：
若誰有治國福德之人在 則往其人之處行
車由右繞王宮觸及大鼓之道進行 由將軍開始諸人自思：華車必定來至自己之處
但車通過一切之家 右繞市中後 由東門出向王苑之方向進行 諸人見車之速度行去過速云：將車拉回
司祭妨止而云：不可拉回 依其所欲之處 雖百由旬亦須任其行進
車入王苑右繞吉祥平石之台 如乘車預備來此之狀而停止
司祭官見摩訶薩橫臥之狀向大臣等云：注意！平石台上一人橫臥！
然此人適不適於具有就白傘蓋(王位)之力 於自己不知
若為具福德之人 則不作目不轉瞬迴顧之狀 若為不吉之徒 則喫驚坐起 抖顫注視 ——汝等全部急鳴樂器！
諸人立即數百之樂器一時齊鳴 完全如海嘯之狀 摩訶薩聞其聲而醒 拂去頭上覆物眺望 見有諸多之人
明了：此為授白傘蓋而來 彼再矇裹頭部 翻身用左脇而橫臥
司祭官取下懸被彼足之覆物 眺望其吉祥之相 彼知：此人能為治理一洲乃至四洲諸國之君 更使諸人鳴奏樂器
摩訶薩取除顏面之覆物 變更方向 右脇而橫臥 巡迴眺望諸多之人人 司祭官鎮靜諸人之後 合掌低曲腰而云：
請起 大王！王國乃為貴君之物 [菩薩問：]貴君之王往何處去？已崩故矣！彼王無王子與弟耶？無王子與弟
大王！甚善！予當治國 言畢起立 彼於平石台上結跏趺坐 如是諸人於其場為彼灌頂 稱為摩訶伽那迦王
王更乘優美莊嚴華麗可觀之車 以示豪華繁榮 入市而行 而登往王宮
彼思而又思：將軍等眾 仍置於原位 於是登往殿上之大廣間
王女仍以最初時之狀試王 命令一男子：汝往王處行近申告 尸婆羅姬呼喚貴君 請立即前往
賢明之王為完全不入耳之狀而云：實為絺麗！說贊美宮殿之話
彼男因王不能入耳之事 空自回返申告王女：姬君！
予雖向大王申告貴女之言 彼則只說稱贊宮殿之事 貴女之言只為如此而不受取
王女自思：此乃持大思考之人 於是二次三次遣人
王亦如自己所欲之狀 以普通之步法然具獅子之狀進登宮殿而行
當彼接近來時 王女為彼之威光不能止於其席 自動前來貸腕與彼
王則靠近彼女之手登至殿上之大廣間 於豎白傘蓋之下坐於王座 而向大臣等詢問：
究竟先王臨終之際 未有某些教言授與君等耶？ 有之 大王！請述以觀 向能為尸婆羅姬為所喜之事者授國
尸婆羅姬前來 貸腕與予 以此而言 予已為彼女所喜之事 此外所云之事 言之一觀
大王！對能知四角寢牀頭之人授國
王思：此為難辨之事 然以某種方法能知
彼由頭上拔下黃金之針 以之交付尸婆羅姬之手 請與放置 彼女取之 置於寢牀牀頭之方
——云已與劍(暗示牀頭之意)——王以其狀 判知牀頭之所在 但如未聞 彼問：汝何語耶？
彼女亦一次如前之狀言之 王言：知此亦並不難 此方為牀頭也
王再詢問：此外更有何言？大王！先王命對能挽引千人力之弓者授與國政
王云：如是持來 持來其弓 王坐於座上挽引 恰如婦人掣彈綿之小弓同樣挽開
王問：此外尚有何語？對能取出十六大伏藏者 授國 有何頌文？是！有也 陽昇時之伏藏 語云云之頌文
彼只聞此 彼已恰如天穹之月狀 明瞭其事 於是向彼等云：今日確已無時間 明日予為取出伏藏
翌日彼集合諸大臣等詢問：汝等之王與辟支佛等以食耶？
答云：已與
彼自思惟：所謂陽者 非是太陽 乃是與太陽相等辟支佛等所謂為陽；因此與彼等相會之場所 必有伏藏
於是王詢問：辟支佛等來時 與之出會往何場所而行？如是如是之場所 掘彼場所 可取出伏藏 如王所云而取出
又詢問：行去之時 就此而行 立於何處而告別耶？如是如是之場所 由彼處可取出財寶 如王所言而取出
此時多人大聲叫喊以表喜悅 彼等云：所謂陽昇之時 彼等於太陽昇起之方位掘地而無所見；
日落之時 彼等於太陽沉沒之方向掘地而無所見
王云：此乃為真正之財寶 實際此中有不可思議存在 於是彼敘說彼之喜悅
所謂內伏藏 乃是王宮大門口之國(音域門限門坎) 內之財寶可與取出；外伏藏 乃是國外之財寶；非內非外
乃是國下面之財寶；於乘車時 乃吉祥之王乘象之時延伸黃金之梯子所立場所之財寶 由其所立之處取出；
降落車時 乃是由象背降落之場所取出財寶；四大婆羅樹 乃是吉祥王之寢牀之四脚由婆羅樹所作 於四脚之下
有四個伏藏之甕 與以取出；其周一由旬 由旬乃車之軛 吉利王寢床四周一車軛距離之處 有幾多之甕伏藏可與取出；
牙齒之端大伏藏 乃吉祥王之象所立居之場所 在其二齒牙所指向之處可取出兩甕之伏藏；尾端
是指吉祥王之馬所居之處 由馬之尻尾指向場所取出伏藏；泉中 乃為由吉祥王之蓮池汲水出而露出伏藏；
樹端大伏藏 乃在王苑大娑羅樹之根元處 恰於正午出來圓形樹蔭之內 可取出幾多伏藏之甕
如此十六伏藏取出後 彼問：此外尚有未取出者？大王！無有！諸人回答 皆大歡喜
王云：將此財物依布施與以撒散 於是於市之中央及四門之處 共作五布施堂 行大布施
由伽拉瞻波市將母與婆羅門喚來 作無上非常之尊敬
彼於統治之初期 稱為阿利陀伽那迦王之子摩訶伽那迦王 統治毘提訶國全體
諸人皆云：王實賢明 應與參拜 市內為拜王而大起騷動 到處人人持諸多之贈物 於市內準備祭拜
王之住居 展飾各各象之覆被等物 懸掛香紐及花鬘之紐 為撒散炒穀物花 香水 薰香等物 使天空發暗
整備各種飲料 食物
為向王贈送物品 於金皿銀皿中盛滿種種固體食物 柔軟食物 飲物 果物等等 多彩多姿 圍繞陳列
大臣團體坐於一處 婆羅門羣坐於一處 彼處有豪富商人等 此處有最美姿態歌誦兒等同坐
有歌頌詞婆羅門等——有諸人等以吉祥之口吻唱吉祥之歌 歌種種之歌 奏幾百之樂器
——王之住居恰如在由犍陀羅海中之狀 為一大音響 在能見限度之處 皆大震動
摩訶薩坐於白傘蓋下之王座 表現出似帝釋之莊嚴 非常莊嚴與美麗
彼思起於大海中自己努力奮鬥：唯有努力可為適當之事 若自己在大海中不加努力 則必不能得今日之幸福
彼如此思考想起其努力之事 心中湧起湧然喜悅 彼於感興之餘 歌敘感興之歌
一四
人皆望速輝 賢者勿厭倦 實吾見此吾 如望吾有望
一五
人皆望速輝 賢者勿厭倦 實吾見此吾 泥海吾上陸
一六
人望速奮勵 賢者勿厭倦 實吾見此吾 如望吾有望
一七
人望速奮勵 賢者勿厭倦 實吾見此吾 泥海吾上陸
一八
若人有智慧 假今沉苦海 夢斷勿憂死 希望至樂地
感觸實數多 有苦亦有樂 如不加深慮 死魔將來訪
一九
不思仍存在 思考尚滅亡 實為男女幸 在人思慮外
爾來王不擾亂十王法 正確統治王國 更奉事辟支佛等
其後尸婆羅后妃產一有富德之相王子 名之為提伽瓦王子 彼成人時 王與以副王之位
某日由王苑之園長持來種種之果物與花時 王見之非常歡喜
向彼褒美受取後云：喂！園長！予欲觀王苑 汝應置之為美麗 園長答稱謹遵王命 彼如命傳達
王乘優良甚佳象之背上 與數多之家臣等一同來至王苑之入口
彼處有二株紺青色光輝之菴婆樹 一株無實 一株有實 然實之味甚美
在王未食之前 無人敢食 王乘象背之上取其一實食之 當果實至於彼舌之際 感覺完全如天國之風味
彼思：歸時將多食之 但諸人已知王食最初之實 由副王開始至馭象者為止 皆取其實食之 而未能取得實者
以枝毀枝 一葉無存——將樹完全糟塌；然無實之一株 則如摩尼珠山之狀 美麗光輝而立
王由王苑將出時注視此樹向大臣等問曰：何以如此？大王！因謂王已最初摘實而食 多數之人與以掠取
然此樹之葉色何以未毀？因其無實 故未被毀 大王！王非常痛心：
此樹無實而仍為紺青色豎立光輝 此為有實則完全被毀
今此王位之事 亦與此有實之樹同樣 出家之事 乃無實樹之狀；
具有某種之物者則有恐怖 然無有一物者則無此恐怖
自己不履此有實樹之轍 予望與無實之樹同樣 捨棄地上一切之幸福出家 予將為出家之事 彼有堅決之決心
王入市內立於宮殿之入口 呼喚將軍云：將軍！
今日以後 運來食物者 留置一人侍者為之以水洗顏 以楊枝磨齒 其他者予一切不見
汝率以前之裁判官等可統治國家 予今後於殿上之大廣間修沙門之法
彼登殿上 唯一人修沙門之法 如是經過時日 諸人集來於王宮之庭 而不見摩訶薩 皆云：我王非昔日之王狀
唱次之二偈：
二〇
最近曾統一切地 彼王曾為四方王 今對踊心亦不惹 並對歌心亦不傾
二一
或對獸類與王苑 或將鵞鳥亦不顧 彼如啞者沉默坐 彼對政事不處理
於是諸人運送食物者向侍者問：大王與爾等為何語耶？
答曰：無之！王不言語 是故如此所云 王不執著於愛欲 完全持遠離之心；彼想起其一家之友辟支佛等 彼自獨白：
已具戒等之德而無任何執著者 此人等之住處 究竟誰得向自己言耶？於是唱次三偈 以敘感興：
二二
索寂樂而好寂處 絕繫縛而有自制 今日任何之園林 皆為老少聖者住
二三
渴愛捨離賢明人 吾將歸依彼大仙 吾將住此貧欲世 務使彼等無貧欲
二四
彼等斷除死魔網 彼等強斷幻師絲 滅卻執著彼等行 誰能使予至其域
彼在宮殿修沙門法四個月 彼之心愈益向出家方向行進 以家庭視為如世中之地獄 思三界如火燃之狀
彼心為向出家之方向 彼思：予捨棄如帝釋世界之狀美麗整飾之彌絺羅 入雪山為出家者之時
究竟何時自己始能成就到來？彼就彌絺羅開始敘述：
二五
某時吾之繁容市 廣火遍輝彌絺羅 吾將捨去得出家 實我何時將成事
二六
某時吾之繁容市 配置整齊區劃限 吾將捨去得出家 實我何時將成事
二七
某時吾之繁榮市 數多城壁城門具 云云
二八
某時吾之繁榮市 堅牢樓殿樓門具 云云
二九
某時吾之繁榮市 配置良善大道通 云云
三〇
某時吾之繁榮市 配置良好有市場 云云
三一
某時吾之繁榮市 牛馬車駕等雜鬧 云云
三二
某時吾之繁榮市 苑林排列彌絺羅 云云
三三
某時吾之繁榮市 王苑排列彌絺羅 云云
三四
某時吾之繁榮市 堂閣羅列彌絺羅 云云
三五
某時吾之繁榮市 王之親族滿三寨 毘提訶王名聲高 蘇瑪那薩所建市 吾將捨去得出家 實我何時將成事
三六
某時吾之繁榮民 毘提訶民護法人 吾將捨去得出家 實我何時將成事
三七
某時吾之繁榮民 積財無破護法人 云云
三八
某時快樂此之處 內裏整配區劃限 云云
三九
某時快樂此之處 漆食粘土內裏固 云云
四〇
某時快樂此之處 內裏無雜香恍惚 云云
四一
某時吾之整配置 殿堂整配區劃限 云云
四二
某時吾之整配置 殿堂漆食粘土固 云云
四三
某時吾之無雜香 殿堂配置香恍惚 云云
四四
某時吾之栴檀塗 殿堂散撒栴檀香 云云
四五
某時吾之毛布被 黃金寢牀被美布 云云
四六
某時吾之綿絹衣 亞麻扣頭溫巴羅 云云
四七
某時吾之快樂池 赤鵞鳥之聲滿時 曼陀羅與白蓮華 青蓮華覆彼池上 云云
四八
某時吾之一切象 粧飾華麗象之羣 頭上著有黃金飾 黃金裝具著象身
四九
象師手持鎗與鉤 黃金為梯乘其象 吾將捨去得出家 實我何時將成事
五〇
某時吾之一切馬 粧飾華麗馬之羣 血統優良生信度 彼等皆能善疾馳
五一
馬師手持劍與弓 彼等跨馬甚疾馳 吾將捨去得出家 實我何時將成事
五二
某時為吾著裝具 掛立幢幡軍之車 豹虎之皮覆其上 一切威飾著於車
五三
[車師]持弓著甲冑 車師打馬乘軍車 吾將捨去得出家 實我何時將成事
五四
某時為吾著裝具 掛立幢幡黃金車 豹虎之皮覆其上 一切感飾著於車
五五
[車師]持弓著甲冑 車師打[馬]乘軍車 吾將捨去得出家 實我何時將成事
五六
某時為吾著裝具 掛立幢幡白銀車 豹虎之皮覆其上 一切威飾著於車
五七
[車師]持弓著甲冑 車師打[馬]乘其車 吾將捨棄得出家 實我何時將成事
五八
某時為吾著裝具 掛立幢幡彼馬車 豹虎之皮覆其上 一切威飾著於車
五九
[車師]持弓著甲冑 車師打[馬]乘其車 云云
六〇
某時為吾著裝具 掛立幢幡駱駝車 云云
六一
[車師]持弓著甲冑 車師打[駝]乘其車 云云
六二
某時為吾著裝具 掛立幢幡彼牛車 云云
六三
[車師]持弓著甲冑 車師打[牛]乘其車 云云
六四
某時為吾著裝具 掛立幢幡山羊車 云云
六五
[車師]持弓著甲冑 車師打羊乘其車 云云
六六
某時為吾著裝具 掛立幢幡羊之車 云云
六七
[車師]持弓著甲冑 車師打[羊]乘其車 云云
六八
某時為吾著裝具 掛立幢幡鹿之車 云云
六九
[車師]持弓著甲冑 車師打鹿乘其車 云云
七〇
某時吾以一切飾 粧飾一切騎象者 勇著紺青之甲冑 吾使彼等持鎗鉤 吾將捨棄得出家 實我何時將成事
七一
某時吾以一切飾 粧飾一切騎馬者 勇著紺青之甲冑 吾使彼等持鎗鉤 吾將捨棄得出家 實我何時將成事
七二
某時吾以一切飾 粧飾一切射手者 勇著紺青之甲冑 吾使彼等持弓箙 吾將捨棄得出家 實我何時將成事
七三
某時吾以一切飾 粧飾一切王子等 勇著美麗之甲冑 黃金頭飾著彼等 云云
七四
某時吾以衣著飾 粧飾彼等聖者羣 黃之栴檀塗諸肢 使彼等著迦尸衣 云云
七五
某時我以一切飾 粧飾七百宮女等 吾將捨棄得出家 實我何時將成事
七六
某時吾觀臀形美 七百宮女身中庸 云云
七七
某時忠良使快樂 吾語七百宮女等 云云
七八
時捨赤銅百巴羅 以百量重之黃金 云云
七九
某時吾以一切飾 粧飾宮中象之羣 頭上著以黃金飾 黃金裝具著象身
八〇
[象師]手持鎗與鉤 象師乘坐彼之象 行時彼應追吾後 實我何時將成事
八一
某時吾以一切飾 粧飾吾之馬之羣 血統優良生信度 彼馬更能為疾馳
八二
[馬師]手持劍與弓 馬師跨乘彼之馬 行時彼應追吾後 實我何時將成事
八三
某時為吾著裝具 掛立幢幡軍之車 豹虎之皮覆其上 一切威飾著於車
八四
[車師]持弓著甲冑 車師打乘彼之車 行時彼應追吾後 實我何時將成事
八五
某時為吾著裝具 掛立幢幡黃金車 豹虎之皮覆其上 一切威飾著於車
八六
[車師]持弓著甲冑 車師打乘彼之車 行時彼應追吾彼 實我何時將成事
八七
某時為吾著裝具 掛立幢幡白銀車 豹虎之皮覆其上 一切威飾著於車
八八
[車師]持弓著甲冑 車師打乘彼之車 行時彼應追吾彼 實我何時將成事
八九
某時為吾著裝具 掛立幢幡彼馬車 云云
九〇
[車師]持弓著甲冑 車師打乘彼之車 云云
九一
某時為吾著裝具 掛立幢幡駱駝車 云云
九二
[車師]持弓著甲冑 車師打乘彼之車 云云
九三
某時為吾著裝具 掛立幢幡彼牛車 云云
九四
[車師]持弓著甲冑 車師打乘彼之車 云云
九五
某時為吾著裝具 掛立幢幡山羊車 云云
九六
[車師]持弓著甲冑 車師打乘彼之車 云云
九七
某時為吾著裝具 掛立幢幡羊之車 云云
九八
[車師]持弓著甲冑 車師打乘彼之車 云云
九九
某時為吾著裝具 掛立幢幡鹿之車 云云
一〇〇
車師持弓著甲冑 車師打乘彼之車 云云
一〇一
某時吾以一切飾 粧飾一切騎象者 勇著紺青之甲冑 吾使彼等持鎗鉤 行時彼應追吾後 實我何時將成事
一〇二
某時吾以一切飾 粧飾一切騎馬者 勇著紺青之甲冑 彼等手持劍與弓 行時彼應追吾後 實我何時將成事
一〇三
某時吾以一切飾 粧飾一切射手者 勇著紺青之甲冑 彼等持弓及持箙
一〇四
某時吾以一切飾 粧飾一切王子等 勇著美麗之甲冑 黃金頭飾彼等著 云云
一〇五
某時吾以衣著飾 粧飾一切聖者羣 黃之栴檀塗諸肢 彼等身著迦尸衣 云云
一〇六
某時吾以一切飾 粧飾七百宮女等 行時彼應追吾後 實我何時將成事
一〇七
某時吾觀臀形美 七百宮女身中庸 行時彼應追吾後 實我何時將成事
一〇八
某時忠良使快樂 吾語七百宮女等 云云
一〇九
某時吾取鉢 剃髮纏僧衣 吾得行乞食 何時將成事
一一〇
某時於大道 投棄糞掃衣 得纏僧伽衣 何時將成事
一一一
某時經七日 雨雲降衣濡 吾得行乞食 何時將成事
一一二
某時吾常在 森林樹多處 得住無欲望 何時將成事
一一三
某時在山中 無怖難行道 得住無從者 何時將成事
一一四
某時心快樂 七弦琵琶彈 得為一直心 何時將成事
一一五
某時吾作草 如捨彼惡草 得斷愛繫縛 天地無繫縛
彼於人壽一萬歲之時生來 七千年間統治其國後 其壽命尚餘三千年時出家
當彼出家之際 因見彼之王苑入口之菴婆樹 而於王宮之中四個月之間過生活 彼思：出家之姿勝過如此之姿
彼密向侍者言告：汝勿使任何人知 由市場買來數袈裟及土製之鉢
侍者依言而為 王喚理髮人至 刈取鬚髮後 理髮人自去
彼以一袈裟為下著 其上圍掛一 另一枚包住肩胛 土製之鉢藏入囊中 吊掛在肩上 而後持杖於殿上大廣間
幾次前進回返 多次經行 彼已味得辟支佛之安樂 是日彼雖仍在彼處 次日太陽昇起同時 彼由宮殿開始降下
時尸婆羅后妃，呼喚其寵愛之七百宮女云：我等未見大王 時間甚久 已經過四個月時間
今日我等與王見面 皆應盡其所能美麗粧飾 表現出女人之嬌態美容 努力顯示出為煩惱繫縛之狀
於是各以美麗之裝飾 鮮艷之衣物 后妃與彼女等一同登上與王相會之宮殿 在行進途中 與王降來相逢
彼等並未注意 思之以為：此為教王而來之辟支佛 彼等行禮貌辭儀立於一方 摩訶薩遂由殿上降下而去
彼女等登上宮殿 接近王之寢牀 見蜜蜂色之髮毛 及裝身之物品：彼非辟支佛 乃我等親愛之主人 願即使之回返
彼等由殿上大廣間降下 來至王宮之庭中 后妃與宮女等全部理解髮毛之事 背中激擾 以手捶胸：大王！
如何為如此之事耶？彼等非常憐泣悲哀 隨王之後而行
市中生起動搖 市內諸人：我等之王現已出家 今後如此正直之大王能由何處得來！大眾同聲泣喚追隨王之後而行
佛為說明王捨棄悲泣之后妃宮女等而行之事 佛言曰：
一一六
而以一切飾 粧飾七百女 伸腕皆泣叫 如何棄吾等
一一七
而觀臀形美 宮女身中庸 伸腕皆泣叫 如何棄吾等
一一八
而使忠良樂 語七百宮女 伸腕皆泣叫 如何泣吾等
一一九
而為一切飾 粧飾七百女 彼王索捨家 捨彼女等去
一二〇
而觀臀形美 宮女身中庸 彼王索捨家 捨彼女等去
一二一
而使忠良樂 語七百宮女 彼王索捨家 捨彼女等去
一二二
百巴羅赤銅 捨百重黃金 以土作持鉢 為第二灌頂
尸婆羅后妃悲泣 不能勸返大王 彼女思考方便之策 呼喚大將軍命令曰：汝觀王所行去之方位在於何處
在其前方向破壞舊家及公堂燃火 積聚草葉 施放黑煙 將軍依言實行
而后妃前往王處 投身於王之足前 告以彌絺羅燃燒之事 而唱次之二偈：
一二三
可恐大火焰 寶藏皆燃燒 白銀及黃金 真珠與琉璃
一二四
摩尼真珠母 美衣黃栴檀 獸皮與象牙 赤銅與黑鐵 吾王如回返 此財決不滅
於是摩訶薩云：后妃 汝何言耶？有某些人等燃燒其物 然予亦一無所有 而為說明 唱次之偈：
一二五
吾已無一物 實更將安存 彌絺羅燃盡 於吾無燃物
摩訶薩如是云畢 由北門出行 宮女等亦隨之出行
尸婆羅后妃更又思考一方便之策 命令：各村施行劫掠 表現出國中遭受掠奪之狀
或將身體敷擦赤色染料以為受傷之狀 橫臥板上為死狀運出使王得見
使人人發出非難之聲：大王！貴君存命之時 國中即被劫掠 人民即被殺戮
而后妃為懇願王之回返而唱偈曰：
一二六
賊匪之亂今已起 此一王國將覆滅 除非吾王速回返 我等此國決不滅
王自思考：在自己存命之間 決不得有起賊匪之亂毀滅國家之事 此必為尸婆羅后妃使之所起之事
彼對彼女之言 不加信任
一二七
吾已無一物 實更將安存 國中雖掠盡 吾已無滅物
一二八
吾已無一物 實更得安存 如神光音天 吾等將食喜
王雖如是云 諸人仍隨王之後扈從而行
於是王自思考：此諸人不返 予將使彼等回歸
當彼行來至半伽浮他[八分之一由旬]之路程時 以踵環繞 立於街道之上向大臣等云：此為誰人統治之處耶？
大王！此為貴君 如此 有越此橫線者 將與處罰 如斯所云 以杖畫一橫線
具有威光之王所劃之線 無人敢能橫越 諸人於線之限界大聲哭泣悲哀 后妃亦不能橫越其線
后妃見王背向而行 悲痛難耐 捶胸叩首 橫仆於大道之上 而滾越橫線而行；諸人云：應守線之人已破線而行
於是諸人就后妃之行道而行 摩訶薩向北方雪山之山地而去 后妃亦與一切兵隊及乘物一同從王而行
王不能歸返諸人 如是進行六十由旬之道
爾時有那羅陀苦行者住雪山黃金窟 有五神通 彼於禪定之安樂中度日 經七日後由禪定中起立 彼以歡聲自敘：
啊！快樂 啊！快樂
彼思：究竟在閻浮提中有誰人希冀安樂者不知 彼以天眼通巡迴眺望 發現可以成佛之人摩訶伽那迦
彼思：此王為敢行大出離者 以尸婆羅后妃為首之數多人等不能使之回返
然此等諸人實為王之妨害者 予將往忠告使王具極堅強之決心
彼以神通力疾行 立於王前方之空中 而向彼云可激勵之言：
一二九
因何而有此喧嘩 此事宛似遊村樂 吾今持向沙門問 因何此等人來集
王答言：
一三〇
捨棄一切吾成行 諸人來集於此處 既越煩惱之限界 成就聖者之智慧 人從且喜吾成行 爾既知之如何問
於是彼為激勵於王更唱偈：
一三一
此身雖然如斯保 不思汝已能斷去 此業汝尚未能遂 尚有數多諸障礙
於是摩訶薩云：
一三二
某物對吾為障礙 一切吾為如斯住 世有可見不可見 吾對愛欲無希冀
如是彼對王說示其障礙唱偈：
一三三
倦憊怠惰與懈怠 食後假睡或嫌惡 此等住於身之骨 實有數多諸障礙
摩訶薩稱頌於彼唱偈：
一三四
婆羅門！誠解善事 尊者對吾施教言 吾將問汝婆羅門 御身！爾究為誰人
於是那羅陀向彼云：
一三五
吾名稱為那羅陀 吾姓迦葉汝須知 虛空馳來尊者前 諸善人會實為快
一三六
如彼一切歡樂生 爾今出離得永續 如有缺欠須忍耐 以安靜心可滿足
一三七
如今且捨卑下去 如今且捨倨傲去 善業明智修正法 尊敬一切為行脚
彼如此教示摩訶薩後 回歸自己之住居
彼行去時 又有其他一位苦行者名密迦吉那 同樣由禪定起立 巡迴眺望見到摩訶薩：
予使諸人回返 教王運作 同樣前來 於空中現姿 彼云：
一三八
數多之象與諸馬 或有市民與國民 爾今出家皆捨去 持鉢之中爾歡喜
於是摩訶薩云：
一四〇
密迦吉那！吾斷然 無論何時不非法 不使親族使受苦 親族對吾亦為然
彼對此問回答後 更示以成為出家者之理由云：
一四一
貪食世人之狀態 眺望一切諸穢染 凡愚之人沉污濁 殺戮緊縛遇此世 密迦吉那！吾準此 吾願為一乞食者
彼苦行者思欲詳聞此理由而唱偈：
一四二
何人為汝之尊師 此為何人之淨語 規範明慧之沙門 調御之主！拒此如得超苦為此行 不應人言有沙門
於是摩訶薩答曰：
一四三
密迦吉那！吾斷然 無論何時敬沙門 婆羅門我亦尊敬 但非與此為接近
彼如斯云 彼由何目的從初即說示出家云：
一四四
以大威光吾前進 威嚴光輝吾前進 數多之歌吾聽聞 美麗樂音交響時 諸樂齊彈於王苑 鐃鉦鼓鑼齊鳴時
一四五
密迦吉那！此吾見 有果秀實菴婆樹 貪果人等之所為 打壞彼樹為吾見
一四六
而吾收納王威嚴 密迦吉那！吾降立 吾近菴婆之根元 有果無果為兩株
一四七
有果菴婆被摧打 吾見摧打被破壞 此方菴婆青且輝 吾見心中甚清爽
一四八
如是吾等實如此 君王具有數多敵 敵對吾等日可殺 如被摧毀之菴羅
一四九
豹因皮故失生命 象因牙故而被殺 有財者因財故亡 家無伴侶誰將殺 有果菴羅與無果 此兩樹為吾之師
密迦吉那聞此 與王忠告：勿懈勿怠」後 歸往自己之住居 彼去之時 尸婆羅后妃投身王之足下云：
一五〇
諸人皆戰慄 因王欲出家 騎象騎馬兵 車兵徒步兵
一五一
眾人王鎮撫 確立此覆護 王子即位終 然後再出家
於是菩薩答曰：
一五二
國人朋友與大臣 一切親族吾捨去 毘提訶王諸子多 長壽國之增養者 將使彼等統治國 彌絺羅國爾女王！
后妃云：王出家後予將如何而為？
王回答曰：依予之教而工作 依予所云而實行即可 即說偈曰：
一五三(1)
速依吾言辭 應學者有喜 爾王子即位 數多為不善 身口意三業 其惡陷惡趣
一五三(2)
對他多行施 對他作整備 處世以施食 賢者法如是
摩訶薩如是忠告后妃 彼等相互行會話之內 太陽已西沉 后妃於適當場所張幕野營 摩訶薩亦近坐於某一樹之根元
於彼處一夜至天明 次日修飾身後 沿道路進行
后妃亦云：軍隊後續 於王之後行進 彼等於行乞行中到達多納市
恰於此時 一人男子由肉屋買一大片肉來 彼於炭火之上燒烤炙熟之後 思欲使冷 置於板端
然彼因某外事未曾注意之間 一隻犬來奪肉而逃 彼隨後追逐 往南門之外而行 因疲勞而回返
王與后妃各別來至犬前 犬甚恐懼 捨肉而逃
摩訶薩見此思惟：此犬吐棄肉不顧而逃去 此外亦未見到任何持主 如此無有非難者施食之物 絕無僅有 此予可食之
彼取出土製之鉢 取肉片善加擦拭 放入鉢中 而往有水心情快樂場所開始食之
后妃自思：若為值尊治國之人 則不應食此穢賤埃塗犬棄之物 如此等人已對我等為無價值
於是問曰：大王！貴君食用如此可憎之賤物耶？
彼如是云：后妃！汝為暗愚 不明此施食之性質
彼於肉落之處 善為檢查 完全如食甘露之狀而食 食畢拭口洗浴手足
彼時后妃對彼非難而云：
一五四
第四食時尚不食 飢饑之故絕食死 然實沾塵穢之食 善良之人亦不用 然爾食用犬之棄 此事非良不相應
摩訶薩答曰：
一五五
家住之人與犬獸 遺棄之物非非食 如何能食將如法 其食一切無非難
如是彼此對話來至市之入口
彼處兒童等遊戲 彼時有一小女用小篩籠篩砂 其一方之手戴一腕環 另一方手戴二腕環 有二環者
互相碰撞 有一環之方 則無音聲
王知此事而思惟：尸婆羅雖由自己之後而來 然而女人者乃為穢物 諸人對自己難免非難 謂彼人雖然出家而不能捨妻
若此小女為賢者 予將對彼言說使尸婆羅后妃回返之方法 由小女聞話 使尸婆羅返回
而向小女云：
一五六
母之膝下被鍾愛 小女！汝常著環飾 汝之片腕何作音 他之片腕不作音
小女答曰：
一五七
沙門！此吾手腕 二隻腕環互箝制 互相合擊而生音 第二之物將使然
一五八
沙門！此吾手腕 一隻腕環被箝掛 無第二者不立音 恰如聖者獨處然
一五九
有第二者亦有諍 一人如何將有諍 天界所望於彼者 唯有一人成快樂
王聞小女之言 深持信賴 而向后妃言：
一六〇
尸婆羅！爾聞之耶？此一小女此之偈 婢女尚能難倒吾 第二之物使然也
一六一
羈旅之人皆能通 兩者之道有幸者 其中一者爾可取 吾取他道將進行 吾之背面勿言吾 吾亦不呼汝為妻
后妃聞彼之言 大王！貴君請取最佳之右道 予則選取左道
如此云畢 稍向前行 悲痛不能忍耐 再又歸來 而彼女與王一同進入市內
為說明此事 佛唱半偈：
一六二
實則繼續語此事 彼等到達多納市
而於入市之後 摩訶薩繼續行乞來至作箭家之入口處 尸婆羅亦立於其傍
彼時作箭者於土鍋炭火之中熱箭 而以粥濕之 彼閉一隻眼目，只有一隻眼目見物 為筆直之一直線觀察
摩訶薩見此自思：若此男為一賢人 則必能對自己說其理由 於是近前而行
為說明此事 佛言：
一六三
食事之時現已成 彼立作箭之門口 作箭之人一眼閉 只以一眼調曲否
摩訶薩向彼云：
一六四
一眼閉而以一眼 汝調曲否一直線 如斯正邪爾見耶 箭作者！請聞吾言
於是作箭者向彼言曰：
一六五
吾以兩眼觀物時 所見之物如擴展 曲否之處不能知 不適告箭之直性
一六六
一眼閉而以一眼 彼時吾能調曲否 彎曲之處能得知 適合造箭之直性
一六七
有第二者亦有諍 一人如何將有諍 天界所望於彼者 唯有一人成快樂
如斯彼與忠告而沉默不語
摩訶薩亦行乞集來種種食物之混合物出來後 由市中出坐於有水心情快樂場所 而為應為之事終了 取鉢收入囊中
告尸婆羅云：
一六八
尸婆羅！爾聞之耶 作箭所宣此之偈 奴僕尚能難倒吾 第二之物使然也
一六九
羈旅之人皆能通 兩者之道有幸者 其中一者爾可取 吾取他道將進行 吾之背面勿言吾 吾亦不呼汝為妻
后妃：貴君不呼予為妻 彼女雖云 仍隨摩訶薩之後而行 王不能回返於彼 諸人亦隨後追來 但距甚深森林不遠
摩訶薩見紺青色之林緣 思欲進行回返彼女 而在道傍見有猛佳之蘆葦 彼拔此蘆葦云：尸婆羅請觀！
此已不能如原狀矣 與此同樣 予與汝亦不能如元來之同棲矣 彼唱次之半偈：
一七〇
拔莖取蘆如猛佳 尸婆羅！汝一人住
彼女聞此：自今以後 予已不能與人王摩訶伽那迦同住
悲痛不堪 兩手捶打胸膛 失去意識 仆倒於大道之上
摩訶薩知彼女失去意識之事 彼消失足跡 入於森林之中
大臣等趕來 以水潑洒彼女之身體 摩擦手足 恢復意識
后妃詢問：王往何處耶？不得而知 遠行搜索！雖然各處巡迴奔走 終未發現
彼女激情悲嘆至日暮 而於王所立居之場所 建造紀念塔 用香及華鬘供養後返回彌絺羅都市
摩訶薩進入雪山山地 七日之中修得五神通及八等至 再已不來至人里
又后妃於與造箭者談話之處 與小女談話之處 食肉之處 與密迦吉那談話之處 與那羅陀談話之處
——在此等一切場所營造紀念塔 供養香及華鬘
而彼女為軍隊圍繞歸彌絺羅後 於菴婆園為王子灌頂 使即王位 由軍隊圍繞 遣送新王入市後
彼女自己出家 成為仙人 住於王苑之中 為徧處定之修業 修得禪定 成為再生梵天界之人
<결분結分>
佛說此法語後言曰：汝等比丘！此非由今日始 我昔日嘗有敢行大出離之事
然為本生今昔之結語：爾時之海神優鉢羅色是[蓮華色] 那羅陀是舍利弗 密迦吉那是目犍連 小女是差摩比丘尼
箭作者是阿難 尸婆是羅羅睺羅之母 第迦烏王子是羅睺羅 父母是今大王一家 而摩訶伽那迦大王 實即是我也
540 섬마현자본생담睒摩賢者本生譚(菩薩＝仙人子)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對扶養母親之一比丘所作之談話
然而 住於舍衛城之都城有十八俱胝財產之豪商家有一兒子 受兩親極為寵愛
彼某日登上高建築物之廣間 開窗下望街道 見諸眾人手中持香及花鬘 前往祇園精舍聞法 此事停留於彼眼中
彼自思考：自己亦將前往 彼持香及花鬘向精舍出發而行 並向僧團布施衣物 食物飲物 向世尊供養香 花鬘等物後
坐於傍側 ——彼聞法已 知愛欲有惡果 出家有善果 彼於眾人離去後 向世尊祈求出家
無兩親許可者 如來等不使出家 彼被加是言 由歸家後 七日之間發願絕食 漸能使兩親滿足同意 於是再來願求出家
世尊附以一比丘使彼出家 彼出家受非常之所得與尊敬 彼受師尊與和尚之中意 受具足戒後五年之間會得諸法
彼思：自己居於此處頗受煩累 此對自己為不相應
彼入森林中住居 思欲徹修內觀；彼由師尊之處得來修行之具 赴某邊境之村 住居於森林之中
然彼在其處開始內觀之行後十二年 雖然專心努力 但仍不能使之成就 一方 兩親依時間經歷 形成貧窮
為其耕種田地 參與其商賣諸人謂：此一家無有督促取得支付之子女
各各取得自己入手之物而隨意潛逃 家中從事奴婢工作之人等 捉獲黃金與金貨而逃亡
此夫婦二人遂陷於窮乏 即連水瓶亦未殘留手中 賣家成無家者 誠立即至於可憐之狀態
二人著襤褸之衣物 手執磁器之破片巡迴於各處乞食
時有一比丘由祇園出發來至彼等兒子之住處 彼行客比丘之作法安坐於一處
前之比丘問曰：貴君由何處而來？由祇園而來之答覆以後 彼詢問世尊及大弟子諸人無恙否之後 並問其父母之狀況：
尊者！舍衛城之如此豪商一家無恙而居耶？法友！汝勿問其一家之狀況為宜 彼為如何？
尊者！法友！其一家只有一子 然信佛法出家
彼出家以來 其一家之財產全無 今兩親二人陷於最可憐之狀態 巡迴於各處乞食
彼聞此言 不能依舊木然無動於衷 眼中充滿淚水 開始哭泣
法友！為何哭泣？尊者！此二人乃我之兩親 予為此二人之子 法友！汝之兩親為汝而到達破滅 汝應前往扶養兩親
彼自思考：十二年間雖然專念努力 自己終於不能修得道果 自己難以勝任
出家對自己為何？為在家者 扶養雙親 多行布施可成往天國之人 於是將彼森林之住居 委於長老 次日出發
次第前進 距舍衛城不遠之處 到達祇園之後側精舍
彼處之路二岐 一向祇園 一通往舍衛城 彼立於彼處自思：應於最初會見雙親耶？或應見十力尊耶？
自己未嘗得見雙親 由來已久 然今後接近佛之相好 則為甚難
今日先拜等正覺者聞法 明日晨朝再會雙親 如是不採取行往舍衛城之道 黃昏時候入祇園而來
是日之晨朝 佛觀察世界 看出此出家子之根機 於彼來時說扶養母親經 讚嘆父母之德
彼立於比丘之後端聽聞法語 彼思：自己如為一在家者 思考或能為扶養雙親之事 雖然如此
而世尊曾言雖為出家之子 亦能為救助之事
前時自己離世尊而去 則如此出家之事 即歸於有缺；然而今不為在家者 仍為出家者扶養雙親
於是彼持籌而行 得籌食與籌粥；彼覺此十二年間 於森林中獨住 實是具有罪惡之感
彼晨朝到達舍衛城 彼思：如是 最初應得粥而來耶？抑或先會見雙親耶？
在貧窮徹骨之人面前 空手而見是為不當 彼於得粥之後 來至雙親原來家之入口
而雙親得粥步行巡迴 向家之對側之壁處 彼見彼等往坐
彼心中悲痛 滿眼含淚 立於距雙親不遠之處 雙親雖然見彼 但未注意
彼之母親思唯：此人必為求食而立
母云：尊者！予等無物奉與貴君 請往他處而行
彼聞其言 胸中滿溢悲哀 更加增大 眼淚充滿 尚仍立於彼處 雖然二次三次言說 仍滯立不動
於是其父向母親曰：汝往觀察 彼為汝子亦未可知
母親立起前往 而彼女判知是彼子 仆倒臥於彼之足前而泣；父親亦來彼處一同悲泣 誠可憐愍之狀
彼亦因見雙親而不能維持平靜 珠淚滾滾而流 然而彼堪忍悲痛 安慰雙親云：請勿憂心！予扶養雙親
彼使雙親飲粥 坐於傍側後 再持所得之物前來使食 而後為索自己之食而出發 而於兩親之處歸來 再行進食
食事之事一切辛勞而為 更在其近處作一住居
彼爾來如此情狀扶養雙親 彼為自己所得每十四日分配之食物 分與雙親 自己食巡迴行乞所得之物；
為雨安居所得之某種食物 亦皆奉養雙親 雙親用舊之布 縫補修繕 染改以為自己使用
——然因得之日少而不得之日多 彼之下衣 上衣皆甚為粗惡
如此彼扶養雙親之後 身體瘦細 漸次蒼白 因此 朋友與親知等詢問：法友！
以前貴君之身體色艷美輝 今則漸漸蒼白 究竟是否有病？
彼云：非也 法友！予未有病 然而具有障礙 於是使之聞其全部始終之事 法友！
世尊不許由信者所得布施之物 浪費成為無有
君由信者取得布施之物與在家者為不適合 彼聞法友等之言滿感恥辱
彼等雖言如此 心猶不足 向佛告知：世尊！某某比丘將由信者所得布施 使至終了以扶養在家者
佛呼豪家之子詢問：汝比丘！汝真實由信者所得布施使至無有扶養在家者耶？
是為真實 世尊！佛思讚賞彼之善行 又思聞佛言說自身前生之行為
佛問：汝謂扶養在家者 究竟扶養誰人？乃吾雙親 世尊！於是佛向彼著力三次而言：是善行 善作！
而曰：汝履我所行之道而行 我於前生亦行此正行 扶養兩親 彼比丘恢復元氣 佛為比丘眾所懇望 說明過去之事
<주분主分>
昔日距波羅奈路程不遠 在河之此岸有一獵師村 對岸亦有一村 各各住有五百之家族；
兩村獵師之首領各有一人 互為朋友
二人年少之時 互相約束：若我等之中 一方生女而一方生男 則使其二人結婚
如是此岸之村所住獵師首領之家生下一子 其子生時 彼以黃麻之布包裹 故命名為多庫羅[黃麻織之布]；
而對岸之家生下一女 因其為對岸所生 故名之為波利迦[對岸之意] 男女二人 非常美麗 且為金色
二人雖生於獵師之家 但皆不殺生物
其後十六歲之時 兩親向年幼之多庫羅云：吾子！汝可伴女方之女前來
然彼乃由梵天世界再生而來者 為清淨之人 彼充塞雙耳云：在家生活於予實無意義 請勿為如是之言
父母雖云三次 彼終不欲為 而女方幼女波利迦之父母亦云：吾女！
予等友人之子 十分美麗 且為金色 予等思欲將汝與以彼人
彼女同樣充塞雙耳不聞 彼女亦為由梵天世界再生而來者 多庫羅青年密送使書與彼女云：
若欲婬事 可往其他之家 予自己對婬事全然無有欲望 彼女亦同樣送來使書
如是彼等雖然喜歡 但二人仍然行取婚禮；二人並未陷入煩惱之海 恰如二人在大梵天之狀 各別住居
多庫羅少年不殺魚類獸類 運來之肉 亦不販賣 於是兩親向彼云：汝！汝！
生於獵師之家 而不望在家之生活 不殺生物 究欲何為？吾母 吾父！如聽予言 今日予即出家
如是 汝等去亦可也 言畢 即送遣二人離家
彼等向兩親作禮而出行 沿恆伽河岸入於喜馬拉雅山地；
密伽桑瑪達河由喜馬拉雅山地流來 落入恆伽河處 彼等離開恆伽河 沿密伽桑瑪達河上溯而行
彼時帝釋之住居 出現熱之徵候 帝釋知此事情 告毘首羯摩云：汝 毘首羯摩！此二偉大之人出家 入喜馬拉雅山地
彼等住之場所 實為必要 汝由密伽桑瑪達河距離半拘盧舍之處 為二人前往化作葉之庵及出家之必要品
彼承諾：甚善 彼一如啞躄本生譚話[第五三八]所作之狀況 整備一切之物 追逐發出不快聲之獸類
化作唯一人行通路之小徑 然後回歸自己之住居 彼二人發現其徑 沿此到著仙處
多庫羅賢者入於葉庵之中 見有出家之必需品：
此為帝釋與我者 彼知為帝釋之贈物 脫去身上衣物 上下均著赤樹皮之衣
以羚羊之皮披肩 結螺髻而為仙人之姿；而玻利亦使出家 二人修行欲界之慈悲住於此處
依二人慈悲之力 獸類鳥類亦均互持慈悲心之狀 無害他之事
玻利運來飲物與食物 掃除仙處 使一切足用；二人共同取來種種果物而食 各各入住於葉庵行沙門之法
帝釋助彼等似無不足
某日帝釋觀察知此二人有眼所不見之危險 於是彼來至多庫羅賢者之前 彼此問候 坐於傍側 為如次之言：尊者！
貴君等現危險之徵 必須儲備一看顧父母之子 汝等應從世間之法
帝釋閣下！何為如是之言耶？我等在家中尚且捨去世間之法 如見蛆虫湧現堆積可嫌之狀 今入森林出家成為仙人者
如何能為如此之事？尊者！若不能為如是者 可於玻利女月經之時 用手揉肚臍 如是則能為之
偉大之人同意 帝釋向彼為禮 回歸自己之住居
彼偉大之人將此緣由告知玻利 彼女於月經來時 彼用手奉操揉肚臍 爾時菩薩由神之國消失 前來再生彼女之胎中
彼女十個月月滿 產生黃金色之子 名之曰金色之睒摩 而在山中棲住之緊那羅女等代替玻利而為乳母之工作
彼等二人洗浴菩薩後 使寢於葉庵之中 而彼等出發前往採擇種種之果物 爾時緊那羅女等抱幼兒往諸洞窟之中
使之沐浴 或登山頂為之裝飾種種花 以雄黃及赤砒等於額頭塗飾斑點 然後伴歸使寢葉庵中 玻利歸來 使其子飲乳
其後彼漸長大成十六歲 然而兩親仍使彼寢於葉庵之中 自己等出發往樹根採擇種種之果物
摩訶薩自思：某種危險之事 某時將起 彼注意兩親出發所行之道路
如是某日 兩親於樹根持種種果物 黃昏歸來時之事 距仙處不遠之處遭大雷雨 二人入於大樹之根元 登立於蟻穴之上
其中為毒蛇所居 由二人身體之汗臭混合之水 落入蛇之鼻孔之中 蛇怒吹出毒氣 二人之眼目為之成盲 彼此不能見物
多庫羅賢者向玻利云：玻利！予之眼被傷 不能見汝
彼女亦同樣云；二人不能見道路 為無餘生命而悲泣彷徨 究竟此為彼等之如何前業所招？
——昔日曾有醫者之家 彼醫者為某大財主治療眼病 然而彼財主對彼未有任何支報
醫者憤怒 向妻云：應如何為之？
彼女亦怒云：由彼人之處請求金錢 成何體統？與彼人以藥 或唱咒文使其眼為眇盲
彼云甚善 同意彼女之言 依言而行 為此二人之眼 成為盲者之報應——
如是摩訶薩思考：自己之兩親 他日此時已經歸來 今兩親生起何事？自己不明 前往迎行一觀
彼出發往迎 大聲揚喚 兩親判別其聲揚聲應答 而因愛子之情云：汝睒摩！此處有危險 不可前來
於是彼向兩親云：如此請捉此物 彼伸出長棒 兩親捉棒端來至彼處
摩訶薩問：因何理由眼目被傷？吾子！因降雨 予等立於樹之根元蟻穴之上 為此而然
彼聞此判明：彼處毒蛇所居 觸其怒而吹放毒氣
彼見兩親而哭泣且笑 於是兩親問彼：何以前泣而又笑？吾母 父！因貴君等尚未至召喚年齡而盲 故吾哭泣；
然今後予思能扶養 故吾喜笑 請勿心憂 予將盡扶養之責
彼伴兩親歸於仙處 於兩親夜之居處 晝之居處 經行處 葉之庵 大便處 小便處 及一切場所 結縛綱繩
自此以來 彼安置兩親於仙處 自己採來 樹根樹實 晨朝清掃兩親之住居 往密伽桑瑪達河持來飲物 整備食物
用楊枝磨齒 造洗面之水 使食種種美味果物 而於兩親食後洗口終了後 自己方食
食事終了向兩親為禮後 受鹿羣圍繞往森林中尋求種種果物 與棲住山中緊那羅等一同採來種種果物 至黃昏歸來
彼向水甕加熱持來之水 其暖水適兩親之所好 或沐浴或洗足完了之後 持火壺來暖兩親之身體
然後坐而令兩親食種種之果物 最後自己進食 殘餘者則留著 ——彼以如是之行事扶養兩親
爾時 在波羅奈有迦夷王治國
彼因對鹿肉貪欲心強 委國於母 以五種之武器固身 進入喜馬拉雅山地 殺鹿取肉而食 來至密伽桑瑪達河
不久之事 睒摩為取飲水到達汲水之場；
彼處因發現鹿之足跡 王用摩尼珠色之小樹枝造一小屋 取弓搭以毒箭 隱匿於彼處
摩訶薩於黃昏持種種果物而來 將置於仙處之中後 向兩親為禮云：浴水之後 予往持飲水
彼取甕 由鹿羣圍繞 彼使二鹿結而為一 於其背上負載水甕 以手支援 往河之汲水之場而來
王仍立於小屋之中 見彼等如此作為前來 王思：予自己十分長久期間步履巡迴 然未嘗遇有人類 究竟彼為神耶
抑為龍耶？自己如接近於彼往問 如為神則將升騰入於空中 如為龍則潛入地中
然而自己非任何時常住於喜馬拉雅山地之故 不久將歸波羅奈 如是大臣等將向自己詢問：大王！
究竟住於喜馬拉雅山地觀見某種珍奇之物耶？
於是自己回答：予曾見如是之活物 彼究為何物？彼等如是詢問 而予如云不知 彼等將嘲笑自己；
因此予射彼使其力弱 將為詢問以觀 如此 彼鹿等先下河飲水而上岸 菩薩具德行大長老之狀 緩慢下入水中
而心靜氣爽之後 再行上岸 著樹皮之衣 被羚羊之皮於一方之肩 持起汲滿入水之甕 拭取水滴 負載於肩頭
——彼時 王見今為射時 王竟放射塗毒之箭 射中摩訶薩右面肋窩 箭向左之肋窩貫通
知彼被射之鹿等 恐怖而逃 然而黃金之睒摩雖然被射 但無論如何 亦不使水甕跌落 心中堅強忍耐支持 徐徐的放下
彼取除砂土 堆積水甕之後 觀定方位 頭向兩親居住處之方向 於銀板色之砂上恰如黃金像之形狀橫臥下去
心中仍然堅強忍耐支持云：予在此喜馬拉雅山地 自己無有所謂敵者 對其他任何人亦無所謂具有敵意
彼由口中吐血 不見王之方位唱偈：
一
爾為何人心狂亂 以箭射吾運水者 剎利婆羅門吠舍 隱匿射吾爾誰人
彼如是云 更為指示食肉之不適而唱偈：
二
吾之此肉不得食 吾之皮亦不見利 然而汝有何理由 汝為此思而射吾
彼唱第二之偈 希望知其名等而問彼：
三
汝為何人誰之子 吾將如何稱名汝 我今問爾爾當語 如何射吾爾隱匿
王聞此語自思：此男為吾塗毒之箭射倒 然彼對吾不罵不非難 完全以撫慰吾心臟之狀 對吾親切談話
予應前往彼處一見 於是王出發而往 立於彼前云：
四
吾為迦尸國之王 迦夷王名人能知 吾因欲故棄國政 搜索鹿肉吾彷徨
五
吾之弓技最優秀 名聞國內臂力優 凡有來吾射程中 那伽遇吾將難免
彼如此讚揚自己之力後 問菩薩之姓名家世：
六
而爾今為誰家子 吾將如何稱名汝 汝自之名父之姓 姓名對吾可善述
摩訶薩聞此自思：若自己言說為神 為緊那羅 或為剎帝利生者 及為其他者 則其人必確信無疑；
然予有言說真實之必要 彼言：
七
使爾幸福獵師子 其名睒摩如是稱 活時對吾呼斯名 而吾今日瀕臨死
八
吾今如同一隻鹿 爾持毒箭以吾射 毒液浸入己血中 大王！汝見吾居臥
九
請見彼箭貫皮膚 吾今為此吐鮮血 病中之吾將問爾 如何隱匿爾射吾
一〇
豹因皮故失生命 象因牙故而被殺 然而汝有何理由 汝竟思唯應射吾
王聞其言 不言真實之事 詐而云此：
一一
在吾箭之射程中 忽見有鹿來出現 睒摩！見汝而怖走 若然向爾吾為怒
於是摩訶薩云：大王！何所云耶？在此喜馬拉雅山地 未有一隻見予而逃走之鹿
一二
此身自有知以來 記憶所能及之處 森林之鹿不怖吾 肉食獸類亦復然
一三
樹皮之衣纏以來 吾於幼年至今日 森林之鹿不怖吾 肉食獸類亦復然
一四
吾今棲住香醉山 大王！緊那羅怯懦 然我彼此互喜悅 山或森林吾等行 然而不知何理由 彼之鹿羣將怖吾
王聞此語自思：予今射此無罪之人 而又說示虛言 予必須說示真實之事 王曰：
一五
睒摩！鹿羣不見汝 如何吾竟使詐術 吾為忿與欲所摧 以此毒箭吾射汝
彼王如此云後自思：此黃金之睒摩必非只一人住此森林之中 尚有與彼居住之緣者等 予詢彼一觀 向對方云：
一六
吾友！汝來由何處 汝為何人所遣者 密伽桑瑪達河畔 汝來運水為何人
彼聞王語 忍耐非常之痛苦 由口中吐血云：
一七
吾之兩親皆共盲 居深林中吾扶養 吾為二人故運水 來此密伽桑瑪達
彼如此云後更關心兩親之事 歎息而言曰：
一八
彼等如有幾許食 將可延長六日命 然若將不得此水 予思彼等果將死
一九
吾之苦痛非為死 此為常人終得事 然吾不得見吾母 此為勝彼之苦痛
二〇
吾之苦痛非為死 此為常人終得事 然吾不得見吾父 此為勝彼之痛苦
二一
我今哀憐吾之母 整夜無眠將悲嘆 或於夜半又後夜 雙目淚流如河水
二二
我今哀憐吾之父 整夜無眠將悲嘆 或於夜半又後夜 雙目淚流如河水
二三
有限之力為服侍 吾之足音希得聞 睒摩吾子！聲歎息 彼等深森將彷徨
二四
盲者兩親不見吾 生命遂之即捨去 此第二箭穿吾胸 使吾胸中成攪亂
王聞彼之悲嘆 自思：此可貴之梵行者 立正法扶養兩親 今雖陷入如此苦痛 尚為兩親歎念
予對如此有德之人造下罪業 究竟如何安慰此人為宜？予陷入地獄之時 予之王位又有何益？
予將如此人扶養之狀 扶養其兩親 如是則彼死而未死 王決心云：
二五
吾聞汝言甚悲嘆 睒摩！爾為美容姿 吾為諸事成辦者 扶養彼等於深林
二六
吾之弓技最優秀 名聞國內臂力優 吾為諸事成辦者 扶養彼等於深林
二七
鹿之殘食樹根實 吾將繼續索樹實 吾為諸事成辦者 扶養彼等於深林
二八
睒摩！汝之林何處 父母所在彼之林 扶養彼等吾如爾 吾將護養如爾身
如是摩訶薩云：甚善 大王！如是請扶養予之兩親 彼向王指示道路云：
二九
大王！吾之頭臥方 此之小徑通彼處 半拘盧舍沿此行 彼處兩親之住居 為我父母所在地 爾去此處為扶養
如此彼告王道路後 依對兩親強烈之愛情 堪忍如此劇烈之疼痛 合掌祈願請王扶養兩親 而又言曰：
三〇
迦尸王！汝得榮耀 願汝行汝真實道 吾之父母已成盲 扶養彼等於深林
三一
吾今向爾雙合掌 迦尸王！爾得榮耀 使吾父母聞吾言 吾今向汝語敬意
王云甚善 與以承諾 摩訶薩頌送敬意之詞後 失去意識
佛為說明此事而言曰：
三二
語此將終彼睒摩 彼具青年之美姿 毒素之故失意識 彼於此處陷失神
彼既以非常多之話 不顧絕息而語 今為其毒之力 使生存之根本要素 意識 內臟器官被侵犯
為此於向來所云之言終絕 閉口瞑目 手足硬直 全身為血所溼
王思：此人於今以前與予交談 現在究竟成何狀況？彼窺視彼之呼吸 氣息早已斷絕 王見其身體硬直 停止呼息
悲痛難耐 兩手擊打頭上 揚大聲悲泣：
佛為說明此事而言曰：
三三
彼者具慈悲 彼王甚歎惜 吾不知老死 今日始得知
三四
吾見睒摩死 知死無不訪 彼為毒所侵 吾更將反省
三五
當彼今日死 毫無誹謗語 吾將陷奈落 必定陷彼處
三六
此時為惡行 幾久亦不善 作惡於居村 人將多難彼 無人林之中 誰將來謗吾
三七
若村少人集 惡業將記憶 無人林之中 誰將記憶吾
爾時神之女巴護索達梨住於香醉山 由此七生以前彼女曾為摩訶薩之母 因對子之愛情 常觀察護持菩薩
然恰好其日彼女陶醉於神之幸福 未曾觀護於彼 ——亦云行諸神之集會——
女神於彼失意識之時自思：吾子究為如何之狀？觀察而得其事
迦夷王用毒箭射吾之子 仆倒於密伽桑瑪達河岸砂洲 彼王正大聲哭泣
——若自己不往 則予子黃金睒摩即原地死於彼處 彼王之心臟亦將張裂 睒摩之兩親亦無持來飲水之人 渴盡而死；
然予如往 則彼王持飲水之甕往兩親之處 而聞兩親之言伴二人來其子之處 於是予與彼等以為誓言 和解睒摩之毒
如是則予子生命將為取回 兩親之眼將與恢復 而王聞睒摩正法之教 歸後行大布施 成再生天國之人
是故予將出發往彼處一行 如是彼女飛來至密伽桑瑪達河岸 立於空中隱其姿與王對話
佛為說明此事而言曰：
三八
香醉山之上 女神消姿來 為以憐憫王 此處宣此偈
三九
大王爾犯罪 爾為不應為 無辜父母子 一箭害三人
四〇
如何吾教爾 如爾得善趣 二人之盲者 如法林扶養 如是思與行 汝將有善趣
王聞女神之言：予扶養此者之雙親 而必往天國 彼如是信 如王位又有何益 予扶養彼等 彼為堅固之決心
強烈悲泣之彼 其悲痛緩和 彼沉思黃金睒摩已死 彼以種種之花供養彼之身體 降注撒水
右繞三次由東西南北禮拜四方後 持其供養之水甕 心情沉重依然 指向東方之方位而去
佛為說明此事而言曰：
四一
彼者具慈悲 彼王甚嘆彼 手取盛水甕 出行往東方
彼王原具有強力 持水甕至仙處毅然而行入 來至多庫羅賢者之庵入口處
坐於其中之賢者聞彼之足音：此非睒摩之足音 究竟為誰？彼問而唱二偈：
四二
此為何人之足音 此處來者為何人 此非睒摩足之響 貴身！汝究為誰人
四三
睒摩步履安靜進 安靜運足入庵門 此非睒摩足之響 貴身！汝究為誰人
王聞此言思考：
若自己不言是王 若言貴君等之子為予所殺 此人等怒 使予蒙受殘酷之言 如是予對彼等發怒 使彼等受苦
此於予不宜 ——然云予為王 則無不怖者—— 故寧說為王
於是置水甕於飲水之置場 立於葉庵之入口云：
四四
吾為迦尸國之王 迦夷王名人能知 吾因欲故棄國政 搜索鹿肉吾彷徨
四五
吾之弓技最優秀 名聞國內臂力優 凡有來吾射程中 那伽遇吾將難免
賢者對彼歡迎云：
四六
大王！善來 尚未將歡待 君王爾到來 徧知此處物
四七
鎮頭迦與毘雅羅 迦斯瑪黎 末麼迦 諸樹果小其數尠 請王食其最優者
四八
由山洞窟水運來 此為清冷潔淨水 大王！若欲飲用水 可由此水爾受用
由彼如此之狀 被歡迎之王自思：由最初開始即說彼之子為予所殺 則不適當 予作不知之狀 由最初談話
彼王云：
四九
森林盲者不見物 誰為爾等運果來 實吾思此正供養 明目之人之所為
賢者聞此語：大王！非吾等採來果物 乃吾等之子持來者 為顯示此事唱次之二偈：
五〇
青春年少吾睒摩 身不過巨美容姿 彼髮甚長紺青色 其髮更為有捲縮
五一
實彼採來諸樹實 持水甕行由此處 彼往河邊可運水 予思不久將歸來
王聞此云：
五二
睒摩已被吾射殺 服侍汝等依彼力 美麗姿容之少年 汝等所語彼睒摩
五三
彼之髮長紺青色 其髮更為有捲縮 彼之睒摩血塗髮 為吾射殺橫倒臥
然而由此賢者之處距離不遠 有玻利迦之庵；彼女坐於彼處聞王之言 欲知發生之事
於是依賴綱繩來至多庫羅賢者之處云：
五四
多庫羅！汝如何思 予聞睒摩被殺言 睒摩被殺吾聞之 使吾胸襟戰慄擾
五五
如彼阿說他幼樹 其芽為風所打斷 睒摩被殺吾聞之 使吾胸襟戰慄擾
於是賢者向彼女教示云：
五六
睒摩遭遇迦尸王 密伽桑瑪達河畔 王怒之故以箭射 吾等未能糾其惡
玻利云：
五七
吾等久望此愛子 扶養森林吾盲等 吾之獨子今被殺 如何吾胸不戰擾
多庫羅賢者云：
五八
吾等久望此愛子 扶養森林吾盲者 吾之獨子今被殺 賢者等說念無瞋
如斯云已 二人兩手捶胸 讚嘆摩訶薩之諸德 起大悲痛 於是王勸慰彼等云：
五九
聞此睒摩被殺言 爾等讚嘆彼之德 吾為諸事成辦者 扶養汝等於深林
六〇
吾之弓技最優秀 名聞國內臂力優 吾為諸事成辦者 扶養汝等於深林
六一
鹿之殘食實樹根 吾將繼續索樹實 吾為諸事成辦者 扶養汝等於深林
二人與彼語云：
六二
大王！此與法不合 此事我等不相應 爾為吾等之君王 吾等汝足將為禮
王聞此非常喜悅 彼思：此實珍奇稀有 如此於吾之犯罪而對予不但無有冷酷煩言 尚來迎吾 彼唱偈言：
六三
獵夫！汝等語理法 吾受爾等之敬意 若然爾為吾等父 玻利迦！吾等之母
二人合掌祈願：大王！貴君而為予等工作 此不合義理 但為予等請為取杖之先導 伴我等往彼處 請會見睒摩
於是唱二之偈：
六四
迦尸王！汝得榮耀 願汝得享繁榮果 吾等向爾雙合掌 導往吾等睒摩邊
六五
臥倒彼之兩足轉 摩擦彼之清淨面 吾等等待自之死 逝時到來將等待
彼等如此交談之中 太陽已經西沒
於是王自思考：若予今伴此人等前往彼處 此人等見彼 為子之死 心臟張裂 如此三人死去 予必墮入地獄再生；
因此 予不能伴此二人前往彼處 於是唱四之偈：
六六
內食巨獸羣之林 所見之處如蒼穹 彼處睒摩被殺臥 如同月之墜地上
六七
肉食巨獸羣之林 所見之處如蒼穹 彼處睒摩被殺臥 如同日之墜地上
六八
肉食巨獸羣之林 所見之處如蒼穹 彼處睒摩被殺臥 塵土塗蓋被其身
六九
肉食巨獸羣之林 所見之處如蒼穹 彼處睒摩被殺臥 爾等仙處且止住
然彼等顯示於肉食獸類等不存恐怖而唱偈：
七〇
假令彼處有幾百 幾千幾億將有之 森林雖有肉食獸 吾等毫無恐怖心
王不能阻止彼等 執彼之手伴往彼處
佛為說明此事而言曰：
七一
如是彼王伴盲等 迦尸王入深林中 王執彼手往彼處 睒摩被射之處行
王導引彼等立於睒摩之前教示云：此貴君等之子 於是父抱其頭於胸 母握其足 坐而悲歎
佛為說明此事而言曰：
七二
仆臥塵土所塗蓋 其子睒摩被棄去 如同月之墜地上 深林之中見彼臥
七三
仆臥塵土所塗蓋 其子睒摩被捨棄 如同日之墜地上 深林之中見彼臥
七四
仆臥塵土所塗蓋 其子睒摩被捨棄 深林之中見彼臥 悲歎哭泣憐不耐
七五
仆臥塵土所塗蓋 其子睒摩被棄去 舉腕揚聲為呼叫 此實空虛不相應
七六
睒摩！爾之美姿容 爾今甚深入眠耶 今日如斯爾死逝 汝何無語[臥此方]
七七
睒摩！爾之美姿容 爾今甚深入醉耶 今日如斯爾死逝 汝何無語[臥此方]
七八
睒摩！爾之美姿容 爾今甚深怠惰耶 今日如斯爾死逝 汝何無語[臥此方]
七九
睒摩！爾之美姿容 爾今甚深發怒耶 今日如斯爾死逝 汝何無語[臥此方]
八〇
睒摩！爾之美姿容 爾今甚深驕傲耶 今日如斯爾死逝 汝何無語[臥此方]
八一
睒摩！爾之美姿容 爾之心炙失去耶 今日如斯爾死逝 汝何無語[臥此方]
八二
吾等螺髻繞亂穢 誰人今將為調整 汝侍吾等之盲者 此為睒摩死之果
八三
今後持帚有誰人 吾等仙處將清掃 汝侍吾等之盲者 此為睒摩死之果
八四
今有誰人為冷暖 以水將使吾等浴 汝侍吾等之盲者 此為睒摩死之果
八五
樹根樹果誰人採 今使吾等不得食 汝侍吾等之盲者 此為睒摩死之果
如是彼之母親十分悲泣 擊手於胸上 思其臨終苦痛之情 彼女不斷思考：
予子甚苦 為毒而失去意識 予將為誓言使予子之毒消去 彼女為發誓言
佛為說明此事而言曰：
八六
仆臥塵土所塗蓋 其子睒摩被捨棄 此母見子胸中痛 嘆子解毒宣誓言
八七
睒摩依此真 若前行正法 依此真實言 睒摩毒將滅
八八
睒摩依此真 若前行梵行 依此真實言 睒摩毒將滅
八九
睒摩依此真 若前真實語 依此真實言 睒摩毒將滅
九〇
睒摩依此真 扶養彼父母 依此真實言 睒摩毒將滅
九一
睒摩依此真 族之長上敬 依此真實語 睒摩毒將滅
九二
睒摩依此真 生類為愛護 依此真實言 睒摩毒將滅
九三
吾與父之行 所有一切福 依彼一切善 睒摩毒將滅
如此母親以七之偈言為誓願 睒摩橫臥之方向改變
彼之父親於是亦為誓言：予子能生 予亦為子宣發誓言
佛為說明此事而言曰：
九四
仆臥塵土所塗蓋 其子睒摩被捨棄 此父見子胸中痛 嘆子解毒宣誓言
九五
睒摩依此真 若前行正法 依此真實言 睒摩毒將滅
九六
睒摩依此真 若前行梵行 依此真實言 睒摩毒將滅
九七
··· 若前真實語——
九八
··· 扶養彼父母——
九九
··· 族之長常敬——
一〇〇
··· 生類為愛護——
一〇一
吾與母之行 所有一切福 依彼一切善 睒摩毒將滅
彼為誓言後 摩訶薩變更方向 於反對之側向下橫臥 於是彼女神為彼作誓言
佛為說明此事而言曰：
一〇二
香醉山之上 女神消姿來 為憐睒摩故 宣說此誓言
一〇三
香醉山之上 彼處吾久棲 他物將如何 況吾愛睒摩 依此真實言 睒摩毒將滅
一〇四
香醉山之中 諸林由香成 依此真實言 睒摩毒將滅
一〇五
數多憐籠言 能語依序宣 睒摩忽起立 年少美姿顏
如此摩訶薩平安痊癒 兩親之眼目恢復原狀 太陽由東方昇起 依神之力 此等四人出現於仙處之中
——此一切皆為同時
兩親因自己之眼目復元 而睒摩又平安痊癒 二人更是非常歡喜 於是睒摩向彼等說偈：
一〇六
父母有幸福 吾得安穩起 爾等去悲嘆 樂聲以迎吾
而又歡迎王云：
一〇七
大王！善來 尚未被歡待 君王爾到來 善知此間物
一〇八
鎮頭迦與毘雅羅 未度迦 迦斯瑪黎 諸樹果小其數尠 請王食其最優者
一〇九
由山洞窟水運來 此為清冷潔淨水 大王！若欲飲用水 可由此水爾受用
王見此稀有之事云：
一一〇
吾迷吾亦惑 吾惑諸方位 吾見爾之死 如何爾又生？
睒摩自思：此王思惟自己已死 今將教彼不死之事 說示偈云：
一一一
大王！人雖有生命 人受劇烈苦痛時 意識動作若停止 此即思為生命死
一一二
大王！人雖有生命 人受劇烈苦痛時 呼吸若已至斷滅 此即思為生命死
如是 世人所思惟之生及死 王應思判其意義
睒摩說示法後 更唱次之二偈：
一一三
若人對父母 如法扶養者 扶養兩親人 諸神使平癒
一一四
若人對父母 如法扶養者 此世被讚嘆 死後生天樂
王聞此思考：實為稀有之事 扶養兩親者 罹患疾病而諸神前來平癒——彼睒摩益顯光輝 而合掌云：
一一五
而況吾更迷 吾惑諸方位 睒摩吾歸命 爾使吾歸依
於是摩訶薩向彼云：大王！若思欲往諸神之國 又思欲浸潤數多諸神之幸福 乃是十正法被實行之時
為說實行十正法之偈：
一一六
大王！汝能如法行 剎帝利！汝父汝母 此世如能行正法 大王！將往天上行
一一七
大王！汝能如法行 剎帝利！男子女子 此世如能行正法 大王！將往天上行
一一八
大王！汝能如法行 剎帝利！友或諸臣 ···
一一九
大王！汝能如法行 剎帝利！騎獸與兵 ···
一二〇
大王！汝能如法行 剎帝利！村村市市 ···
一二一
大王！汝能如法行 剎帝利！中國邊地 ···
一二二
大王！汝能如法行 剎帝利！沙門婆羅門 ···
一二三
大王！汝能如法行 剎帝利！獸鳥之類 ···
一二四
大王！汝能如法行 正法行將有幸福 ···
一二五
大王！汝能如法行 帝釋梵摩有神國 能行正行往天上 大王！望正法勿怠
如此摩訶薩教以十之王法 更與忠告授與五戒
王受其教 頭著於地而禮拜後 歸往波羅奈 而積累布施等之福 成為與諸人共赴天國者
菩薩亦又與兩親一同修得神通與等至 共赴梵天之世界
<결분結分>
佛說此法語後曰：汝等比丘！扶養兩親之事 實為賢者所行來之慣例 於是說四諦之教
——說四諦之教終了時 彼之比丘達預流果——
佛為作本生之結語：爾時之王是阿難 神之女是優鉢羅色[蓮華色] 帝釋是阿那律 父是迦葉 母是跋陀迦比羅
而黃金之睒摩賢者即是我也
541 니미왕본생담尼彌王本生譚(菩薩＝王)
<서분序分>
此本生譚是佛住於近彌絺羅市之摩訶提婆菴婆羅林時 對微笑之事所作之談話
某日黃昏佛與眾多比丘等於菴婆園中各處散步後 觀察某一地域 思想欲說自己前生之行而微笑；
尊者阿難長老問其微笑之理由 佛說：阿難！此地域於我前生為摩調王時 住於浸潤禪定愉悅之處
彼受請設席而坐 為說過去之事
<주분主分>
昔日 在毘提訶國之彌絺羅市有摩調(大天)王
彼為王子耽於快樂八萬四千年 為副王之位八萬四千年 統治王國亦八萬四千年 如是王云：
爾理髮人！若予之頭出現白髮 向予申告
其後理髮人見有白髮告王 王[言]拔髮毛置於予手上 彼眺望白髮 感受死之迫來 已著於額中
彼云：今為自己出家之時
彼授與理髮人優越之村落後 呼喚年長之王子言曰：汝可繼承國政 予將出家
王子問曰：父王因何理由耶？王云：
吾之頭諸髮 白髮齎來老
死神之使現 為吾出家時
彼如斯云 使彼王子灌頂即位：汝亦將如是如是而出家 彼語使聞 由市中出行
彼出家為乞食 步履穩重 於八萬四千年間修四梵住後 再生於梵天世界
其子亦為如此之狀出家 再生於梵天世界 同樣其子之子亦復如是；
如是次第繼承至八萬四千人只二人不足之剎帝利族之王 頭見白髮 於此菴婆園出家 修四梵住 再生於梵天世界
彼等之中 最初昇天之摩調王 立於梵天世界 仍在眺望彼之系嗣
彼知於八萬四千人中只不足二人之剎帝利族王出家之事 心甚歡喜
彼思：今後將更有出家者耶？為如何耶？彼知業已無有如是之人 我之系嗣 只有自己可以維繫
只此一念 彼由彼處沒卻其姿 再生於彌絺羅之都城 王之第一后妃之胎中
在彼出生命名之日 占相人等見諸種之吉相而申告曰：大王！
此王子為維繫貴君之系嗣而生來者 貴君之系嗣乃出家之系嗣 此王子之後 已無再來之人
王聞此云：此恰如車輪之轂狀 為維繫自己之系嗣而生來
於是命名為尼彌[轂]王子 彼由兒童時代非常喜歡布施 持戒 及布薩行
如是彼之父王與前同樣見有白髮 與理髮人以優越村落 授國與王子後 於菴婆園出家 再生到達梵天之世界
尼彌王思欲布施 於四城門之處及市之中央制作五處之布施堂行大布施 於一一布施堂布施十萬金
合計一日喜捨五十萬之金貨 且常守五戒 每半月遵行布薩 使人人積累布施等之福德 又指示昇天之道
以地獄之可怖震脅諸人而說法
從彼之教積布施等福德 由此世沒諸人等再生諸神之世界 為此諸神之世界充滿而地獄成為空虛
爾時諸神眾於三十三天集合於善法會堂云：
實則我等之師尊乃尼彌王 以王之恩蔭 如佛之智慧 我等乃得能享受如此神之幸福
彼等稱讚摩訶薩之德；而在人間世界 眾人亦如向大海注油之狀 擴展彼之德語
佛為說明此事 向比丘眾曰：
一
彼時尼彌王在世 賢明治國冀成善 慎慮人等誠稀有 數多出現於此世
二
彼王制敵之勝者 布施毘提訶人等 彼之布施不斷行 彼王對此而起思 成梵行耶布施耶 何者將有大果存
此時帝釋之住居出現熱之徵候 帝釋熟考其理由 見知王所思考之事 彼思：予將斷彼之疑念
於是彼獨自急速而來 使王之住居全體成為一色之光輝
彼入於王之寢室 其身充滿光輝 立於空中 於王所問之事與以說明
佛為說明此事而言曰：
三
天之龍象摩佉婆 得知彼王之意圖 帝釋以彼千眼光 消除黑闇而出現
四
身毛逆豎尼爾王 彼向婆娑婆而云 爾為神耶乾闥婆 富蘭陀羅或帝釋 如斯光明予未見 吾亦從未聞此事
五
知彼身毛皆逆豎 婆娑婆向尼彌言 吾為神王天帝釋 吾今有意來爾前 人王！身毛勿逆豎 爾可隨意向吾問
六
尼爾由彼得機會 云言彼向婆娑婆 吾言將問大臂力 一切生物之長上 為梵行耶布施耶 何者將有大果存
七
婆娑婆被人主問 回答彼之尼彌王 彼所知之梵行果 告彼尚未知之者
八
依據卑值梵行者 再生可為剎帝利 依中位者得成神 最上位者將清淨
九
無家而住苦行者 再生將為清淨身 力行布施雖可貴 欲得真實卻不易
天帝以此等偈說明住梵行者有大果報後 並指示出昔日之王等雖行大布施 然亦不能越欲界
一〇
都帝婆與薩迦羅 穆洽林達與塞羅 巴吉羅薩阿塔伽 烏西那羅阿薩迦 除去以上八王外 還有普脫伽納王
一一
彼等其他諸王等 剎帝利與婆羅門 彼等各各為施捨 然仍不免為餓鬼
如此顯示梵行之果報實較布施之果報為大 今再指示出住梵行而能超越餓鬼之世界 再生於梵天世界之苦行者等曰：
一二
真實此等無家人 苦行人等超越行 雅馬哈努七人仙 蘇馬雅伽與馬伽
一三
薩姆茲達巴拉陀 瑪諾迦瓦為第六 加利加拉茨奇雅
[以上共為七仙者以下再說四位仙] 安吉羅薩迦薩婆 還有奇薩瓦洽仙 阿奇提仙[共為四]
如此住梵行者有大果 作從傳承而來之敘述後 今再續說以前自己所見之事：
一四
北方有河名西達 此河極深渡過難 岸邊金山常輝映 蘆葦形成焰之色
一五
森林及山草延伸 香具之樹有諸樹 昔日古仙有一萬 彼處仙人為常住
一六
布施持戒與自制 吾對彼等最優敬 修持吾為無上行 捨眾而去修淨行
一七
出生為高或為卑 吾等族姓有上下 最上之人可歸依 諸人皆為業所縛
一八
一切非法之族姓 行將趣下墮地獄 若為清淨之法行 一切族姓能最上
彼如是云 更教示謂：大王！假令雖云梵行較布施有大果 然此二者皆偉大人物之思考 故勿懈怠 應為布施與守戒
帝釋語畢 歸往自己之住居
佛為說明此事而言曰：
一九
諸神之王語如斯 摩佉婆舍脂鉢低 說諭毘提訶之王 諸神之國出發去
於是諸神羣眾向帝釋云：
大王！先前貴君姿態未見出現 往何處而去耶？
諸神彌絺羅之尼彌王曾起一疑念 予往答其問 拂清彼王之疑念而前往 彼如斯云 更以偈說明其理由：
二〇
來集尊者御身等 吾說之言傾耳聽 世間之人為正行 數多高下之族姓
二一
其中賢明冀善者 如彼現世尼彌王 彼王制敵之勝者 布施毘提訶人等
二二
彼之布施行不斷 彼王忽爾浮起思 為梵行耶布施耶 何者將為存大果
爾後彼則一無省略說示王之特質
諸神聞此 欲往會王：大王！尼彌王為吾等之師尊 從彼王之教 以其恩蔭 使吾等能得神之幸福
吾等欲與相會 或由大王呼喚彼王請與吾等會面
帝釋允諾：甚善
即喚摩多梨云：摩多梨！汝繫結皮禪延多車赴彌絺羅載尼彌王於神之乘物 伴其來此 摩多梨承應而繫車出發前往
然而帝釋與諸神互語 命摩多梨繫車之間 依人間之數算 已過一個月之久
如此尼彌王於滿月之夜 續行布薩 開東窗坐於殿上大廣間中 受大臣等圍繞 熟考戒事之時
由東方天空滿圓之月昇起之同時 其車出現
諸人夕食完畢 坐於各家之門口 而為喜樂言語時云：今日有兩個月亮昇起
然後彼等於交談之中判知車來之事 諸人相互謂云：彼非為月 乃是馬車
漸漸清晰見來千頭之信度馬 馭者摩多梨及皮禪延多車輛
諸人思考：神之乘物前來往誰處耶？此非任何其他之處
乃我等之王為所相應處；此向王處而來之皮禪延多車必為帝釋所遣送而來 為對我等之王相應之事
於是非常歡喜而說偈：
二三
誠為此世之奇蹟 身毛逆豎吾等喜 神之御車今到來 王現高名毘提訶
然於此等人互語之間 摩多梨如風速而來 而將車轉至窗之檻處 著於後端 預為能使乘車之狀 向王招喚請乘之意
佛為說明此事而言曰：
二四
具大神力神之子 神之馭者摩多梨 毘提訶國彌絺羅 招喚彼之尼彌王
二五
速請登車王乘駕 四海之王更秀優 天帝現在忉利天 諸神希冀見爾面 想與汝會諸天神 於今坐集善法堂
王自思考：予未嘗得見之事 於天之世界將見 而摩多梨對自己顯示好意 予將前往
於是向宮中女官等與一般民眾告示曰：予不久歸來 諸人勿懈怠 可積布施等之福德 而後登車
佛為說明此事而言曰：
二六
毘提訶國彌絺羅 是為尼彌王住處 彼王速由玉座起 欲往天庭向車乘
二七
向彼乘坐神車王 馭者摩多利云斯 四海之王！最秀優 爾以何道吾將導 作惡之人所住道 積福者之所在處
於王自思考：此二處任何一處予尚未見 二者予皆欲見 彼云：
二八
摩多梨！神之馭者 善惡兩道汝導吾 作惡之人所住道 積福者之所在處
如是摩多梨問：二者不能一次得見 因此予詢問欲見 更唱偈曰：
二九
四海之王！最秀優 任何吾先將導汝 作惡之人所住道 積福者之所在處
於是王自思考：自己當然往諸神之世界 故寧作見地獄之事 彼唱次之偈：
三〇
吾寧將見地獄界 此為惡人所住處 彼處諸多殘忍行 犯非德業之世界
於是使見威塔拉尼 [灰河地獄]
佛為說明此事而言曰：
三一
摩多利向王示彼 難涉威塔拉尼河 滿溢灰汁煮立沸 灰汁高熱等火焰
如是王見於威塔拉尼受大苦被壓碎之生物 為恐怖所襲 彼向摩多梨詢問：
究竟此等之生物犯如何之惡耶？彼對此說明
佛為說明此事而言曰：
三二
實彼王問摩多梨 吾見諸人陷苦患 御者！見此吾恐怖 神之馭者！將問爾 此諸人等墮灰河 諸人究竟犯何惡
三三
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知是為惡業果 然尚未能教彼知
三四
人世強者欺弱者 害之惱之更為惡 彼等生惡無法業 此諸人等墮灰河
如斯摩多梨答彼詢問 而王見灰河地獄已畢 彼不再見彼地獄 驅車前進 而此次則示現犬之嚙食之處
王見此恐怖戰慄而訊問 彼即為作答
佛為說明此事而言曰：
三五
黑色雜色之鷲犬 大鴉之羣亦貪食 御者！見此吾恐怖 神之馭者！將問爾 大鴉貪食此人等 此諸人等犯何惡
三六
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知是為惡業果 然尚未能教彼知
三七
貪婪鄙吝此人等 讒謗沙門婆羅門 害之惱之更為惡 彼等生惡無法業 死後生入惡狗道 大鴉貪食此人等
三八
焰包地上蹌踉者 赤熱鐵棒被打叩 御者！見此吾恐怖 神之馭者將問爾 鐵棒打臥此人等 究竟彼等犯何惡
三九
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知是為惡業果 然尚未能教彼知
四〇
彼等人世更行惡 作惡無分男與女 害之惱之更為惡 彼等生惡無法業 [死後生入此地獄] 今被鐵棒打臥地
四一
他者人等墜火坑 全身焦爛呻吟泣 御者見此吾恐怖 神之馭者！將問爾 此諸人等墜火坑 究竟彼等犯何惡
四二
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知是為惡業果 然尚未能教彼知
四三
合作求財此人等 作證債務使無效 人王！彼等欺人眼 彼等生惡無法業 [死後生入此地獄] 墜入火坑成呻吟
四四
火燃身焦為焰包 吾見赤銅大釜燒 御者見此吾恐怖 神之馭者將問爾 此諸人等落銅釜 究竟彼等犯何惡
四五
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知是為惡業果 然尚未能教彼知
四六
有德沙門婆羅門 害之惱之更為惡 彼等生惡無法業 倒身落入赤銅釜
四七
捵拔其首又扭曲 浸沸燒者熱湯中 御者見此吾恐怖 神之馭者將問爾 頭破摧臥滾釜中 究竟彼等犯何惡
四八
神之馭者摩多利 彼被詢問說明斯 予知此為惡業果 然尚未能教彼知
四九
彼等人世更為惡 捕獲諸鳥緊勒首 人王彼更害人羣 彼等生惡無法業 [死後生入此地獄] 頭破摧臥滾釜中
五〇
岸邊不深水又豐 渡津更善此河流 熱火焦燒將飲水 將飲之水成穀殼
五一
御者見此吾恐怖 神之馭者將問爾 將飲之水成穀殼 究竟彼等犯何惡
五二
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知此為惡業果 然尚未能教彼知
五三
清淨穀類混穀殼 不正之事與買者 今斯熱火焦乾喉 將飲之水成穀殼
五四
以箭或劍並用槍 穿刺兩脇哀聲喚 御者見此吾恐怖 神之馭者將問爾 以劍刺臥此人等 究竟彼等犯何惡
五五
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知此為惡業果 然尚未能教彼知
五六
彼等人世無禮行 盜取人物立生計 穀類財貨與金銀 牛馬水牛與羊類 彼等生惡無法業 為劍刺臥此人等
五七
或者頭首被縛捆 將身拆散被堆積 御者見此吾恐怖 神之馭者將問爾 此等人體堆積臥 究竟彼等犯何惡
五八
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為惡業果 然尚未能教彼知
五九
屠羊屠豬捕魚者 牛馬水牛與羊類 橫被屠宰列屠肆 彼等生惡無法業 [死後生入此地獄] 拆體積臥此人等
六〇
此為充滿糞尿池 惡臭不潔腐杇殠 饑渴不堪人食此 御者見此吾恐怖
神之馭者將問爾 此諸人等食糞尿 [死後生入此地獄] 究竟彼等犯何惡
六一
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知此為惡業果 然尚未能教彼知
六二
執行刑法虐待友 常為瞋念耽殺人 彼等生惡無法業 害友愚人糞尿食
六三
此池充滿血與膿 惡臭不潔腐杇殠 熱火焦燒人食此 御者見此吾恐怖
神之馭者將問爾 此諸人等食血膿 [死後生入此地獄] 究竟彼等犯何惡
六四
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知此為惡業果 然尚未能教彼知
六五
彼等在世殺父母 及殺應供重罪者 彼等生惡無法業 今食血膿此人等
六六
如以百鎗壞之盾 汝見以鈎刺其舌 恰如投魚地上顫 出痰叫喚何緣故
六七
御者見此吾恐怖 神之馭者將問爾 此諸人等嚥鉤臥 究竟彼等犯何惡
六八
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 予知此為惡業果 然尚未能教彼知
六九
此諸人等來市場 無視以值正買賣 貪財枉法弄奸策 隱蔽行如鈎魚鈎
七〇
隨從自所為之業 奸策誠然無逃處 彼等生惡無法業 今嚥鈎臥此人等
七一
身體被割此女等 彼女叫喚泣伸腕 滿身血污塗穢膿 有如屠家拆解牛 女等常被埋地下 上身出地火包熔
七二
御者見此吾恐怖 神之馭者將問爾 被埋地中此人等 上身出地火包熔 [死後生入此地獄] 究竟彼等犯何惡
七三
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為惡業果 然尚未能教彼知
七四
彼女人世貴家生 多為不正不善行 棄主而去為奸婦 愛樂之故他家行 此等諸女樂於世 上身出地火包熔
七五
如何或者足被捉 脚上頭下墜火坑 御者見此吾恐怖 神之馭者將問爾 此諸人等墜火坑 究竟彼等犯何惡
七六
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為惡業果 然尚未能教彼知
七七
彼等人世行無禮 征服他人之少妻 斯者奪取優財物 脚上頭下墜火坑
七八
彼等彼處幾多年 倍嚐苦患入地獄 自為之業隨順者 惡業誠然無逃處 彼等惡生無法業 今此人等墜火坑
馭者摩多梨如是云畢 地獄亦即不見 更驅車前進使見懷邪見者之苦地獄 而彼仍被詢問 加以說明
七九
此等高低數多樣 地獄中見可怖者 御者見此吾恐佈 神之馭者將問爾
彼等受苦甚強烈 酷銳苦患今受之 [死後生入此地獄] 究竟彼等犯何惡
八〇
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為惡業果 然尚未能教彼知
八一
彼等人世懷邪見 賴此作惡彼等愚 己引他人入邪見 數多生惡懷邪思 彼等受苦甚強烈 酷銳苦患今受之
在神之世界 諸神眺望王之到來 羣集坐於善法會堂；帝釋自思：究竟為何摩多梨迎遲？
彼熟考得見 知有如斯之理由 摩多梨可顯示為卓越之使者 大王！如是云說 地獄是苦 彼乃教示地獄之道
然而尼彌王命盡之前 雖然前往 但亦不能到著全部地獄所未現之處
於是天帝疾向一神遣命：急遽伴王前來 彼急往告知 摩多梨聞言云事不宜遲 四方諸獄 一次使王得見 而唱偈言：
八二
大王爾速見 惡業者住家 在家無法者 趣不德之國 王仙速赴會 諸神之王前
如斯云畢 摩多梨驅車向神之世界方向前進
王往神之世界首先第一所見之物——有十二由旬用摩尼珠與黃金所作之圓形屋頂 以一切之飾物裝飾 具有園池
採取劫樹圍繞 此乃女神比羅尼之天上宮殿 而此女神坐於高層建築物中之寢牀上 有千人之天女圍繞
顯示開窗眺望之姿—— 王問摩多梨唱偈 彼亦又向王說明
八三
天宮見有五圓蓋 牀之正中飾華鬘 唯一女神彼處坐 示現大小之神力
八四
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 彼女究作如何善
八五
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
八六
汝聞彼女在世時 生為婆羅門之婢 有客適時來乞食 如母見子女每喜 彼女有德不惜物 而今快樂生天宮
如此云畢 摩多梨驅車前進 示現蘇那奠那神之七處黃金之宮殿
王見此天宮及彼神之莊嚴 詢彼之前業 摩多梨又對此回答
八七
高聳七天宮 映照輝光明 彼神威力大 一切嚴粧飾 彼神女羣隨 遊步遍邊區
八八
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 生前彼作如何善
八九
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
九〇
蘇那奠那彼居士 彼為布施行之人 彼為出家之人等 曾造七處之住居
九一
住於彼處出家者 彼均施捨以敬待 或施衣服與食物 或施寢具點火具 向此諸人行正行 彼以淨心作布施
九二
第十四日十五日 及至半月第八日 或亦又於其他日 具守八戒無改移
九三
常常住於布薩行 嚴守諸戒不達犯 彼男有德不惜物 今得快樂生天宮
彼如此語蘇那殿那之前業後 更驅車前進見水晶之宮殿
——其高二十五由旬 七寶所造之柱具有不知幾百 為幾百之高層建築物所裝飾 為鈴鐸鳴響之網所圍繞
金銀之幢柱高高建立 又有種種花彩之苑林所裝飾 具有快樂之蓮池 為奏巧妙歌曲之天女等所圍繞——
王見彼天宮 詢問彼天女等之前業 摩多梨向彼回答
九四
天宮水晶成 造立善映照 中有美女羣 優美高閣集 飲食與歌舞 二者皆共具
九五
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 彼女究為如何善
九六
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
九七
此處此世彼女等 布施持戒優婆夷 彼等心中常清淨 布薩不怠立真理 女等有德不惜物 快樂今世生天宮
更又驅車前進 見一摩尼珠之宮殿 安全高聳立於平坦之地上 恰如摩尼珠之山 相互輝映而立之狀
聞神歌與音樂 由數多之諸神圍繞——
見此天宮 王詢問彼等諸神之作業 摩多梨回答
九八
天宮琉璃成 造立善映照 配置具好地 均整被計量
九九
大鼓小鼓嗚 歌舞奏伎樂 天音響快耳 音色使心樂
一〇〇
實吾聞斯響 如斯美物音 昔嘗吾不知 未見亦未聞
一〇一
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 彼等究作如何善
一〇二
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
一〇三
彼等諸人在此世 布施守戒優婆塞 或修苑林與井戶 開闢給水道幾條
一〇四
高潔之人應供者 更對此等與尊敬 或施衣服與食物 坐臥之具必需品
一〇五
向此諸人行正行 彼以淨心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日
一〇六
或亦又於其他日 具守八戒無改移 常常住於布薩行 嚴守諸戒不違犯 彼等有德不惜物 今得快樂生天宮
如斯向王語彼等之前業後 更驅車前進 又見其他之水晶宮殿
——為數多之高層建築物所莊嚴 由種種之花遮蔽 優美諸樹裝飾 流水不濁之河環繞 岸上種種之鳥囀嗚
天女之羣圍繞一有福德者之家——
王見此天宮詢問彼之前業 摩多梨對此言說
一〇七
天宮水晶成 造立善映照 美麗天女羣 優美高閣集
一〇八
飲食與歌舞 二者皆共具 河流圍繞岸 種種花樹生
一〇九
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 彼者究作如何善
一一〇
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯
吾知此為福業界 然尚未能教彼知
一一一
彼在金毘羅之市 彼為居士成施主 或修苑林及水井 開闢給水道幾條
一一二
高潔之人應供者 更對此等與尊敬 或施衣服與食物 坐臥之具必需品
一一三
向此諸人行正行 彼以淨心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日 或亦又於其他日 具守八戒無改移
一一四
常常住於布薩行 嚴守諸戒不違犯 彼男有德不惜物 今得快樂生天宮
如此向王語前業後 更驅車前進 又見其他水晶之宮殿 比較前之天宮 只多為種種之花與果物所被 數多之樹木叢生——
王見此天宮 詢問具此幸福神之前業 摩多梨答此
一一五
天宮成水晶 造立善映照 美麗天女羣 優美高閣集
一一六
飲食與歌舞 二者皆共具 河流圍繞岸 種種花樹生
一一七
羅闍那樹劫比他 菴婆娑羅閻浮樹 鎮頭迦與毘雅羅 此諸多樹常結果
一一八
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 彼者究為如何善
一一九
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯
吾知此為福業果 然尚未能教彼知
一二〇
彼在彌絺羅之市 彼為居士成施主 或修苑林與水井 開闢給水道幾條
一二一
高潔之人應供者 更對此等與尊敬 或施衣服與食物 坐臥之具必需品
一二二
向此諸人行正行 彼以淨心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日
一二三
或亦又於其他日 具守八戒無改移 常常住於布薩行 嚴守諸戒不違犯 彼為有德不惜物 今得快樂生天宮
如此向王語前業後 更驅車前進 見與前同樣之琉璃宮殿 而仍詢問彼處享受幸福神前業之語
一二四
天宮琉璃成 造立善映照 配置具好地 均整被計量
一二五
大鼓小鼓鳴 歌舞奏伎樂 天音響快耳 音色使心樂
一二六
實吾聞斯響 如斯美物音 昔嘗吾不知 未見亦未聞
一二七
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 彼者究作如何善
一二八
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
一二九
彼在波羅奈之市 彼為居士成施主 或修苑林與水井 開闢給水道幾條
一三〇
高潔之人應供者 更對此等與尊敬 或施衣服與食物 坐臥之具必需品
一三一
向此等人行正行 彼以淨心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日
一三二
或亦又於其他日 具守八戒無改移 常常住於布薩行 嚴守諸戒不違犯 彼為有德不惜物 今得快樂生天宮
更驅車前進 見似朝日之黃金宮殿 仍問住於彼處神幸福之語
一三三
恰似昇朝日 如燃大真紅 天宮黃金成 彼似朝日姿
一三四
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 彼者究作如何善
一三五
神之馭者摩多梨 彼被訊問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
一三六
彼在舍衛城之市 彼為居士成施主 或修苑林與水井 開闢給水道幾條
一三七
高潔之人應供者 更對此等與尊敬 或施衣服與食物 坐臥之具必需品
一三八
向此等人行正行 彼以淨心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日
一三九
或亦又於其他日 具守八戒無改移 常常住於布薩行 嚴守諸戒不違犯 彼為有德不惜物 今得快樂生天宮
如此彼對語此等八天宮時 諸神之王帝釋云：摩多梨太為遲慢 更疾遣其他之神
摩多梨聞此言語 業已不能猶豫 一次使見諸多天宮 而對王詢問於彼處享受幸福者等之前業 仍與以教示
一四〇
數多聳立在空中 此等天宮黃金成 如在雲間光閃耀 光輝映照徧大空
一四一
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 天宮快樂得天身 彼等究作如何善
一四二
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
一四三
堅確受持以淨心 彼等修學諸善法 履行師尊之言論 等正覺者之教說 大王爾今之所見 為此等者之住居
如此說示空中天宮之後 出力往帝釋之前繼續云：
一四四
大王爾已見 惡業者住家 積福業之人 爾已見住居 王仙速赴往 諸神之王前
如此語畢 驅車前進 使見圍繞須彌山存在之七帶山
——佛為說明王見此詢問摩多梨之事而言曰：
一四五
千頭馬繫曳 王立神車上 於西達內海 眺見諸聳山 彼向御者問 此等云何山
如此由尼彌王所詢問 神之子摩多梨云：
一四六
須陀蘇那迦羅毘拘 伊沙陀羅由犍陀羅 尼民陀羅毘那多迦 阿沙干那巨大七山
一四七
西達內海此等山 順次聳立諸高山 大王汝今見諸山 四大天王之住居
如此教示四天王天後 更驅車前進環繞三十三天質達庫達樓門 使見帝釋之像
王見此詢問 摩多梨回答：
一四八
多樣之形更為美 種種之色汝親見 以虎守衛如彼狀 帝釋之像滿威嚴
一四九
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 實則此門如何呼 吾今問爾請答吾
一五〇
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
一五一
此為神王之入口 質達庫達被稱呼 須陀羅那之山頂 此城門位有光輝
一五二
多樣之形更為美 種種之色汝親見 以虎守衛如彼狀 帝釋之像滿威嚴 王仙請由此門入 請汝進入無穢地
摩多梨如斯云畢 使王入於諸神都城之中——於是作如下之言：
一五三
千頭馬繫曳 王立神車上 大王驅車見 諸神集會堂
王立於神馬車之上 更進而認別善法會堂 彼詢問摩多梨 對此加以說明：
一五四
恰如秋日之蒼穹 如見紺碧之色彩 此天宮由琉璃成 彼亦擬似之姿容
一五五
御者見此吾歡喜 神之馭者將問爾 實則此宮如何呼 吾今問爾請答吾
一五六
神之馭者摩多梨 彼被詢問說明斯 吾知此為福業果 然尚未能教彼知
一五七
善法被言蘇丹瑪 見此會堂之外觀 琉璃之美多彩色 造立更為善木支
一五八
更為善作八角柱 一切皆為琉璃造 彼處皆為三天神 中以帝釋為上首
一五九
繼思人天諸神事 而今彼等在共坐 王仙請由此處入 諸神對爾將滿悅
諸神坐而眺望彼王之來 諸神聞王來 手中持天之香料 香水及花 向質達庫達樓門之處往迎 而供養香等
導王入善法會堂
王由車降下入會堂之中 諸神勸彼就坐 帝釋亦勸王就座 且以愛樂之態行止
佛為說明此事而言曰：
一六〇
乍見彼王來 諸神出歡迎 大王汝善來 尚未將歡待 王仙汝請進 神王之前坐
一六一
帝釋致歡迎 彌絺羅之主 座席與愛樂 婆娑婆勸進
一六二
吾之住居爾統世 爾之到來亦善哉 一切愛樂皆完具 此之天上且暫住 此非人世之愛樂 此為三天所享受
如此王由帝釋勸受愛樂而答謝云：
一六三
恰似請得乘天輿 如同冀望獲財物 由此將能得幸福 此為依據他人施
一六四
吾將不求他人施 依據他人得幸福 自求積德有幸福 此吾特異之財物
一六五
如是吾行於人世 數多善事吾將行 或以靜住行布施 或依攝根持諸戒 如此諸行有幸福 堅持將無後悔生
如是摩訶薩向諸神以美妙之聲說法 彼繼續說法 依人世之計算 滯在七日之間使諸神歡喜
彼於諸神真實之中 敘述摩多梨之德狀：
一六六
神之馭者摩多梨 御身誠多數不盡 世間人行善惡業 對吾說示諸世界
於是王向帝釋云：大王！予欲往人間之世界
帝釋吩咐：如是汝摩多梨！汝伴尼彌王往彌絺羅 謹遵臺命 彼即準備車輛
王與諸神之羣交互為告別禮後 與諸神告別乘車 摩多梨驅車向東方到達彌絺羅
諸人望見神車喜云：我等之王歸來！
摩多梨右繞彌絺羅市後 由彼之窗處降下向摩訶薩云：大王！予歸矣 彼告別後歸往自己之住居
諸人圍繞彼王詢問：諸神世界為如何者？
王即敘述諸神及諸神王帝釋之幸福使聽聞後云：汝等積累布施等福業 如此則再生於諸神之世界 而為諸人說法
其後 彼由理髮人告以彼生白髮時 拔去白髮 授與理髮人優良之村 自己希望出家 使王子繼承治國
於是王子詢問：父王！何故欲出家耶？
於是彼語前偈：吾之頭諸髮 白髮齎來老 死神之使現 為吾出家時
彼如先王等出家 住此菴婆園 而修四梵住 再生梵天界
佛為說明彼出家之事 唱最後之偈：
一六七
毘提訶國彌絺羅 尼彌王事斯云終 彼行數多之布施 自制持戒得其德
然而繼續之王子伽拉羅佳那迦破其系嗣而不出家
<결분結分>
佛說此法語後云：汝等比丘！彼非只為今者 前生如來亦敢行大出離事
佛作本生之今昔結語：爾時之帝釋是阿那律 摩多梨是阿難 八萬四千之諸王佛之是隨從人等 而尼彌王則是我也
542 강달합라사제관본생담康達哈羅司祭官本生譚(菩薩＝王子)
<서분序分>
此本生譚是佛在耆闍崛山時 對提婆達多所作之談話
彼事演出教團破壞之章 彼由出家至頻毘娑羅王之死 其演出之事乃眾所周知
但提婆達多於王被殺後 往阿闍世之處云：大王！貴君之希望 終於達到 然予之希望尚未到達
尊者！究竟為何希望耶？殺害十力尊 予成為佛之事
然則我等宜如何為之為？請王集合射手 尊者！予敬知如命
王於瞬間集合射手五百人 由其中選出三十一人 王云：如長老之言為之 將彼等遣送至提婆達多之前
彼向其中最優秀者云：沙門瞿曇住耆闍崛多 彼於晝居如此如此時間經行 汝等往彼處以塗毒之箭射彼
而其生命亡故 可通行如此如此之道路歸來
彼派遣後於其道上使二人之射手站立云：
於汝等站立之道上 必有一人之男前來 如此則奪取彼者之生命 可由如此如此之道路歸來
於其道上使四人站立而又云：汝等站立之道上必有二人之男前來 汝等奪取彼二人之生命 可由如此如此之道路歸來
於其道上使八人站立而又云：汝等站立之道上必有四人之男前來 汝等奪取彼者等之生命 可由如此如此之道路歸來
於其路上置十六人而又云：汝等站立之場所 必有八人之男前來 奪取彼者等之生命 而須由如此如此之道路歸來
彼何以如斯之狀而為耶？乃為隱蔽自己所作之行為
於是彼射手之首領左腰佩劍 背上結著箭筒 手持牡羊角所作之大弓 彼來至如來所在之處 而只思速射 取弓搭箭
拉滿揚起欲射
然彼不能射放 全身僵硬 完全成為被壓潰之狀 彼一面如受死之威脅而立
佛見此而以美妙之音聲而言曰：汝勿恐怖 可由此道路歸來
彼於瞬間放下兇器 壓低其頭於世尊足下云：予完全為一愚人迷者 不善人之所為 尊者！
予犯罪惡 予不知貴君之德 依提婆達多之言 欲來奪取貴君之生命 伏乞尊者赦我！彼請求寬恕 坐於傍側
於是佛向彼說示真理 使彼獲得預流果 佛言：吾友！由提婆達多所教之道不通 可由其他之道而行
佛遣送彼離去之後 由經行處下行 坐於某樹之根元處
如是其他二人因彼射手尚未歸來：究竟彼為何故？
彼等逆道前行 見出十力世尊 近前為禮後 坐於傍側 佛向二人說示真理 使彼等獲得預流果
而佛言：吾友！提婆達多所說之道不通 可行此道 佛遣彼等歸去
如此情狀其他人等亦均前來坐定 皆使得預流果 由其他之道遣送而歸
如是彼最初歸來之射手行近提婆達多告云：提婆達多尊者！
予不能奪取等正覺者之生命 彼之世尊有大神力 有大威力
其他諸人等全部云：予等依等正覺者之恩蔭 得以救助予等之生命 而彼等均在佛前出家 達阿羅漢位
此事件比丘眾彼此皆知 比丘等集合於法堂開始談話：諸法友等！實際 提婆達多對如來一人懷有害意
為此企圖欲殺多人 然彼人等依佛之恩蔭得救助生命
於是佛出現而問曰：汝等比丘！汝等共同而坐 互為何語耶？如是如是 汝等比丘！
彼不限於今生 前生提婆達多因唯對我一人害意 而企圖欲取得諸人之生命 於是佛言過去之事
<주분主分>
昔日 此波羅奈被呼為布泊瓦提 彼處為瓦薩瓦提王之子艾迦王統治 其子戰達羅王子在副王之位
康達哈羅婆羅門為司祭官 因彼向王有俗事與教聖法之差役 王思彼為賢者 使坐負法廷之責；
然彼因賄賂而成為財富之人 彼受贈賄賂 以非業主使為業主 將所有主判決為非所有主
如是某日 一男因裁判敗訴 忿忿不平 由法廷出來 彼見到正欲向王問候奉伺出發前往之戰達羅王子
彼向王子足前投身作禮 汝有何故？康達哈羅司祭在法廷奪物為生
王子！予雖行彼賄賂 但被敗訴 汝勿憂心
戰達羅王子如是對彼安慰 伴彼往法廷 將繫爭之物交付原所有主 諸人大聲揚聲喝采
國王聞知此事詢問：此為何物之音耶？
答云：戰達羅王子將康達哈羅不正之裁判事件 與以正當之裁判 因此而有喝采之音聲
王聞此 於王子前來問候站立時問曰：汝認真裁判一事耶？唯然 大王！若然 今後汝為處理裁判者
如是云已 將法廷與王子 康達哈羅之收入杜絕 彼爾來對王子心懷怨恨 而窺伺機會
而彼王暗愚 乃無信仰之人 某日晨朝 彼在夢中見有樓門美麗之裝飾 城壁用七寶製造有六十由旬之廣
通有黃金之大道 為高千由旬之皮闍延多宮殿等建築物所莊嚴 有心神愉快之難陀那林等苑林
具有心神愉快之難陀池等蓮池 諸神羣集於其處——彼見此三十三天之世界
彼思：康達哈羅阿闍梨來時 予詢往諸神世界之道 請彼教導 可往諸神之世界
康達哈羅晨朝入王宮來 詢問王安眠與否 於是王與彼椅子坐後發問
佛為說明此事而言曰：
一
布哈瓦提市 慘忍艾迦王 卑劣司祭官 婆羅門族出 堪達哈拉名 愚王詢問彼
二
指示天之道 爾對法律優 善趣積福業 語赴彼之道
然此問因一切知之佛與彼之弟子等皆不在 只可詢問菩薩 然此王恰如七日間之迷道者向半月程迷道之其他人詢問同樣
彼向康達哈羅詢問
康達哈羅思考：今正為得見自己之敵與之對決之時 予將使戰達羅王子到達死地 以達自己之願望
於是告王唱第三之偈：
三
過多布施不殺者 吾王！使彼等到死 如斯始得積福業 人人將得赴善趣
王再詢問此問答之意義：
四
過多布施為何物 世之不殺有誰人 實汝將彼示知吾 吾將犧牲布施祭
彼對此解明：
五
吾王！可為犧牲祭 后妃豪商王子等 血統優良四牡牛 各為四組犧牲祭
如此之說明 彼王詢問至諸神世界之道 而彼則教以向地獄之道
彼如是思：若自己僅使王捕戰達羅王子一人 則曝露心懷害意 彼將王子放入許多諸人之中
然諸人傳聞得其語 宮殿中之女等 恐怖戰慄 大聲張揚
佛為說明此事唱偈云：
六
可殺王子后妃等 如斯宮女等耳聞 一種畏怖呼叫聲 更高舉揚齊聲喚
王之一家 一切恰如世界終了為吹風擊打娑羅樹林之狀
彼婆羅門向王云：大王！究竟能行殺生犧牲祭耶？抑或不能耶？
是何言耶？阿闍梨！犧牲祭乃使予往神之世界 大王！心怯意志薄弱之人等 不能為殺生犧牲祭
請王集合所有被犧牲者 予可在犧牲之穴為之
如此 彼率自己必要之軍隊 由市內出發 挖掘犧牲之穴 使穴底平坦 然後圍起 四周圍繞
——何故如此 為慮及正直之沙門婆羅門前來妨害 圍起犧牲之穴 四周圍繞之事 乃依昔日之婆羅門所試行之事
一方王使人呼喚云：予殺王子王女 后妃等以供犧牲 往神之世界
汝等前往向彼等申述使聞此由 皆將彼等伴來此處
於是而為伴使王子前來而說偈：
七
汝等往語王子等 戰達羅與蘇梨耶 還有婆陀先蘇拉 積累福業為犧牲
諸人先往戰達羅王子之處云：王子！貴君之父王殺貴君欲令往神之世界 為捕貴君而派遣我等
吾王從誰之言 使自己被捕？康達哈羅之言 王子！彼只使捕自己耶 抑有其他之人耶？
其他之人亦被捕捉 每四人為奉獻犧牲
王子自思：按彼對其他諸人並無害意 彼在法廷因不能奪物 而對自己一人興起害意而欲使殺多人；
因此 自己面見父王 使諸人得到解放乃自己之義務
因此向諸人云：如是依父王之言而為
諸人伴彼立於王宮宮廷之傍側 其他一組之三人亦一同伴來置於同處後向王申述：大王！予等伴王子前來
王聞彼等之言云：此次伴予之女等前來向王子等之處安置 唱次之偈：
八
烏婆賽尼王女等 拘耆羅與姆第陀 更有難陀吾王女 為作犧牲積福德
諸人云：如王所云 前往彼女等處 而伴悲嘆之王女等來 置於兄弟等之居處
王更為捕捉自己寵愛之夫人等 唱次之偈：
九
艾迦婆提 毘闍耶 凱西尼與蘇難多 優美相具彼女等 為作犧牲積福德
諸人伴悲嘆之彼女等來 置於王子等之居處
於是王為使伴四豪商來 唱次之偈：
一〇
噴那姆迦商主等 跋提長者辛伽羅 更有商主瓦茲大 為作犧牲積福德
王之臣下等往伴彼等前來
——王捕捉王子與后妃之時 都中人等無人言語 然而豪商之家廣結親戚關係 於彼四人被捕 都中起大騷動
彼等云：國王殺豪商等作奉獻犧牲 我等不能見而沉默
於是圍繞豪商等 與親族之一團 共同擁向王宮；而受親戚包圍之彼等豪商 向王求乞自己之生命
佛為說明此事而言曰：
一一
同來妻子等圍繞 彼商主等彼處云 大王！吾等有髻者 或為奴僕換取命
彼等雖如此求乞生命 亦未能得到許可 王之家臣等退去其他諸人 只將捕捉四人使坐於王子等之居處
王更為使伴象等來發出命令：
一二
阿巴揚迦拉 拉迦吉利象 瓦魯納旦陀 第四阿周陀 速疾伴牽來 將為犧牲祭
一三
良馬只尸一 蘇藍姆迦二 富蘭那迦三 溫達迦馬四 速疾伴牽來 將為犧牲祭
一四
家畜之上首 牡牛牝牛主 彼等侍伴吾 將為犧牲祭
一五
其他皆準備 陽出將牲祭 可告王子等 今宵尚可樂
一六
此等依時計 陽出將牲祭 速語王子等 今為最後夜
彼王之兩親尚在存命於世 於是諸人往彼處告知母后云：母后！貴女之子將殺妻子以供犧牲
彼女聞此云：是為何言？兩手撫胸悲痛而來向王詢問：汝真如此行犧牲祭耶？
佛為說明此事而言曰：
一七
母泣御所來 向彼云此事 汝以四王子 將行犧牲耶
王云：
一八
戰達羅之被殺時 一切吾子將失去 吾以子等為牲祭 天上吾將往善趣
於是彼母云：
一九
吾子！汝勿信斯語 犧牲子等非善趣 彼為墮落地獄道 汝將不能到天道
二〇
憍陳如！多行布施 勿害[一切]諸有情 此為天道往善趣 犧牲子等不得道
王云：
二一
吾以阿闍梨之言 殺戰達羅蘇梨耶 難失子等犧牲祭 天道吾將往善趣
因此彼母因彼不能聽入彼母之言而歸還 其父聞其始終而來詢問
佛為說此事而言曰：
二二
其父瓦薩瓦提至 向己嫡出之子云 吾子！汝以四王子 將行犧牲之祭耶
王云：
二三
戰達羅之被殺時 一切吾子將失去 吾以子等為牲祭 天上吾將往善趣
於是父向彼云：
二四
吾子！汝勿信斯語 犧牲子等非善趣 彼為墮落地獄道 汝將不能到天道
二五
憍陳如！多行布施 勿害一切諸有情 此為天道往善趣 犧牲子等不得道
王云：
二六
吾以阿闍梨之言 殺戰達羅蘇梨耶 難失子等犧牲祭 天道吾將往善趣
於是父又云：
二七
憍陳如！多行布施 勿害一切諸有情 爾為子等所圍繞 能護王位與國土
彼亦仍不能聽入父之言語
如是戰達羅王子自思：如此多人受苦 實只因自己一人之故而起 自己必須請求父王使此等多人由死之苦中逃出
彼與王商議云：
二八
大王！請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 象馬吾等將看守
二九
大王！請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 象之糞尿吾等掃
三〇
大王！請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 馬之糞尿吾等掃
三一
大王！請勿殺吾等 與欲之人為奴僕 雖然由國將逐出 吾等將為乞食行
王聞王子種種悲嘆之語 心臟頓呈張裂之狀 眼淚充滿云：任誰均將不能殺自己之子 神之世界對予又何為乎？
王云使彼等全部解放：
三二
彼等哭泣惜生命 實為對吾將生苦 迅速解放吾子等 犧牲子等吾何為
諸人聞王之此言 由王子開始乃至一切鳥類之生物 均與以解放
一方康達哈羅司祭正在犧牲穴之處進行準備 爾時有一男人前來向彼云：喂！心黑之康達哈羅！
王子等均已被解放 貴君可殺自己之子 用其喉血為犧牲祭
彼聞此言 王為何事？彼至急前來向王云：
三三
吾嘗聞爾言 遂行難行事 犧牲之準備 如何汝擾亂
三四
諸人往善趣 將為犧牲祭 如斯犧牲人 喜者大犧牲
暗愚之王 又採納此發怒司祭之言 以唯彼為知正法者 再將王子等逮捕
於是戰達羅王子向父王教示云：
三五
彼婆羅門如何人 嘗為吾等祝福者 大王！犧牲無理由 彼使汝殺吾等耶
三六
嘗於吾等幼年時 不殺不斬於吾等 吾等今為青壯者 吾父！無辜殺吾等
三七
坐乘象背跨馬背 大王！吾等武具嚴 或於戰鬥勵吾等 吾等如為勇健者 護衛王位與國土 不能供為犧牲者
三八
邊地森林有擾亂 派遣爭戰如吾等 然無理由無根據 吾父！將欲殺吾等
三九
草之巢中有善鳥 善作彼處有住居 彼鳥寵愛有子鳥 大王！汝將善殺耶
四〇
司祭不能殺吾等 王勿寄彼以信賴 彼實無間思殺吾 大王！不久將殺爾
四一
良村都市與財物 大王！諸王將授與 彼等受取優賜物 彼等食盡諸王家
四二
彼等如斯食盡者 希冀成為將害者 大凡背恩之彼等 大王！是等婆羅門
四三
大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 象馬吾等將看守
四四
大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 象之糞尿吾等掃
四五
大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 馬之糞尿吾等掃
四六
大王請勿殺吾等 與欲之人為奴僕 雖然由國將逐出 吾等將為乞食行
王聞王子悲嘆之言 傷嘆而云：
四七
彼等哭泣惜生命 實為對吾將生苦 迅速解放吾子等 犧牲子等吾何為
唱此偈畢 再行解放 康達哈羅又復來此：
四八
吾嘗聞爾言 遂行難行事 犧牲之準備 如何汝擾亂
四九
諸人往善趣 將為犧牲祭 如斯犧牲人 喜者大犧牲
又如斯言而被捕 王子向王訴言：
五〇
若以己子奉犧牲 死後將到天上耶 婆羅門先犧牲祭 其後王再祭犧牲
五一
若以己子奉犧牲 死後將到天上耶 康達哈羅己子等 請先作為犧牲祭
五二
既知如斯往天界 康達哈羅不殺子 如何不殺其親族 乃至自己亦不死
五三
人行殺人入地獄 犧牲祭者使祭者 犧牲之人既如是 喜者大犧牲亦然
王子雖繼如斯語 但不能使其父王聽取自己之言辭 彼向圍繞國王而立之家臣者云：
五四
此世寵子者 商主與家婦 未向王喚耶 勿殺嫡出子
五五
此世寵子者 商主與家婦 未向王喚耶 勿殺其產子
五六
為王為國人 常冀彼幸福 國人誰為吾 向王宣嫌惡
王子雖如此云 但無任何一人發言 於是王子向自己之夫人等使其發願云：
五七
速行！吾家之婦等 語請父王與司祭 希冀實似如獅子 勿殺無罪等王子
五八
速行！吾家之婦等 語請父王與司祭 對一切人懷慈念 希冀勿殺王子等
彼女等往為王子等乞求生命 然王不作回顧 於是已成無助之王子 悲嘆而言曰：
五九
終吾之一生 作車之一族 賤族掃糞穢 或為竹細工 若然今日事 王不殺吾等
王子如斯云畢 再遣夫人等云：
六〇
一切諸女可往行 主君司祭之足前 投身可向彼等語 不見吾等有罪愆
六一
一切諸女可往行 主君司祭之足前 投身可向彼等語 吾等如何害王身
如是戰達羅王子之妹世羅王女悲痛不堪 投身父王之足前哭泣
佛為說明此事而言曰：
六二
伴去見諸兄 悲嘆女世羅 為父冀天國 實將行牲祭
然王不能聽入彼女之言 於是戰達羅王子之子瓦蘇羅見父之苦繼續於祖父之足前哭泣：祖父！願汝保得父王之生命
佛為說明此事而言曰：
六三
輾轉瓦蘇羅 來王眼前云 勿殺吾等父 吾等幼未成
王聞其悲嘆之言 心臟張裂之狀 滿眼含淚 曲身抱起其孫：汝安心 予放汝父
王唱偈云：
六四
瓦蘇羅！爾見汝父 此時戰達羅王子 彼在宮內悲嘆息 爾實對吾將生苦 速行解放吾子等 犧牲子等吾何為
然而康達哈羅再度前來云：
六五
吾嘗聞爾言 遂行難行事 犧牲之準備 如何爾擾亂
六六
諸人往善趣 將為犧牲祭 如斯犧牲人 喜大犧牲者
王為暗愚 又從其言 逮捕王子等
然康達哈羅自思：此王心弱之人 某時拘捕 某時解放 此次又聽兒童之言 放王子等 因此先伴此王往犧牲之穴
於是向王請來彼處而唱偈：
六七
犧牲之祭一切寶 艾迦王！離爾宮殿 吾王！前往犧牲穴 爾到天上將享樂
於是彼強制引伴菩薩來至犧牲之穴時 宮女等結為一體出發前來
佛為說明此事而言曰：
六八
年少此等七百女 彼羌達迦夫人等 擾亂髮髻哭泣叫 尾隨前來彼之道
六九
雞陀那園天空樣 其他女等跟隨來 擾亂髮髻哭泣叫 尾隨前來彼之道
如是彼女等續有悲嘆：
七〇
著清迦尸衣 塗香塗耳環 戰達羅王子 蘇梨耶等同 為王作犧牲 被牽往穴行
七一
著清迦尸衣 塗香塗耳環 戰達羅王子 蘇梨耶等同 心痛與其母 被牽往穴行
七二
著清迦尸衣 塗香塗耳環 戰達羅王子 蘇梨耶等同 心痛與諸人 被牽往穴行
七三
居食美味肉 侍者善洗浴 塗香塗耳環 王子樂天年 為王作犧牲 被牽往穴行
七四
嘗跨優象背 徒步者後隨 今日四王子 徒步往穴行
七五
嘗跨優馬背 徒步者後隨 今日四王子 徒步往穴行
七六
嘗乘優美車 徒步者後隨 今日四王子 徒步往穴行
七七
嘗著輝裝具 駿足馬乘行 今日四王子 徒步往穴行
彼女等如是悲泣之時 諸人將菩薩等由市內牽出而行 都中起大騷動 諸人由市內開始出城 一時多人出發之狀
城門十分擁塞 不堪行進
彼婆羅門見此諸多人眾：將起何變故亦未可知 於是將城門緊閉 諸人不能出城 ——由城門內側近處有王苑——
眾人在其前大聲哭泣叫喚 鳥羣為此大聲所騷擾 均飛往空中
諸人向彼鳥說起悲嘆之語：
七八
諸鳥！若將欲食肉 布泊瓦提東方飛 彼處艾迦王心亂 以四子等奉犧牲
七九
諸鳥！若將欲食肉 布泊瓦提東方飛 彼處艾迦王心亂 以四王女奉犧牲
八〇
諸鳥！若將欲食肉 布泊瓦提東方飛 彼處艾迦王心亂 以四后妃奉犧牲
八一
諸鳥！若將欲食肉 布泊瓦提東方飛 彼處艾迦王心亂 四人商主奉犧牲
八二
諸鳥！若將欲食肉 布泊瓦提東方飛 彼處艾迦王心亂 以四頭象奉犧牲
八三
諸鳥！若將欲食肉 布泊瓦提東方飛 彼處艾迦王心亂 以四頭馬奉犧牲
八四
諸鳥！若將欲食肉 布泊瓦提東方飛 彼處艾迦王心亂 四頭牡牛奉犧牲
八五
諸鳥！若將欲食肉 布泊瓦提東方飛 彼處艾迦王心亂 一切四組奉犧牲
如是在彼場處諸人悲嘆之後 菩薩往彼住居之處 右繞宮殿 不斷眺望後宮 高閣及苑囿等 以偈悲嘆敘述云：
八六
實則此為彼宮殿 更為快樂彼後宮 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
八七
實則此為彼高閣 花鬘多撒黃金造 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
八八
實則此為彼苑囿 任何季節美花放 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
八九
實此阿輸迦樹林 任何季節美花放 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
九〇
實此伽尼伽拉林 任何季節美花放 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
九一
實此波吒羅樹林 任何季節美花放 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
九二
實此菴婆之樹林 任何季節美花放 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
九三
實則此為彼蓮池 上為紅白蓮華被 還有舟船黃金造 花紐色美更心歡 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
彼於此場所悲嘆後 諸人更近至象之小屋等云：
九四
實則此為彼象寶 伊羅婆那強靭牙 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
九五
實則此為彼馬寶 唯一快速馬寶蹄 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
九六
此為彼之駿馬車 如舍羅鳥出好音 車寶光輝飾美飾 難陀那園天人樣
車上貴子等光輝 而今已然不復見 今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
九七
黃金色美實如何 此等之身塗栴檀 迷王以此四人子 將為奉獻作犧牲
九八
黃金色美實如何 此等之身塗栴檀 迷王以此四王女 將為奉獻作犧牲
九九
黃金色美為如何 此等之身塗栴檀 迷王以此四后妃 將為奉獻作犧牲
一〇〇
黃金色美為如何 此等之身塗栴檀 迷王以此四商主 將為奉獻作犧牲
一〇一
恰如空虛之村市 又如無人之森林 布泊瓦提成斯果 戰達羅等犧牲時
諸多之人不能向城外出 在市內到處巡迴行走悲嘆 最後伴隨菩薩往犧牲之穴處
於是彼母喬答彌后妃向王之足前投身悲歎云：大王！請與予之生命以救王子
一〇二
殺生為狂者 吾將塗塵穢 優美戰達羅 為吾生活者 若有殺彼者 大王！彼將滅
一〇三
殺生為狂者 吾將塗塵穢 優美蘇利耶 為吾生活者 若有殺彼者 大王！彼將滅
彼女雖如此歎泣 然在王前不能得任何之回答 彼女云：予之王子恨貴君之事而死逝
——何以王不折回？四人王子之夫人等 互相擁抱歎泣而云曰：
一〇四
女等已無得樂者 互為愛語相慰藉 歐婆拉奇 伽提雅 婆迦拉奇 伽維佳
戰達羅與蘇梨耶 彼等之前起歌舞 輕歌曼舞心悲嘆 不見彼女等較者
彼女與夫者王子等雖共同嘆泣 然對彼王已無何物可得聽入 於是彼等唱非難康達哈羅之八偈：
一〇五
此吾心之悲 汝見其母到 牽殺戰達羅 吾此心悲痛
一〇六
此吾心之悲 汝見其母到 牽殺蘇梨耶 吾此心悲痛
一〇七
此吾心之悲 汝見其妻到 牽殺戰達羅 吾此心悲痛
一〇八
此吾心之悲 汝見其妻到 牽殺蘇梨耶 吾此心悲痛
一〇九
子等與夫等 爾勿見其母 王子如獅子 爾將殺無辜
一一〇
子等與夫等 爾勿見其母 慈愛王子等 爾將殺無辜
一一一
子等與夫等 爾勿見其妻 王子如獅子 爾將殺無辜
一一二
子等與夫等 爾勿見其妻 慈愛王子等 爾將殺無辜
菩薩於犧牲之穴處向父王祈願云：
一一三
大王！請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 象馬吾等將看守
一一四
大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 象之糞尿吾等掃
一一五
大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖用鎖縛吾等足 馬之糞尿吾等掃
一一六
大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕 雖然由國將逐出 吾等將為乞食行
一一七
冀子人等雖貧窮 亦向諸神祈其子 然對妊婦望不適 實有使子無儲者
一一八
一切諸人皆希冀 子等亦欲生子等 然殺吾等無理由 大王！為爾作犧牲
一一九
世人尚祈儲子等 吾父！請勿殺吾等 以此子等甚難蓄 勿使吾等為犧牲
一二〇
世人尚祈儲子等 吾父！勿令殺吾等 以此漸蓄此子等 勿使吾等離別母
彼如此云 但在父王之前不能得任何之回答 於是仆臥母之足前涕泣云：
一二一
多經苦難育爾子 吾母！將失戰達羅 吾今為禮爾足下 父將獲給他世界
一二二
吾母迅速緊抱持 使得禮拜爾足下 吾為艾迦王犧牲 吾今將赴他世住
一二三
吾母迅速緊抱持 使得禮拜爾足下 對母繼續與心痛 吾今將赴他世住
一二四
吾母迅速緊抱持 使得禮拜爾足下 對諸人等與心痛 吾今將赴他世住
於是母續悲嘆 向彼語四偈：
一二五
吾以蓮葉冠 喬答彌子結 瞻波羊角樵 古人之習慣
一二六
身上塗塗香 最新之旃檀 善塗汝之身 輝互扈從中
一二七
汝著柔軟衣 最新迦尸衣 善著汝之身 輝互扈從中
一二八
摩尼黃金飾 著與汝腕飾 腕飾善著與 輝互扈從中
此次闡達王子之第一后妃 仆臥於國王之足下悲嘆云：
一二九
此者實非衛國耶 地主！非國後嗣耶 偉大世之統治者 不起子等愛情耶
王聞此唱偈：
一三〇
吾愛吾子等 爾等妻亦愛 然吾望天國 以故殺彼等
闡達云：
一三一
王請先殺吾 勿苦吾胸裂 大王！爾子飾 更為美優雅
一三二
君速吾等死 王子與吾共 爾積大福報 吾等往他界
王云：
一三三
闡達！勿歎死 爾夫兄弟多 吾告大眼者 吾子犧牲耶 彼等往善趣 使爾將更樂
佛更語半偈：
一三四(1)
闡達聞斯語 以掌叩其身
復次彼女悲嘆云：
一三四(2)
生命將何存 吾飲毒死果
一三五
嗚呼！王之善友耶 又復不見廷臣耶 嫡出之子請勿殺 心美之人將語王
一三六
嗚呼！王之親族耶 又復不見善友耶 嫡出之子請勿殺 心美之人將語王
一三七
此吾子等花紐飾 彼等手著美腕環 王以彼等犧牲祭 喬答彌子應解放
一三八
請王殺吾為百片 可為七次犧牲祭 然諸王子似獅子 無辜嫡子王勿殺
一三九
請王殺吾為百片 可為七次犧牲祭 然一切人皆有慈 無辜嫡子王勿殺
如此彼女在王前雖以此等之偈悲歎哭泣 但不能得安慰 彼女往菩薩之處哭泣而立
於是菩薩向彼女云：闡達！予於普通生活之時 汝於各處說示善言 予必授與種種真珠等諸多飾物；
然而今日作為最後之贈物 予身體所著飾之飾物 悉皆贈與 汝可受取
佛為說明此事而言曰：
一四〇
種種數多裝身具 因善言語吾授汝 真珠摩尼琉璃類 此為最後贈爾物
闡達妃聞此 更以九偈悲嘆云：
一四一
肩上嘗亂放 翻轉花之紐 肩上今黃色 銳劍將斬落
一四二
肩上嘗美麗 翻轉花之紐 肩上今黃色 銳劍將斬落
一四三
不久王子等 銳劍落肩上 吾胸不裂耶 吾堅有愛結
一四四
著清迦尸衣 塗香塗耳環 戰達羅王子 蘇梨耶等同 為王作犧牲 被牽往穴行
一四五
清著迦尸衣 塗香塗耳環 戰達羅王子 蘇利耶等同 心痛與其母 被牽往穴行
一四六
著清迦尸衣 塗香塗耳環 戰達羅王子 蘇梨耶等同 心痛與人人 被牽往穴行
一四七
居食美味肉 侍者善洗浴 塗香塗耳環 王子樂天年
戰達羅王子 蘇梨耶等同 為王作犧牲 被牽往穴行
一四八
居食美味肉 侍者善洗浴 塗香塗耳環 王子樂天年
戰達羅王子 蘇梨耶等同 心痛與其母 被牽往穴行
一四九
居食美味肉 侍者善洗浴 塗香塗耳環 王子樂天年
戰達羅王子 蘇梨耶等同 心痛與諸人 被牽往穴行
如是彼女悲嘆之間 犧牲之穴一切準備終了 諸人引起王子 使首前屈而坐
康達哈羅將黃金之鉢置近其前 取劍云：斬落彼首
闡達妃見此自思：對予已不作歸依他處 依予真實誓言之力 為夫之祝福祈願
於是合掌步行至王之家臣之間 而為真實之誓言
佛為說明此事而言曰：
一五〇
一切準備為犧牲 戰達羅坐彼之時 般遮羅女雙合掌 一切扈從中步行
一五一
康達哈羅司祭官 彼實無智為惡業 吾今以此真實語 吾與吾夫將持續
一五二
不住此世非人者 夜叉部眾多有存 為此前來請奉仕 吾與吾夫將持續
一五三
此處前來有神眾 而此部眾多有存 吾望歸依無庇護 吾願諸神保衛吾 吾與吾夫將持續 [吾主！使吾將不敗]
諸神之王帝釋聞其嘆聲 知此始終 彼持盛燃之大斧前來 使王驚愕 一切諸人均被解放
佛為說明此事而言曰：
一五四
非人彼神聞知此 揚起鐵成之大斧 頓使此處起恐怖 如斯彼向彼王云
一五五
罪深之王汝覺悟 如此汝頭將不碎 汝之王子似獅子 無辜嫡子爾勿殺
一五六
罪深之王！汝嘗見 汝子及妻富商主 彼等無辜將被殺 何尚有甚此罪行
一五七
康達哈羅聞此言 王見稀有此之姿 若然彼使如無罪 解除一切諸人縛
一五八
諸人之被解放時 彼時會集在彼處 人皆與彼一土塊 康達哈羅被殺害
諸人殺彼更對王亦開始欲殺 然菩薩抱持父王未被殺害
諸人云：此惡王之生命暫時得助 然不能享有傘蓋與在都城住居 被為賤民使住於都城之外
而剝取王之著物使著黃色之衣物 頭上用鬱金染色之襤褸布包裹為賤民 而被逐於賤民所住之區城
而參與殺家畜為犧牲祭者 使為此者 喜為此者 皆必須墮入地獄
佛為說明此事而言曰：
一五九
為惡業者如墮者 一切此者墮地獄 實若常為惡業者 此處不得往善趣
彼諸人等將此二人不吉者追逐後 於是準備灌頂運作 使戰達羅王子舉行灌頂大典 繼承王位
佛為說明此事而言曰：
一六〇
諸人解放時 彼時集彼處 王之隨臣等 戰達羅灌頂
一六一
諸人解放時 彼時集彼處 宮女羣聚集 戰達羅灌頂
一六二
諸人解放時 彼時集彼處 諸神之羣集 戰達羅灌頂
一六三
諸人解放時 彼時集彼處 天女羣聚集 戰達羅灌頂
一六四
諸人解放時 彼時集彼處 王之隨臣等 靡衣為喝采
一六五
諸人解放時 彼時集彼處 宮女羣聚集 靡衣為喝采
一六六
諸人解放時 彼時集彼處 諸神之羣集 靡之為喝采
一六七
諸人解放時 彼時集彼處 天女羣聚集 靡衣為喝采
一六八
諸人解放時 數多種姓喜 喜彼入都城 舉揚歡呼聲
菩薩為父盡其所能而作 然不能使彼住於都城之中
彼當盡費用 菩薩向王苑為遊樂而來時 往近彼之處 彼云：自己為真國主
不為禮 然合掌云：國王！願得長生 彼被問及欲得何物？說明理由 王即與彼費用
菩薩正當治國 壽命盡後 可生於天界而昇天
<결분結分>
佛說此法語後云：汝等比丘！彼非限於今日 前生提婆達多 只為我一人而努力欲殺極多之人等
佛為本生之今昔作結語：爾時堪達哈拉提婆達多是 喬答尼后妃是摩訶摩耶 羌達是羅睺羅之母 瓦蘇羅是羅睺羅
王女世羅是優鉢羅色(蓮華色) 蘇拉王子是迦葉 闡達闍那是目犍連 蘇梨耶王子是舍利弗 而戰達羅王即是我也
543 반달룡본생담槃達龍本生譚(菩薩＝龍)
<서분序分>
此本生譚是佛在舍衛城時 對行布薩之優婆塞所作之談話
於布薩之日 彼等晨朝行布薩作布施 食後 香及華鬘各各在手向祇園出發 於聽法語時間坐於傍側
佛向法堂出來 坐於裝飾之佛座巡迴眺望諸比丘眾 比丘眾中有關誰人之法語開始時 如來即與其人交談
因此 是日佛了解有關優婆塞前生之行為關聯之法語開始 佛與優婆塞等交談 佛問：
汝等優婆塞！汝等行布薩耶？ 我等行之 世尊！
佛言：善哉善哉 優婆塞等！汝等修行善事 然汝等受如我之佛所教修行布薩之事 不足為奇
昔日之賢人等無師而尚棄捨絕大之榮譽而行布薩
佛依彼等之請 為說過去之事
<주분主分>
昔日於波羅奈之都城梵與王治國 授與王子副王之位 王見其名聲甚大：彼將奪自己之王國耶？
生起疑心 向王子云：汝且出往所好之處住居 而於予死後 汝可繼承吾一家取得王國
王子：謹遵臺命 與父王作禮後 離去都城 漸次來至耶蒲那河；
而彼於耶蒲那河與大海之中間 建一葉庵 食樹根之實而生活
時在大海龍之世界 有一夫死之青年龍女 眺望其他有夫龍女等之幸福 不能抑制煩惱 離去龍之世界
彷徨於大海之岸邊 而發現彼王子之足跡 向前追尋 見其葉庵
爾時王子往採種種果物不在庵中 龍女入葉庵之中 見用小枝所作之蓆及其他道具 彼女思：此某出家者之住居
首先予將調查此人為信仰深之出家者與否
若為信仰深之出家者 為一專念之出離者 則不能樂吾美麗裝飾之寢牀 若仍為喜好愛慾無信仰之出家者
則將寢予之寢牀；如是則為予所俘 為予之夫 將住於此處
——於是彼女往龍之世界 集天華與天香 準備花之寢牀而來 而於葉庵遺花之贈物 遍撒香粉 美麗裝飾後回返龍之世界
黃昏王子歸來 入葉庵中見此狀況：究竟誰人準備寢臺？彼思考並食種種果物
啊！室內清香 花實美麗 實際此寢牀之準備 使人精神恍惚
彼如是云 實為非有信仰之出家者 心中甚喜 橫臥於花牀之上而眠
翌日太陽昇起之同時起牀 葉庵亦未清掃 出發前往採摘種種樹實
青年之龍女彼時前來 見花枯萎：此男乃喜愛慾之人 非是有信仰之出家者 此男將被予捕捉
如此判定 取去舊花 持入其他之花等 準備新寢牀裝飾葉庵之中 於經行處撒花後回歸龍之世界
彼於其日寢於花之寢牀 翌日思考：究竟誰飾此庵耶？於是作出發採樹實之狀 於由葉庵不遠處隱身站立
龍女又持許多香花來至仙處 王子見此非常美麗龍之少女 完全心起愛戀 而不使自己之姿使見
俟龍女入葉庵準備寢牀之時入內 貴女為誰？彼問 少年之龍女 貴君！有無夫婿？貴君！予無夫君 乃一寡婦
彼女答覆問曰：然則貴君住於何處之人？予乃波羅奈王之子 名梵與王子
貴女捨棄龍之世界 為何而彷徨耶？
貴君！予在彼處眺望有夫之少年龍女等之幸福 心懷煩惱而不滿 離彼處為索夫而彷徨
王子云：予亦非為信仰而出家 由父所逐而來此住居 貴女可勿憂心 予可為貴女之夫 二人一同和睦生活 豈非盡善？
彼女應諾：甚善！爾來二人和睦一同居住
彼女依自己之威神力化作奢華之家 持來奢華之寢臺，準備寢牀；由此以來 已不食樹之根食 而食諸神飲食之物
其後龍女妊娠 生出一子 取名薩佳羅 布拉夫瑪達陀
當彼步行之時 彼女又產一女子 因在大海之岸邊所生 取名薩姆茨達佳
然住波羅奈有一獵師 時常來此場所
彼受歡迎 看出王子之事 滯留數日之後 彼云：王子！予將向王之一家申告貴君住於此處之事 彼出 往赴都城
時王駕崩 大臣等於葬禮殯送後 第七日一同集合商談：大王不在 國不能立 然王子之居所住處 究竟生死不能判明；
應以華車解放獲得可為王位之人
恰於此時 獵師到達都城 聞得此語 往大臣等之前云：
予為於王子處生活三四日而歸來者 並使大臣等聞其一部始終之事
大臣等聞此 向彼表示敬意 依彼之道為引導而往彼處 而受歡迎之彼等告以國王駕崩之事：
王子！請返國統治 彼等申告
王子：須知龍女之心 而往龍女之處 貴女！予之父王死去 大臣等前來促予繼承王位
尊女！前往 予二人治理此十二由旬之波羅奈國 汝有一萬六千之宮女隨行
女云：予不能前往！何以故？予為持毒者 急激發怒者 雖僅有小事而發怒
而與夫人等一同居住 夫人等之相爭 實甚深酷 若予見某事 或聞某言而紛亂發怒 恰成以大拳撒散諸人之結果
以此理由予不能前往 王子翌日亦再懇願
彼女向彼作次樣之言：予以此理由 無論如何 亦不能前往；
然此二人之予子 非是龍子之狀 而為與貴君同棲之人間兒童 若貴君愛予 請勿疏待此子女等
然此等子女為水生者 身體纖弱 往陸路之時 為太陽之熱而易疲困至死 因此作獨木舟 其中滿盛以水
請伴子女為水遊之戲；而在都城之中 為二人於住居之中 請製作蓮池 如此則子女不死
如是言畢 禮王子右繞之後 擁抱子女 使寢於乳間 接吻其頭後 交付王子 而悲痛由後處消失姿態 往龍之世界而去
王子亦心為悲痛所塞 眼中湛忍滿淚由住居出來 拭淚後往大臣等處 彼等即於當場為灌頂後云：大王！請往都城
王云：然須急作獨木舟載於車上 中滿盛水 水上可撒種種之花 吾之子女水生之人 子女等於此中遊戲為樂
大臣等依言而作
王到達波羅奈 入裝飾之都城 由一萬六千善於歌舞之宮女等及諸大臣等圍繞坐於殿上之大廣間
而於七日間連續飲非常之飲物
又為其子女製造蓮池 二人之兒童 常於其中遊樂
某日向蓮池入水之時 有一隻龜入來 彼不能發現逃處 乃橫臥於蓮池之底
子女等遊戲之時 彼露頭於水上 子女等眺望後 又再沈入水中
子女等見彼恐怖 往父王之處告訴：父王！蓮池之中 有一夜叉 威脅予等
王命家臣等：前往捕彼前來 諸人投網取龜 抬送王前
王子等見此：父王！此為鬼也！大聲叫喚
王對子女愛情 向龜發怒 命令臣下：往將此龜適當處罰
於是某者云：此為王之仇物 用臼杵將其搗碎磨粉
又某者云：三次煮食
有者謂：在炭火之上燒烤
有者謂：置於壺中煮之
然有一人畏怖於水之大臣云：將其投入耶蒲那河之旋渦流中 如此則彼在其中將受大苦 實再無如此嚴重之刑罰
龜聞此言出頭云：噫！予對貴君從未作何惡事 何以為如此嚴厲之懲罰？
其他之處罰予尚堪能忍耐 然此實為過酷 請勿作此言說
王聞此語云：必須依彼之狀而為 將龜投入耶蒲那河中
龜於龍之世界落於某一水流 乃赴龍之世界 然在水流中遊戲之提頭賴吒龍王之子等看顧年幼之龍女等 見龜而言曰：
將彼奴隷捕獲
龜自思：自己由波羅奈王手中逃來 此次再為此慘忍之龍手中之物
有何方法能得逃出耶？有一方法 只有虛言 貴君等往提頭賴吒龍王之處 何故不申述斯言耶？
——予名奇托秋羅龜 乃波羅奈王之使者 派至提頭賴吒之處 我等之王云欲贈女與提頭賴吒 派予前來 予欲會龍王
龍等歡喜伴彼往龍王之前 申述其事
王云：伴來 雖然呼彼見之而不喜云：如此猥索不揚身體之物 不能當使者之役
龜聞其言云：依王之見 須多羅樹般大之使者為何必要耶？
身體之大小並非標準 於使往之處 完成任務 豈非標準耶？
大王！我等之王有諸多使者 陸上之事 人等為之 空中有鳥 水中有予為使
予名奇托秋羅可為申告 受王寵愛 被任其役 願王勿謗 彼讚自己之德
於是提頭賴吒問彼：然以如何目的由王所遣？大王！
我王申言：予與全閻浮提之王等結成友好 此次為與提頭賴吒龍王結好 欲贈予女薩姆茨達佳
以故遣予前來 請勿遲滯 貴君請遣家臣與予一同 決定日期 受取王女
龍王甚喜 對龜表示敬意 龜與四人之幼龍被遣送前往 四龍承命 捉龜出龍之世界
龜見耶蒲那河與波羅奈中間有一蓮華池 心生一計思欲逃跑 作如次云：諸位幼龍 我等之王與其一家之人等
見予於水中往來 歸王宮時懇求欲得蓮華之蓮根及莖 予為此諸人等摘取此物 請解放我
汝等雖不見予 總知予已先往王處 予於彼處再與貴君等相會 幼龍等信用於彼與以放縱
龜於彼處之某處沈沒 龍等不見彼而思考：我等向國王之處前往 於是循道而進 至王之處作婆羅門之姿近前
王表歡迎問曰：由何處而來耶？大王！由提頭賴吒之前 有何緣由耶？大王！予等為彼之使者
提頭賴吒敬訊貴君安泰 又對貴君之欲求 竭誠奉上 我王申願貴君之王女薩姆茨達佳為我等王之后妃
彼等如斯云已 為說明此事唱第一之偈：
一
提頭賴吒王住居 如何將成有限寶 貴君吾王授姬事 一切王爾將辦到
王聞此唱第二之偈：
二
吾等與龍結婚姻 如何之時未嘗有 如此婚姻不適宜 如何吾等得為耶
幼龍等聞此云：若貴君認為與提頭賴吒之結合為不適當 何以汝自己之從者奇陀秋羅龜向我王云：
欲贈薩姆茨達佳王女 向我等之王遣彼使者？如此派遣 而今成如是侮辱我王
對貴君等如何作為為適當 為我等欲承知之處 我等乃是龍身
彼等威脅國王唱次之二偈：
三
汝之生命汝王國 人棲之洲將被棄 實則龍怒如斯者 一切之物不得存
四
大王！爾乃人間主 爾未具有威神力 波留尼子耶蒲那 爾今所為將辱彼
於是王唱二偈：
五
提頭賴吒名聲高 非吾前能侮辱者 實彼龍族之君主 數多龍族仰尊位
六
龍蛇將成大威德 吾姬為妃不相應 毘提訶國之王族 尊生薩姆茨達佳
幼龍等思欲以龍之鼻風殺王：
我等為決定日期而被遣來者 殺王而歸為不適當 我等往告大王處置 於是由其場所消姿而歸
龍王問曰：汝等受得王之女耶？大王！貴君實無理由派遣予等前往各處
彼等怒云：若王欲殺予等 請即殺之
彼王謾罵毀謗貴君 誇稱其生之尊貴 使自己之女居於高位 彼等所云言王所未言 使龍王激怒爆發
彼命令集合自己之家臣云：
七
阿婆羅龍先騰起 阿濕婆多羅龍次 傳令一切諸多龍 前往波羅奈進行 然則任何不為害 [若違吾令不得生]
然 龍等向龍王云：若任何人亦不可害 我等往彼處 將如何為之耶？
王云：如次之樣為之 予亦如是為之
彼唱二之偈：
八
王之住居與蓮池 或於車道十字路 漫長樹稍將身垂 長大樑門伸軀體
九
吾以純白大軀體 盤捲宏大此都城 蜷蚼盤旋而不動 一切迦尸人生怖
龍等依令如右狀實行
佛為說明此事而言曰：
一〇
彼聞此言辭 龍蛇等多姿 波羅奈行進 然亦無何害
一一
王之住居與蓮池 或於車道十字路 漫長樹梢將身垂 長大樑門伸軀體
一二
實見彼長垂 女等甚畏怖 見龍作龍蓋 長噓並嘆息
一三
波羅奈諸人 恐怖患戰慄 展腕彼等叫 王女贈龍王
王在寢臥 先前因曾受四幼龍之威脅 為死之恐怖所擊 聞都中人等及自己之夫人等歎息：
予之女薩姆茨達佳將贈與提頭賴吒！於是三次反復聲言
龍王等聞此 一切均退後一伽浮他距離 而化作出如諸神都城狀之一城市住於其中 發送書信：欲得遣送王女
王接受送來之書信 向使者云：貴君等請歸原處 予經廷臣等之手 送女到達
王於使者歸後 呼王女一同登上宮殿最高之房間 王開窗向女云：吾女！汝見彼裝飾華麗之城市耶？
汝將於彼處為某王之第一后妃 彼城市距此不遠 若去而不滿足 即能歸來 ——汝必須前往彼處
王教女後 為彼女洗頭 以一切美飾裝飾 使乘有棚覆之馬車 委交廷臣等之手遣送前往
龍王等烈熱歡迎 致以非常之敬意 廷臣等入彼都市贈女 獲得諸多財物而返
王女登至殿上 橫臥於美麗裝飾神仙之寢牀 恰於彼時 龍女等扮作佝僂僕婦之狀 作為人間之侍女模樣 圍繞彼女
彼女橫臥神之寢牀 感覺神之感觸而入眠 提頭賴吒抱持彼女與隨從之龍等一同由其處消失 現姿於龍之世界
王女醒覺眺望此龍之住居 有美麗裝飾神之寢牀 其他黃金所造之高大建築物等 有遊園與蓮池 恰如裝飾為神之住居
彼女詢問佝僂狀之侍女云：此都城過於美飾 非予等都城之狀 此究為何人之都城耶？后妃夫人！
此乃貴女主人之都城 福德甚小者 不能獲得如此之幸福 依貴女之大福德而得此
提頭賴吒亦向其由五百由旬龍之世界以大鼓宣告：對薩姆茨達佳現龍蛇之姿者 處以王刑
因此無一人向彼女現龍蛇之姿
彼女思為人間世界 與彼龍王繼續樂享於彼處 享受愛之同棲歲月
/都城之章終了
其後 彼女依提頭賴吒而妊娠產子 其子為具可愛之姿 命名須陀蘇那
其後又產子名達達 此即是菩薩 更又舉一子名蘇婆迦 最後所生之子名阿梨吒
彼女雖然如此生產四子 但尚未知此為龍之世界
但是某日有向阿梨吒云者：汝母為人 非是龍類 阿梨吒思欲查察一見 某日彼飲乳時 突現蛇身
以其尻尾擊打母踵 彼女見蛇身喫驚 仰天大聲呼叫 將其子摔打地上 用手抓裂其眼 由彼處流血
王聞彼女叫聲：后妃因何呼叫耶？經詢問知阿梨吒之所為
王前來威脅云：將此蠢才逮捕 奪其生命！王女知王發怒 且對其子愛護云：大王！吾子之眼 為吾撕裂 請王寬恕
王因彼女如此請願：予不處置！言與寬恕 彼女於彼日開始知曉此為龍之世界
阿梨吒自此以來名為伽那梨吒[眇目之阿梨吒]
四人童子 分別漸漸成年 於是彼等之父各與百由旬之國
彼等甚有聲望 各有一萬六千之龍女為侍 父之國亦有百由旬
三人之子 每一個月來會兩親 然而菩薩則每半月前來 在龍之世界發生之問題 菩薩為之解明
彼與其父一同出發 奉伺問候毘樓博叉大王 以前所發生之問題彼均與以解決
某日毘樓博叉與龍之家臣同赴三十三天之都城圍繞帝釋而坐時 諸神之間提起問題 任何一人均無能解釋
然而摩訶薩坐在美觀之椅上與以解明
於是諸神之王帝釋供養神香及花之後云：
達達汝具與大地同等之廣大智慧 今後可稱為布理達達[宏大達達] 賜與槃達之名
彼爾來奉伺帝釋前來 眺望美麗裝飾之皮闍延多宮殿 受諸神及天女等圍繞 觀見極具魅惑的帝釋之幸福
對諸神世界抱持希望
彼自思惟：予等食蛙之狀態 如何可為？予歸龍之世界 將為住布薩行 而累積再生諸神世界之業
彼往龍之世界向兩親發願：父親 母親！予望為布薩之業
王云：甚善！願汝為之
然汝為之可矣 但不可往外行之 汝可在此龍之世界無住之某宮殿行之 龍若外出 因有非常之危害
彼云：承知父命
彼於其世界無住之宮殿庭園及苑林等處住布薩行 然龍女等手執種種樂器 出悲嘆之音
彼思：自已住於此處 不能遂行布薩之業 予將往人間世界積累布薩之業
如是恐被拒絕 彼對兩親不作任何言辭 向自己之夫人等云：予往人間世界 於耶蒲那河岸 有大尼拘律樹
予於其近處蟻穴之上卷曲而臥 專念有四支之布薩 思積布薩之業 予於一夜中捲行布薩之業 太陽昇起之時
汝等中各十人每次手執樂器 前來予處 向予供養香花 歌踊舞蹈 然後與予同歸龍之世界
言畢即赴彼處 捲曲於蟻穴之上：予之皮膚 腱骨血肉 有欲取者請即持往
彼專念有四支之布薩 身體現鋤柄大小而臥 行布薩之業
太陽昇起時 幼年龍女等出發而往 依命伴彼歸回龍之世界 如此情況彼行布薩之業期間 長年之歲月流轉而逝
/布薩之章終了
爾時在波羅奈城門近村住一婆羅門與其子名蘇瑪達達共同製造樁橛 器械打坑張網 殺鹿用畚箕運賣以維生計
某日彼連小蜥蜴亦未能捕獲 彼向其子云：汝蘇瑪達達！若空手而歸 汝母必發怒 吾等可往捕物歸來！
彼與其子前往菩薩所臥蟻穴方向而來
彼發現鹿往耶蒲那河飲水而行之足跡 彼向其子云：汝已判明鹿行之道 汝可退後等待 予將射殺前來飲水之鹿
彼取弓不斷張望 立於某大樹之根元
如是黃昏時分 一頭之鹿前來飲水 彼立即射出 鹿當場未曾倒下 受箭勢所激 滴血而逃 父子追趕 於其倒臥場所取肉
而由森林出時 已達日沒之時 彼等來至尼拘律樹之處
父云：已無時間 不能歸去 在此一晚以待天明 置肉於傍側 二人登樹 橫臥於枝間
婆羅門至晨朝醒來 傾耳聞鹿等之聲
洽於此時 年幼龍女等前來為菩薩設置花座 菩薩消失蛇身 以一切莊嚴飾身為神之姿 如帝釋之優雅 坐於花座
幼年之龍女等以香及花鬘供養彼後 奏神之樂器 演唱歌舞
婆羅門聞彼物音自思：此究竟為誰 不可不知
彼云：喂！吾子 彼雖呼叫 而其子不醒 此奴深睡 恐甚疲倦 予自行往觀 彼由樹降下 來至其前
幼年龍女等見彼 即持樂器 沉入地中往龍之世界而去 只餘菩薩一人
婆羅門立於彼之前詢問 唱次之二偈：
一四
齎花森林中 赤眼汝廣胸 腕環首環飾 身著華美衣 十人為禮拜 彼女等為誰
一五
爾之臂力優 何人在森中 如火灌酪油 光輝汝為誰
大力有何名 汝為夜叉耶 汝有大威力 汝為大龍耶
摩訶薩聞此自思：若自己如謂為帝釋等中之一人 則此婆羅門必切信不疑 然今日自己必須言說真實
於是自己言說自己為龍王之語：
一六
吾為龍類具神力 心持熱氣難打勝 龍以熱氣發怒氣 榮國亦將被咬滅
一七
吾母薩姆茨達佳 吾父提頭賴吒王 須陀蘇那為吾弟 吾被賜名為槃達
如斯云已 摩訶薩自思：此婆羅門為慘忍暴惡之人 或將使吾為蛇戲 而對自己布薩之業有所妨害
因此 今伴彼往龍之世界 與大榮譽 則自己布薩之業 將能永續
於是對彼云：婆羅門！予將與貴君以大榮譽 可快樂前來龍之世界 如何？請往！
然予有子 貴君能使子亦前往 則予等如命 如是 婆羅門！可伴子一同前往
如是言後 告以自己之住居云：
一八
爾見此處之深淵 常起渦捲恐怖湖 此中幾百之侍者 為吾聖潔之住居
一九
孔雀蒼鷺之聲滿 森中流出水紺青 耶蒲那河入勿怖 靜和多幸正者住
婆羅門出發往子處說明其事 伴子前來
摩訶薩率彼二人前往耶蒲那河之河岸 彼立於岸邊云：
二〇
具子之爾到彼處 婆羅門！與子共處 吾處以愛被崇敬 婆羅門！安渡餘年
摩訶薩如是云畢 依自己之威力 伴彼等父子二人往龍之世界 於是於彼處二人得享神之狀態
摩訶薩授與彼等神之幸福 與以四百之龍女 使此二人浸潤於非常幸福之生活
菩薩亦積累布薩之業不怠 彼每半月前來奉伺兩親之起居 使彼等聞法語後 由彼處來至婆羅門處詢問康健云：
有何所欲之物請語 享無不滿之樂 並與蘇瑪達達交相問候 往自己之住居
婆羅門一年間滯在於龍之世界 因其愚福業之故 此處不能滿足 欲歸往人間之世界
——龍之世界於彼猶如地獄 莊嚴之宮殿 亦若獄舍 美飾之龍女等思為夜叉女侍之樣
彼思：如此予不能滿足 蘇瑪達達之心 必須得知
彼來至子處：汝不感覺不滿耶？有何不滿之處？予未感覺不滿 然父親不滿耶？唯然 吾子！其尚有何理由耶？
汝母及汝之兄弟姊妹均未得見 如是 蘇瑪達達！予等不應前往耶？彼雖云不往 但經父再三勸說 終於承知應許
彼思：如是已能得己子之心 然予如對槃達云言不滿 彼將更授予更多之榮譽 如是予將更不能歸去
——將用一方便 由讚嘆彼之幸福說起：貴君棄如是之幸福 因何理由欲往人間世界積累布薩之業耶？予如是問
彼答望昇天國 貴君將如此之幸福 尚能捨棄 積累布薩之業 為往生天國 然如我等殺他之物以立生計 將如何為之為宜？
——予亦往人間世界 會見親戚等後出家 行沙門之業 予如是言 彼將滿意 如是彼將許可予往
某日彼前來問曰：如何 婆羅門！感覺有所不滿耶？予等居於貴君之處 何有不滿？
彼如斯云 不稍言欲歸之事 首先讚嘆彼之幸福云：
二一
無邊無隈地平平 數多香木茂盛生 臙脂之虫覆居上 優美花草綠輝映
二二
美麗林中神樹茂 美麗鵞鳥鳴聲滿 好相諸花紛落瓣 蓮華徧滿覆蓮池
二三
八角亭柱製更善 一切角柱琉璃成 千柱殿堂迴廊繞 童女充滿映輝光
二四
自己依存聖福業 生活於此宮殿中 無憂無礙幸福美 宮殿之中樂無窮
二五
千眼具者之宮殿 何以汝不望思此 實則此汝大榮譽 如同光輝之帝釋
摩訶薩聞此云：婆羅門！汝勿為如是之言 我等之榮譽與帝釋之榮譽相較 如一芥子粒在須彌山之外而不能得見者
我等為其侍者尚且不值也 乃唱偈云：
二六
我等心想不能及 光輝如彼之豪華 仕此帝釋之家臣 持大力者尚不值
彼如此云 更聞婆羅門之讚言：貴君之宮殿為具千眼者[帝釋]之狀
乃又云：自己有如是心 自己願望皮闍延多宮殿 故勵行布薩之業
彼為述自己之希望乃云：
二七
希冀幸福不死者 望住此等之宮殿 吾臥彼之蟻穴頂 而住修習布薩行
婆羅門聞此：今上好之機會到來
心甚歡喜 對願歸之而唱次之二偈：
二八
而此我與子 索鹿入森林 吾等之生死 親族不得知
二九
榮譽迦尸裔 吾將告槃達 吾等得爾許 將再見親族
於是菩薩云：
三〇
汝臥吾近間 實出吾意志 此處之愛樂 人間不易得
三一
若汝住此處 吾崇以愛樂 爾得吾許可 無恙見親族
彼語此二偈後自思：此男如依自己之恩蔭 渡幸福之日 則對任何人將不言自己之事
予將授與彼獲一切愛樂之摩尼寶珠
於是繼續授此珠云：
三二
持此摩尼聖珠者 得望家畜與諸子 無病無災有幸福 婆羅門！汝持此行
如是婆羅門唱偈云：
三三
汝之善言辭 槃達！吾喜受 吾老將出家 諸愛吾不冀
菩薩云：
三四
若有破梵行 若要諸財物 前來勿躊躇 財寶數多與
婆羅門云：
三五
汝之善言辭 槃達吾喜受 若有必要事 吾將再來此
摩訶薩知彼不欲住此處 乃呼喚幼龍等遣送婆羅門父子二人往人間世界
佛為說明此事而言曰：
三六
槃達如斯云 派遣四人者 速送婆羅門 揚昇往人世
三七
耳聞彼言辭 四人均起立 槃達遣彼等 疾送婆羅門
婆羅門云：吾子蘇瑪達達！此處為我等射鹿之處 此處我等捕豬
彼於行路途中向其子閒話 見一蓮池：汝 蘇瑪達達！不浴水耶？
其子應之 二人脫去神之裝飾物及神之衣物 將其一束置於池岸 下池浴水
爾時 彼等之飾物等消失 歸往龍之世界 而最初所衣之黃色襤褸衣物則纏著於彼等之身體 一切弓箭刀等仍如以前之狀
蘇瑪達達泣云：父親！為聽貴君之言 一切無益！
於是父向彼安慰云：汝勿憂心 只要鹿在 予等於森林中殺鹿 豈不為生耶？
蘇瑪達達之母親聞彼等歸來之事 於途中迎接 伴入家中 充分與以食物飲物
婆羅門飲食終了後入眠 母親詢問其子：汝等長此期間 前往何處？吾母！
吾等為槃達龍王伴往大龍之住居 而因感覺不滿 由彼處歸來
持有財物歸來耶？未有也 別無任何得來財物 吾母！由彼龍未向汝等作何表示耶？
由槃達贈與吾父子與一切愛樂之摩尼寶珠 然吾父未加受取 彼又云何？父云欲出家之故
彼女甚怒：如此長久期間 使予負擔子女等生計而彼住於龍之世界 今又欲出家
彼女以炒米之大匙擊打彼背而威脅云：汝此非道之婆羅門奴！
汝云出家而未得來摩尼寶珠 為何不去出家 而無面目歸來家中？汝速由家出行
於是彼云：汝勿怒！森林只要有鹿 則予能扶養汝與汝之子女
次日即與其子一同往森林出發 而與以前同一方法 建立生計
/入森之章終了
時在南方大海之方角 於喜馬拉雅睒婆梨樹棲息之一隻金翅鳥鼓動其翼 搏退大海之水
下往龍之世界捕捉一尾龍王之頭——爾時金翅鳥尚未知捕捉龍王之時分 此在槃達拉本生譚[第五一八]中已知——
然彼捉龍之頭在海水尚未擴來之中昇起 吊持飛向喜馬拉雅山頂
爾時在迦尸國住一婆羅門出家為仙人 於喜馬拉雅地方作葉庵住居 彼之經行處端有大尼拘律樹
彼於晝間於樹之根元處住居
金翅鳥持龍來至尼拘律樹頂 龍於吊下之中欲逃 以尻尾捲住尼拘律樹之枝 金翅鳥不知
以其大力向空中飛起 使尼拘律樹連根拔起
金翅鳥持龍來至睒婆梨樹之森林中 用嘴啄裂其腹 食龍之脂肉 身體則投棄於大海之中；尼拘律樹落下 發大音響
金翅鳥自思：此何音響？向下見為尼拘律樹 彼思：此樹由何處拔出？此為苦行者經行處端之尼拘律樹
彼正確判明 此樹對彼非常有用 究竟自己已為惡事耶 抑或非為惡事耶？
彼思考之後：首先向彼詢問一觀 於是扮為婆羅門之姿來至其前
恰如其時 苦行者於彼場所盤腿而坐 金翅鳥向苦行者為禮坐於傍側 作一無所知之狀問曰：尊者！彼為如何之場所？
一隻金翅鳥為食食物 持龍來此處 龍欲脫逃 用尻尾捲尼拘律樹之枝 鳥以自己之大力 飛勝而行
於是由此處將樹拔起 此即其拔樹之場所 然則彼金翅鳥有罪耶？若不知而為 亦非故意 故無罪 龍之方面如何？
尊者！龍殺此樹 並非摑拔 因此彼亦無罪
金翅鳥喜苦行者之言：予金翅鳥之王 尊者！貴君對予之問所答甚為可喜 請貴君住此林中
而予有一阿蘭婆耶那咒文——應知此為無價尊貴之咒文 予以此授君以為謝師之禮 請與接受
咒文對予已經滿足無需 請貴君行之 彼再三乞願 苦行者接受 遂授與咒文並教示藥草種類而去
爾時 在波羅奈有一貧人之婆羅門 彼負債甚多 頻受債權者催討 彼思：予住此世何為 莫如入林中尋死
於是出發 漸入彼仙處
彼來見苦行者 以其勤勉所作之完善 使苦行者甚為歡喜 苦行者思考：
此婆羅門對自己為一有助之人 予將由金翅鳥所得咒文授與彼知
婆羅門！予知阿蘭婆耶那咒文 予授與貴君 可為受取 尊者！予已滿足 咒文對予毫無意義
於是彼再三再四強使彼承知 授咒文與彼 而對咒文適合之藥草及其用法一切說示使聞
婆羅門云：如此予已得生活之手段 彼滯在數日之間 尊者！予內臟疼痛
彼假作一口實 受得離去許可 如是彼由苦行者處逃出 向彼作禮畢 離去森林 漸漸來至耶蒲那河岸
彼記憶咒文 進入街道
爾時槃達之侍女大約千人左右之幼少龍女等 持能與一切愛樂之摩尼珠 由龍之世界出來
而放置寶珠於耶蒲那河岸砂山之頂 其光明於一晚之中照耀而為遊水之樂
在太陽昇起之時 龍女等用一切飾物 裝飾自己 取摩尼珠收其光輝圍繞而坐
婆羅門記憶所習咒文 繼續來至彼處 龍女聞咒文之聲：
此必為金翅鳥 非常驚怖 未及持摩尼珠而沒入地中回歸龍之世界
婆羅門見摩尼珠：自己之咒文已然成就 非常歡喜 彼取摩尼珠而去
恰於此時 彼獵師婆羅門與其子蘇瑪達達一同捕鹿而往入森林途中 見彼摩尼珠在此婆羅門之手 向其子曰：
啊呀！彼槃達非與予等之摩尼珠耶？是也 吾父！即是彼物 如是 使彼聞知此珠並無何用 以欺騙之
而將摩尼珠奪入予等之手 吾父！貴君前此不受槃達所云欲行贈與 今此婆羅門奴必將騙汝 我等沉默勿言
汝勿多言 彼奴能騙予耶？予將騙彼 汝可觀之 彼與阿蘭婆耶那交談：
三八
吉祥更美麗 喜持摩尼珠 妙具持寶珠 此珠何處得
如此阿蘭婆耶那唱偈：
三九
赤眼之大龍 一千龍女繞 今朝此摩尼 吾得於行道
獵師欺彼言摩尼珠無用 自己欲取而唱三偈：
四〇
寶珠用法善 常敬或常尊 善為持與置 一切事適宜
四一
用法為惡者 或置或為持 不法用寶珠 受者將破滅
四二
如為不善者 神珠不值持 而爾取百金 寶珠可與否
於是阿蘭婆耶那唱偈：
四三
我此摩尼或與牛 或與寶石不得易 我此寶珠妙相具 非吾摩尼可交易
婆羅門云：
四四
若汝摩尼或與牛 或與寶石不交易 如何交易此摩尼 爾語其故吾問爾
阿蘭婆耶那回答：
四五
大力難勝此龍王 若能得訪此大龍 摩尼光輝如火燃 吾此寶珠將與彼
婆羅門云：
四六
諸鳥最優金翅鳥 其身扮變婆羅門 爾已到處為索食 爾望大龍追來耶
阿蘭婆耶那答：
四七
吾非諸鳥之王者 吾亦未見金翅鳥 以蛇作財為醫師 人知吾此婆羅門
婆羅門云：
四八
汝持如何之力耶 如何技術能知耶 又以如何之因由 爾對龍蛇不敬耶
彼敘述自己之力云：
四九
森林之中亙長住 拘私夜仙為苦行 金翅鳥來唱神咒 教我蛇毒之知識
五〇
吾積善業於人中 住於山端行苦行 夜或晝間無懈怠 修習梵行吾敬侍
五一
敬虔之彼具梵行 爾時為吾所尊崇 彼之尊者言所欲 彼特示吾聖咒文
五二
斯吾咒文有所憑 蜷蚼之物吾不怖 吾為人師滅蛇毒 阿蘭婆耶那人知
獵師婆羅門聞此自思：此阿蘭婆耶那如使之見龍 將與彼之摩尼珠；如是使彼見槃達 將取得摩尼珠
於是彼與其子商談繼續唱偈：
五三
摩尼將為吾之物 蘇瑪達達汝須知 以杖幸福得到物 心志不定勿棄之
蘇瑪達達云：
五四
自己歸到己住居 崇汝敬汝彼分離 如何對此為善者 吾等愚癡望不信
五五
吾父若汝將欲財 槃達應允可授與 彼許一切到爾身 爾請將與數多財
婆羅門云：
五六
手接受者鉢得者 有食優於準備者 蘇瑪達達須理解 眼前利益勿遁去
蘇瑪達達答：
五七
割裂大地應恐怖 墜落地獄被燒煮 棄捨善人背信者 生存亦將陷飢渴
五八
吾父若汝將欲財 槃達應允可授與 吾思爾將不常久 己犯之罪將見果
婆羅門云：
五九
予為奉祭大犧牲 婆羅門等斯清淨 大犧牲等吾應祭 如斯得免諸罪惡
蘇瑪達達云：
六〇
由今日起吾速去 吾父！吾與爾不俱 爾今如斯行惡者 同道已將不可行
雖如此云 此賢德之青年 見其父不能從己之言云：予不能與如此惡人一同行事
彼大聲驚動諸神 而在父親未見之前逃去 入喜馬拉雅山地出家 修得神通及等至 成為於禪定無缺者 再生於梵天界內
佛為說明此事而言曰：
六一
此事向父語終了 蘇瑪達達彼多聞 諸神不斷皆驚異 彼由彼處即離去
獵師婆羅門思考其子蘇瑪達達離開 除自己之家 能往何處而去 但阿蘭婆耶那頗感不快 彼見此云：
阿蘭婆耶那！汝勿憂心 予使貴君得見槃達
與彼一同赴龍王行布薩之場所 而見彼於蟻穴之上蜷蚼而臥之龍王 彼立於不遠之處伸手而唱二偈：
六二
汝捕此大龍 摩尼與給我 此龍頭赤色 輝如胭脂虫
六三
彼如綿之塊 彼身如是見 臥於蟻穴上 婆羅門！汝捕
摩訶薩開眼見獵師自思：此男將妨礙自己之布薩
自己以前伴此男往龍之世界享受非常之幸福 而自己雖與彼摩尼珠 但彼不受 然今引蛇使前來
——若自己對此男背叛朋友之事發怒 則自己必將破戒
實際自己目前第一必須專念者 乃為有此四支之布薩 只此一點必須仍如以前之行
——阿蘭婆耶那對自己或斷或煮 或以木橛穿刺皆可 自己對彼不可發怒
於是閉目受持專念波羅蜜 在蜷蚼之中 入頭於身不動而臥
/戒之章終了
獵師婆羅門云：阿蘭婆耶那！汝捕此龍 摩尼珠可與我耶？
阿蘭婆耶那不拂與任何考慮云：汝可取之 婆羅門！將摩尼珠投向其手
但彼摩尼珠由彼手中滑落地面 當即沒入地中往龍之世界而去
獵師婆羅門將此摩尼珠 槃達之友誼 及其子三者均皆失去：予已無所寄托 予悔不從吾子之言 彼哭泣歸家而去
阿蘭婆耶那以神聖之藥塗自己之身 並食少許 強化彼身體 口唱咒文 接近菩薩 摑其尻尾 強握其頭使之開口
將所食之藥 唾入龍之口中
而清淨出生之龍王 恐怖破戒 不稍發怒 雖使開眼而己未開眼；
於是彼唱藥之咒文 摑住龍之尻尾 使頭向下巡迴振動 使吐出食物後 長長橫臥於地面之上 洽如枕中物潰出
彼以手壓潰 使骨如同粉碎之一般 更又摑住尻尾如叩布之狀擊打 摩訶薩受如此之苦痛 而不稍發怒
佛為說明此事而言曰：
六四
以此聖藥草 更唱奇咒文 如斯衛自己 收龍入手中
如此摩訶薩完全無力 彼已準備以蔓草所作之籠 入摩訶薩於其中 然因身體大而不能入 彼以踵將其踢入
而持籠來至某村
於村之正中放下蛇籠 彼大聲云：請來觀龍之舞蹈 村中諸人集合前來
爾時阿蘭婆耶那云：大龍汝出
摩訶薩自思：自己今日使眾人歡喜 則自己亦快樂 如是則阿蘭婆耶如能得諸多財物 心中歡喜 或可將自己解放
無論此男對自己之所為 自己為之工作
於是彼由籠中取出菩薩 彼云：變大！即成大龍；彼云：變小！即成圓形；平臥則成一龍蓋 二龍蓋 三龍蓋 四龍蓋
五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龍蓋 百之龍蓋 或高或低 或見或不見之狀 或成青黃赤白紅
出焰 出水 出煙 如彼所云 使自己變現舞蹈 為眾觀看
見者任何人亦不能抑止落淚 諸人贈與諸多之黃金 金貨衣物 飾物等等 只此一村即儲得十萬金上下
彼於捕得摩訶薩時 思考如得千金即與釋放 然彼見此諸多財物儲得 彼自思：只此一村自己即儲得如此諸多財物
如是都城 不知更將儲得多少財物 彼因貪欲財物而不放龍
彼於此村作定住之基礎 作寶石之籠 入摩訶薩於其中 彼乘心情快樂之乘物 與諸多之從者一同出發
沿途於各村各市使龍不斷演技 來至波羅奈都城
彼與龍王以蜜所製穀物 殺蛙與食 然龍王恐怖不被解放而不取食物
僅管不取食物 彼仍在四城門外之村開始 此處彼處一個月中間使之演技 滿月布薩之日 向王申告：
今日向貴君演技請觀 王鳴大鼓巡迴街市 集合諸人 人人積累重臺作觀覽之臺
/演技之章終了
菩薩為阿蘭婆耶那所捕時 恰於其日 摩訶薩之母 在夢中見一赤眼黑面之男 用劍斬取彼女之腕 持血滴之腕而去
彼女喫驚坐起 觸見右腕 始知是夢 雖然如此 彼女思：予見此為一慘酷之惡夢
——畢竟必定予四人之子 或提頭賴吒老王及予有何危險
然而只對有關摩訶薩之事 過多思考：何以其他諸子均住於龍之世界 而只有彼只望持戒往人間世界行布薩之業
因此有某人蛇使 或金翅鳥捕予之子而去亦未可知 彼女深為思案擔心
其後經過半月：予之次子半月生活而不能無予——彼確已生起某種危害 彼女悲傷
經過一個月後 其間彼女悲傷無不落淚之時 彼胸涸眼矇：今將歸來 今將歸來！痛思坐於其子歸來之道路前後眺望
時值彼女長男須陀蘇那經過一月欲見兩親 由諸多隨侍相伴前來 彼向母親作禮畢立於傍側 彼女悲嘆槃達之事
與彼無何語交談
彼自思考：自己之母親以前於自己來時 非常歡喜款待 然而今日悲痛 究竟為何理由？彼向彼女詢問云：
六五
一切豐富愛 具見吾之來 母感官不喜 爾之面灰暗
六六
手中取蓮華 如用掌摧毀 母見吾斯來 爾之面灰暗
彼女雖被其子如斯云問 但仍不作語 究竟被誰辱罵 或被非難亦未可知
須陀蘇那自思 於是向彼女詢問 更唱一偈：
六七
有人罵母耶 母有苦惱耶 爾見吾之來 爾之面灰暗
於是彼女向彼語云：
六八
去今一月前 吾子！吾夢見 恰有一人男 斬取吾右腕 手持血之滴 吾喚中走去
六九
由吾見夢日 吾子！應理解 整夜日寢時 吾不能安心
彼女如斯云：實無處可見汝弟吾可愛之子 彼必生起何等危害
彼女悲嘆唱次之偈：
七〇
嘗見汝等輝 黃金羅網覆 侍者服事彼 今不見槃達
七一
諸人佩美刀 如放黃花樹 侍者服事彼 今不見槃達
七二
槃達之住處吾等今速往 具戒通聖俗 彼將見吾等
如此云後 彼之從者及自己自身之從者等一同向彼處出發
另方面槃達之夫人等在蟻穴之頂雖未見彼 彼等思：彼必往其母之住居
並未掛心 然聞婆母未能得見其子前來 心中喫驚 往途中迎行 彼女見婆母云：母親！
貴女之子未見 今日已屆一月 大聲哭泣 投身於母之足前
佛為說明此事而言曰：
七三
槃達之母君 尋見來此處 槃達之后妃 展腕哭泣叫
七四
母！爾愛子 槃達名聲高 不知生死程 今已逾一月
槃達之母與其兒媳一同於道路之當中悲泣 而後彼女等一同登上彼之宮殿 眺望彼之寢牀悲泣云：
七五
失子之雌鳥 如眺彼空巢 久不見槃達 苦故吾燃盡
七六
失子之雌鳥 如眺彼空巢 不見吾愛子 諸處將衝走
七七
失雛之雌鳥 如眺彼空巢 久不見槃達 苦故吾燃盡
七八
實彼雌鴛鴦 如入無水沼 久不見槃達 苦故吾燃盡
七九
鐵匠鞴內燃 外燃如不見 斯不見槃達 悲故吾燃盡
如此槃達之母悲嘆 槃達之住居 洽如大海內部之狀 響徹一音 無一人不失自己之平靜
其住居全部 洽如世界終了之吹風打擊娑羅樹林之狀
佛為說明此事而言曰：
八〇
恰似被風毀 如壞娑羅樹 槃達之住居 一切子姬臥
彼之兄弟阿梨吒 蘇婆迦為奉伺兩親之起居而來 聞得其悲聲 入槃達之住居 安慰母親
佛為說明此事而言曰：
八一
槃達之住居 耳中起悲聲 三弟與四弟 接踵共馳行
八二
安慰母勿悲 生死實為常 死逝又再生 生者子命運
薩姆茨達佳彼女云：
八三
吾子！吾亦知 生死實為常 而槃達不見 悲故心壓碎
八四
今日與今宵 須陀蘇那知 槃達不見時 吾思棄生命
子等云：
八五
安靜母勿悲 吾等伴其來 彷徨索兄弟 何方吾等行
八六
難行峰或山 村市吾等行 不出十夜歸 爾見吾兄弟
於是須陀蘇那思考：若吾三人指同一方向而行 則必遲緩 以三人向三場所而行 一人往神之世界
一人往喜馬拉雅山地 一人往人間所住之世界
然而阿梨吒如往人間世界 彼發現槃達 則其村其市必被燒毀 此誠慘酷之事 不能遣彼往人間世界
彼如此思考故 向阿梨吒云：汝阿梨吒！汝往神之世界 若槃達欲聽法 為諸神伴往天界 汝可由彼處伴彼歸來
彼遣阿梨吒往神之世界
又向蘇婆迦云：汝往喜瑪拉雅山地 沿五大河搜索槃達前來 彼派遣其往喜瑪拉雅地方
自己則思欲往人間世界：若予扮作婆羅門之姿而行 則人間等眾將必追返自己 因此 扮作苦行者之形狀而行
所以然者 出家者受人間等眾喜愛之故 於是彼變身姿為苦行者 向母商談後出發而去
菩薩有一異母之妹名阿奇姆吉 彼女非常愛喜菩薩 彼女見須陀蘇那出發 云：兄長！予亦甚悲苦 予與貴君一同前往
吾妹！汝不能行 予為出家者姿態之故 予變為一小青蛙 臥於汝之螺髮之中前往 如是可行
彼女變為小蛙 臥於彼之螺髮之中
須陀蘇那自思：予由根本處搜索於彼而行 彼由菩薩之夫人等詢知彼行布薩之場所 首先第一前往彼處
彼發現摩訶薩為阿蘭婆耶那所捕之處殘留血跡與以蔓草作籠之場所 彼知菩薩為蛇使之手所捕
忽然心起悲痛 湛忍滿眼之淚 彼循從阿蘭婆耶那所行之道路 來至最初發現演技之村 詢問諸人：
如此如此之龍 依某蛇使而被作演技之事耶？唯然！由今一月有之前 依阿蘭婆耶那被作演技之事
彼男儲金多少？儲金甚多 只此一處即儲金十萬上下 今往何處而去？如此如此之多村而行
彼由此以來尋訊 漸漸來至王宮之入口
洽於此時阿蘭婆耶那善為湯浴 塗以美麗之油膏 身著美好之布衣 造寶石之籠使從者抬持 洽行來到王宮入口
諸人集聚 為王設席 王立於宮殿之中宣告云：予今參觀龍王之演技
阿蘭婆耶那於顏色美麗之覆布之上放置寶石所造之籠 將其開啟：大龍王！請出 彼與指示
爾時須陀蘇那立於羣集之先端 摩訶薩出頭徧見羣集 ——龍者有二理由巡迴觀見羣集
一為為見金翅鳥之危害 更則為見親族者之有無；如見金翅鳥恐怖則不舞踊 見親族羞恥亦不舞踊
摩訶薩徧觀羣集之間 見出其兄 彼抑止眼中之淚 由籠中出向其兄之處出發而行
諸人見其前來 恐怖而後退 只有須陀蘇那一人殘留 摩訶薩往彼之處 向彼足甲[龍爪]低頭而泣 須陀蘇那亦泣
摩訶薩泣終退入籠中
阿蘭婆耶那思為：彼苦行者為龍所咬 應對彼人加以安慰 彼行近前云：
八七
吾手脫龍蛇 強落汝足上 彼咬爾身耶 勿恐請安謐
須陀蘇那思與彼交談云：
八八
實則此龍蛇 與吾無苦患 一切世蛇師 無有勝吾者
阿蘭婆耶那思：此實如是云云 彼不知其事 怒云：
八九
誰扮婆羅門之姿 沿街呼喚將挑戰 此愚癡人來眾中 眾人！請聞吾言
於是須陀蘇那以偈呼喚彼云：
九〇
爾以龍吊懸 吾將以幼蛙 金額睹五千 此處吾等戰
阿蘭婆耶那云：
九一
實吾財豐富 爾貧婆羅門 誰爾保證人 賭品又為何
九二
吾賭品為此 保證人為彼 金額賭五千 此處吾等戰
須陀蘇那聞彼之言 云：以五千金我等將賭
彼不稍驚慌 往王宮而行；而彼立於其舅父國王之前唱偈：
九三
大王！聞吾言 爾將有幸福 保吾五千額 人中榮譽者
王自思考：此苦行者向自己請求莫大之金 究竟為何耶？
彼唱偈：
九四
親之作負債 自之作負債 婆羅門！緣何 向吾請多財
彼如此云 須陀蘇那唱次之二偈：
九五
彼之阿蘭婆耶那 欲以龍蛇將勝吾 吾以幼蛙與彼戰 蛙將咬彼婆羅門
九六
實則今日汝大王 增國之君觀優物 臣下之羣所圍繞 為將見彼請出駕
如是予往 王與苦行者一同出發前來 阿蘭婆耶那見王喫驚：彼苦行者伴王前來 彼為王家親族之出家者
彼附彼王等之後而行唱偈：
九七
此吾乃以技術論 婆羅門！吾不輕汝 爾誇爾有高技術 以故爾不敬龍蛇
於是須陀蘇那唱次之二偈：
九八
吾等只以技術論 婆羅門族吾不輕 爾以無毒之大龍 驅彼舞踊甚欺人
九九
如斯乃吾善知爾 若人對爾將不知 阿蘭婆耶那！一握麥 乃至財物汝不得
於是阿蘭婆耶那怒彼云：
一〇〇
螺髻身穢著粗皮 愚昧無知來眾中 爾知此為吾之龍 無毒之物不可輕
一〇一
強烈毒火汝接近 充滿彼身汝應知 汝思此龍速離去 使汝將成死灰塊
於是須陀蘇那戲彼繼續唱偈：
一〇二
家蛇並水蛇 青蛇可存毒 汝之頭赤龍 聊將不見毒
於是阿蘭婆耶那以二偈向彼云：
一〇三
苦行人等知識廣 應供者等吾斯聞 於此世中行布施 布施之人往天界 乃爾如有布施物 命限之內行布施
一〇四
此龍威力大 難勝持毒火 以此將咬爾 使爾將化灰
[須陀蘇那云]：
一〇五
苦行人等知識廣 汝之御身吾斯聞 於此世中行布施 布施之人往天界 乃爾如有施藥術 命限之內行布施
一〇六
今有阿奇姆吉女 彼身強滿毒火者 彼女以此將咬爾 將使爾死化灰塵
一〇七
彼為提頭賴吒女 異母同父為吾妹 阿奇姆吉彼強者 充滿毒火將咬爾
彼如斯云後：汝阿奇姆吉！由螺髮之間出來 載於掌上 彼於諸多人眾當中伸手呼其妹出
彼女聞其聲 臥於螺髮之間不動 作三次蛙鳴之聲而出 然後出來坐於肩上 跳起於彼之掌上落三滴之毒後
再進入彼之螺髮之間
須陀蘇那持毒而立不動：予滅亡此國 此國全滅
彼三次宣示 彼之聲音響過十二由旬之波羅奈
於是王詢問曰：因何理由滅亡此國？大王！此毒撒得之場所 對予實不可測 此處土地廣大 可撒於地上一觀
彼云不能 拒絕王言 繼續唱偈：
一〇八
若將灌地上 梵與！應理解 蔓草與藥草 枯涸果無疑
王云：若然 可投於上方空中 彼亦不能
如斯云而示以彼事唱偈：
一〇九
若將投上方 梵與！應理解 此天七年間 雨雪不降落
王云：若然 可注入水中 彼亦不能
為示彼事而唱偈：
一一〇
若將灌水中 梵與！應理解 水中之生物 魚龜皆死果
於是王向彼云：吾人已失 只求請汝講求勿滅我等國之方法 如此 大王！於此處並列請掘三穴 王命諸人掘造
須陀蘇那於中央穴中滿盛種種藥草 第二之穴中為牛糞 第三之穴中滿置神之藥草 然後向正中之穴中滴入毒藥
如是爾時出煙 火焰衝上 火焰侵占牛糞之穴 由彼處火焰更熾 更又波及充滿神之藥草之穴 藥草燒盡漸消
阿蘭婆耶那立於距穴不遠之處 然毒之熱氣著付其身 全身皮膚完全破壞 使彼成為一白癩病患者
彼恐怖戰慄 三次宣示：
解放龍王 菩薩聞此 由寶石所造之籠出來 作出以一切飾物裝飾自己之姿 儼然諸神王帝釋之非常莊嚴狀態 站立起來
須陀蘇那與阿奇姆吉亦同樣在傍侍立
於是須陀蘇那向王云：大王！此我等為誰之子汝知之耶？否！予不知也 貴君不知也未可知
然而迦尸王之女阿姆茨達佳 贈與提頭賴吒之事 王當知也 啊！予知 彼為吾妹
予等乃其子也 貴君乃予等之舅父 王聞此 擁抱彼等 接吻其頭而泣
彼等登入宮殿之上 表非常之敬意後 王對槃達表示親愛詢問：汝持此強烈之毒 如何阿蘭婆耶那將汝捕獲？
槃達詳加說明始末之語，更又云：「大王！王者必須以如是方法治國。」彼對其舅
父說法。繼而須陀蘇那向王云：舅父！予等之母未見槃達心中憂慮 予等不能在外遲疑 其善！如是汝等可以行矣
然予欲見吾妹 如何方法始能得會耶？ 舅父！祖父迦尸王現居何處？汝等祖父 以吾妹不在 不能生活 捨國出家
而住於此森林中云云 舅父！予等之母亦思與貴君及祖父相會
貴君於規定之某日 往予祖父之處 予等伴母來祖父之仙處 於彼處貴君與吾母相會 如此彼等與舅父約定日期之後
退下王宮而去 王送其妹之子等 哭泣而返回宮中 彼等則沉沒於地中 歸回龍之世界
/入都城之章終了
當摩訶薩到著之時 龍之都城一切諸生 充滿歎聲
彼於一月在籠中為疲勞之故 臥於病牀 而向彼處探望之龍等實無限際 彼與龍等談話甚是疲勞
阿梨吒往神之世界 然未見摩訶薩 首先第一歸來 如是：此者強暴 性情粗暴 可能阻擋龍之羣眾
以彼為摩訶薩臥居場所之門衛 蘇巴迦搜索喜馬拉雅地方 次又搜索大河及其他之河後 繼續搜索耶蒲那河前來
獵師婆羅門見阿蘭婆耶那成為癩病患者 彼思：彼奴因使槃達疲弊而成癩病患者 然而以自己來說
自己受槃達之非常款待 而因欲得摩尼珠 使阿蘭婆耶那得見槃達
彼惡果必將來臨 在尚未來之中 往耶蒲那河洗惡運之場所 洗濯其惡
洽於此時蘇婆迦來至此處 彼聞其聲：彼惡人只欲得摩尼 而將與彼奴非常榮譽之自己兄弟之場所 告示阿蘭婆耶那
此奴已不得保生命！於是彼以尻尾捲其兩足 拉沉於水中 絕息而稍使弛緩 如是彼提起其頭 然後再拉沉水中
如此幾回返復行之 疲勞至極之獵師婆羅門揚頭唱偈：
一一一
波夜伽渡其名高 吾立岸邊遭水浸 將吾投入耶蒲那 將作為食汝誰鬼
蘇婆迦以偈向彼云：
一一二
彼統世界其名高 覆蓋徧盡波羅奈 吾為彼之強龍子 蘇婆迦名人知吾
於是婆羅門思考：此乃槃達之兄弟 自己生命將不可靠
吁息！自己對其兩親及其自身加以讚美 使其心軟和平以為之計 然後乞保生命
乃唱偈：
一一三
實若汝彼強龍子 不死統主堪薩王 爾父持有偉大力 爾母人中世無雙 如此威力優勝者 引入水中不相應
於是蘇已迦向彼云：惡婆羅門奴！汝思欺我欲逃 予不使汝生
彼說明彼所作之行為云：
一一四
樹根之下爾射鹿 伊泥延鹿來現前 被射之鹿彼方遙 如箭之疾而逃去
一一五
於此深茂森林中 爾見彼鹿已倒臥 割裂其肉持棒擔 黃昏近接尼拘律
一一六
叔迦舍羅歌唱時 黃色樹實小枝覆 拘耆羅囀更快樂 彼處常綠之草覆
一一七
彼處槃達有榮耀 彼有榮譽現光輝 有大威力從龍女 吾之兄弟現汝前
一一八
爾受彼之恭侍奉 一切愛樂得滿足 不應叛彼汝叛彼 我今前來將復讐
一一九
汝速引頸伸汝首 吾將不使置爾生 對彼所為汝憶罪 吾為兄弟將馘爾
婆羅門思考：此龍將不使予生 然予如何努力為可逃之方耶？
乃唱偈：
一二〇
為婆羅門學吠陀 奉侍祭火犧牲祭 自古以有此三事 婆羅門為不可殺
蘇婆迦聞此生疑 彼思：今將此奴押往龍之世界 詢問兄弟之後 再作判斷
唱次之二偈：
一二一
耶蒲那河之下建 提頭賴吒之都城 黃金山近耶蒲那 一切黃金山映輝
一二二
彼處吾之兄弟住 同腹兄弟似猛虎 依彼兄弟之所言 婆羅門！將處置爾
如斯語畢 摑彼之首 將彼撮起 不斷罵詈與惡口 來至摩訶薩宮殿之入口
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時為門衛而坐之阿梨吒見拴來之婆羅門形甚疲弊 出至途中往迎云：蘇婆迦！
不可使其受苦 婆羅門族乃大梵天之子 若大梵天知誰使其子受苦 梵天發怒 將使我龍之世界全部毀滅
婆羅門族乃世之中最優而又有非常威力者 汝不知其人等之威力 予則善知
實際阿梨吒前一生乃為犧牲祭之婆羅門 故彼如此云
彼如斯云 更將前生經驗長於作犧牲祭之事 彼向蘇婆迦及龍眾宣告其狀：諸君！請聞予讚嘆婆羅門作犧牲祭之德
如此云畢 開始敘述犧牲祭之讚嘆：
一二三
此世吠陀犧牲祭 卑惡者成非卑惡 彼不可難如誹謗 賢聖繁榮法將捨
於是阿梨吒又詢問曰：蘇婆迦！此世依誰而整備汝知之耶？彼答不知 乃婆羅門族之祖父梵天所整備者
彼為示此 而唱次偈：
一二四
聖者教吠陀 人王領有地 吠舍務農耕 首陀奉侍人
各自為執事 從此之領域 人云此吠陀 有能力者作
如此 彼云：此婆羅門族者持有大德 此等之人心保清淨 如行布施 則決不再生其他之處 必往神之世界
於是更又唱偈：
一二五
達達衛達達 留那俱吠羅 蘇摩與燄摩 闡第瑪蘇利
此類等諸神 誠多奉犧牲 崇學吠陀者 彼等有諸樂
一二六
力士同引五百弓 具有強力可怖軍 地上無雙持千腕 彼與彼神燃祭火
彼更讚嘆婆羅門而唱偈：
一二七
只長亙力婆羅門 飲食之物使彼食 身心清淨有滿足 蘇婆迦！彼乃神人
如此婆羅門族者應為受布施之最上人等 彼更持來其他理由應如此 顯示而唱偈：
一二八
彼神優色食數多 喜食酥油阿耆神 奉侍犧牲優阿耆 目真鄰陀王昇天
為說明其意義彼唱次之偈：
一二九
千歲壽命威力優 無數軍乘皆棄去 偉大華麗彼出家 多計波王赴天國
尚又以其他之例云：
一三〇
征服海地奢羯羅 建立大柱黃金造 彼亦燃祭火之神 蘇婆迦！彼為神人
一三一
持大威力恆伽河 轉行凝乳流大海 鴦伽毛足崇阿耆 達至千眼帝釋都
如此持彼婆羅門昔日之語 又唱次之偈：
一三二
名高三天神力優 婆娑婆軍彼優統 嘗以神酒洗取穢 蘇婆迦！彼為神人
為說明其意義如斯云：
一三三
巴吉拉西恆伽河 喜馬萬達吉伽山 梵天之神名聲高 彼亦嘗為燃火神
一三四
尚有馬拉吉利山 喜馬萬達吉伽山 蘇達薩那尼薩巴 克伽奈爾共六山 此等山及他大山 奉犧牲故積高山
彼更云：吾兄！此海緣何理由成為不能飲之鹽水 汝知之耶？予不知也 阿梨吒！
汝除殺婆羅門之事外 一無所知 可善聽之
彼云唱偈：
一三五
善學吠陀者 具傳古聖書 苦行婆羅門 犧牲祭之人
彼人在海邊 常為海水浸 大海嚥彼人 其理不得飲
彼云：婆羅門乃如是者 更又云：
一三六
犧牲報酬地上受 數多彼等現天中 東西南北[任意行] 彼處彼等享斯樂
如此阿梨吒以十四偈讚嘆婆羅門族 犧牲祭及吠陀之事
諸多前來看視摩訶薩之龍等 聞彼之言 皆云：彼云真實之事
彼等成為採用錯誤見解之狀態 摩訶薩雖臥病在牀 而已聞其一切 龍等並亦告知於彼 於是菩薩思考：
阿梨吒讚嘆錯誤之道 自己應破其論 以正眾人之思考
彼起立沐浴 以一切飾物飾身後 坐於說法之座 使全部龍眾集合 呼阿梨吒近前云：阿梨吒！
汝語錯誤之事 讚嘆吠陀 犧牲及婆羅門族 婆羅門等依吠陀之作法 而為犧牲祭之事 不能認為究竟之物
並非約束能至天國之物 汝應知汝之論斷錯誤
彼於是語破犧牲祭之論云：
一三七
彼等學吠陀 機智人所設 阿梨吒！汝知 愚人入圈套
彼如蜃氣樓 自滅不洞見 然此虛幻物 難欺智慧人
一三八
吠陀將如斯 不成人依處 賣友殺生者 惡人亦無依
又彼崇火者 將不為火護 不為聖行者 惡人懷彼人
一三九
人人持財富 燒盡一切物 樹木草相混 一切將燃盡
無比此之火 雖燃仍不滿 將作多食火 是無思慮者
一四〇
恰如為變異 牛乳使成酪 亦可變生酥 火亦有變異 他物制約火 火方能生起
一四一
以乾薪木柴 入新薪木中 雖然入火中 亦不見火燃
持發火木人 不擦則無火 若人不用火 火無生之理
一四二
實若用火者 住於火之中 乾薪薪木柴 入新薪木中
然若於此世 一切林乾果 雖然乾薪木 亦將自燃出
一四三
若以火光輝 戴煙為所害 以草或以木 若得火作福
燒炭或燒鹽 或為廚師人 雖焚死屍者 亦將火作福
一四四
此等吠陀人 以火為滿足 而又以此火 將不作福時
戴煙火光輝 繼續為所害 此世作福者 將亦無一人
一四五
實則為如何 集聚世尊敬 不快且臭穢 數多者不喜
人厭且走避 彼之祭祀火 不得讚揚火 汝喜無思慮
一四六
或有云火者 為諸神之一 他人亦為語 水亦為神祇
此等一切言 皆非真理語 實則火非神 水亦非神祇
一四七
既無一器官 亦不持意識 世間有此火 為人造諸業
雖然崇此火 繼續為惡業 如何能成就 將可赴善趣
一四八
為活於此世 彼等如是云 梵天統一切 彼為崇火者
如彼威力優 吾等應如何 能造如彼造 將拜彼造物
一四九
一切皆值笑 虛妄不理解 崇敬期有獲 彼等嘗撒散
財物與崇敬 然而不得現 彼等使生物 結合寂靜法
一五〇
聖者教吠陀 人王領有地 吠舍務農耕 首陀奉侍人
各自為執事 從此之領域 此有能力者 人云作吠陀
一五一
[婆羅門]此語 將為真理耶 婆羅門所云 若然果如是
不生剎帝利 不能獲王位 若非婆羅門 無人通聖書
除去吠舍人 無有從農者 首陀奉仕人 終將不得免
一五二
而無真理言 故吾謂虛語 彼等腹腸肥 故語彼之故
智慧甚少故 始能可信彼 賢者有智慧 自能將看破
一五三
剎帝利吠舍 不行持供物 婆羅門取劍 對此且彷徨
如此被干擾 此世破限界 如此彼梵天 何故不正復
一五四
實若彼梵天 世界之頭首 數多諸生物 彼為主宰者 如何此世界 設諸多不幸
一五五
實若彼梵天 世界之頭首 數多諸生物 彼為主宰者
虛幻與欺瞞 醉心於過誤 持如此非法 如何造此世
一五六
實若彼梵天 世界之頭首 數多諸生物 彼為主宰者
正法雖有存 彼為設非法 阿梨吒！須知 非正主宰者
一五七
昆虫與蟋蟀 諸蛇與羣蛙 殺滅蛆與蠅 以此為清淨
實此非聖法 [亦非梵天道] 劍蒲闍住人 數多皆非真
於是宣示此等之非真理云：
一五八
實若婆羅門 殺生為清淨 被殺諸眾生 皆得赴天國
同種婆羅門 亦可互相殺 而此彼等言 諸人將成信
一五九
實則鹿家畜 又如諸牛[馬] 任何諸生物 無願自被殺
此世掙活命 難避婆羅門 彼為犧牲祭 強運諸生物
一六〇
愚癡彼家畜 被縛犧牲柱 婆羅門開口 唱念美讚辭
凡此犧牲柱 他世與汝喜 次世生梵天 將為久遠物
一六一
若此犧牲柱 摩尼青貝珠 富財多金錢 白銀與黃金
又如乾薪木 入於新薪中 若昇三天上 將與諸愛樂
通三吠陀者 應自作犧牲 他之婆羅門 將勿犧牲祭
一六二
何處犧牲柱 摩尼青貝珠 富財與金錢 白銀與黃金
又如乾薪木 入於新薪中 何處三天上 與汝有愛樂
一六三
狡獪更慘忍 貪欲彼愚等 婆羅門開口 唱念美讚辭
取火為作福 與吾以財物 以此與爾等 將得愛樂幸
一六四
彼之祭火行 來入家之中 婆羅門開口 唱念美讚辭
使彼去鬚髮 並使截指爪 如此以吠陀 財物將滅盡
一六五
恰如一羣鴉 密襲一隻梟 數多集聚食 美食欺瞞人 使彼剃鬚髮 棄於犧牲道
一六六
如斯彼受騙 婆羅門所欺 只彼獨居處 婆羅門集來
云云以妖力 繼續掠奪彼 不見有幸福 運去諸財物
一六七
恰如以王命 徵稅官運物 取得諸財物 如官家運去
彼等似剽盜 為不善之輩 此世阿梨吒 不殺可殺物
一六八
彼云此右腕 乃屬因陀羅 然在犧牲場 彼等折其杖
若然屬真實 摩佉婆腕折 如斯因陀羅 何得勝修羅
一六九
然彼為虛構 摩佉婆具腕 帝釋能殺者 彼乃最優神
此等古聖書 婆羅門虛構 彼等於世間 明白欺瞞人
一七〇
馬拉吉利山 喜馬萬達山 吉伽尼薩巴 蘇達薩那山
克伽奈爾山 其他諸大山 奉獻犧牲故 云積此高山
一七一
彼云積磚瓦 以此同一法 奉獻犧牲故 積累此高山
如斯彼所云 非為成山故 大山非所然 不搖聳立巖
一七二
磚瓦經長時 亦不能成石 彼處不生鐵 亦無銅礦生 然彼犧牲讚 云山積累成
一七三
榮習吠陀者 具傳古聖書 苦行婆羅門 犧牲祭之人
彼人在海邊 為水所浸潤 大海嚥其身 不得飲理由
一七四
婆羅門精通 吠陀傳古書 彼等越一千 將沿諸河流
故云知水味 無有污染事 然彼未測海 亦未得飲水
一七五
此處人之世 若有所有穴 穿穴者穿穴 穴中鹹水滿
其中婆羅門 為水嚥沒故 無思慮者知 彼非不得飲
一七六
昔日創世時 誰為誰人妻 嘗使人知覺 此即為意識
旨此因緣故 生無卑劣者 弛緩生差異 斯為人所云
一七七
生為闡陀羅 亦通曉吠陀 優異智能者 將誦古聖書
然彼之頭腦 不能破七分 此等古聖書 為殺已而作
一七八
聖書綴空語 慾故難自由 宮廷諸詩人 從其詞法作
愚者縱其心 停滯於惡趣 甚少智慧者 一切將信此
一七九
獅子與虎豹 具有雄壯力 人力之所持 不見與其等
人將成如是 可見之如牛 實則如彼等 生來不等故
一八〇
若其為王者 征服國土後 臣下羣圍繞 親自借人耳
唯彼能如此 自己得勝敵 其國之人民 永住於安泰
一八一
剎帝利之學 等諸三吠陀 任何此等意 其義皆相等
然不尋其義 恰道如流水 為阻塞所蔽 而不知其義
一八二
剎帝利之學 等諸三吠陀 任何其等意 其義皆相等
所得之有無 榮譽之有無 一切四種姓 皆得徧其法
一八三
恰如富財人 金銀財寶故 彼等在地上 為數多之業
只此三吠陀 通達之人羣 今日在地上 為數多之業
一八四
此人等富者 欲縛常勵者 [今日]於地上 為數多之業 彼等智慧少 遠法無思慮
如此摩訶薩破彼等婆羅門等之論 在此確立自己之論 龍眾聞彼之法語 皆大歡喜
摩訶薩將獵師婆羅門由龍之世界逐出 但尚不誹謗於彼
王子薩佳羅布拉夫瑪達陀 不違約束之日 由四軍之兵圍繞向父住居之處而來
摩訶薩亦巡迴鳴擊大鼓：我等前往會見舅父及祖父
而非常華麗裝飾由耶蒲那河向上前行 向彼仙處出發 彼之其他兄弟等亦繼續於彼等兩親之後
薩佳羅 布拉夫瑪達陀見摩訶薩由許多人隨從而來 不與理會而詢問其父云：
一八五
彼為何人耶 振動鳴大鼓 小鼓與螺貝 銅鼓與鑼鼓
此為御者主 鼓樂以為樂 彼由彼遠方 前進來此處
一八六
數多光輝色 黃金頭著被 箭袋結於身 此青年為誰 來者諸人等 華麗有光輝
一八七
鐵匠鞴之口 錘打如黃金 又如朅地羅 燃樹之光輝 美面輝光耀 此人來者誰
一八八
何人之傘蓋 閻浮檀金作 其中有傘骨 快速遮陽光 華麗有光輝 來者之人誰
一八九
此為何人耶 手中持鉤拂 最上之拂子 其中有智慧 勝智者頭上 不斷有風靡
一九〇
此為何人耶 手執孔雀尾 雜色持柔媚 黃金與摩尼 光輝飾杖端 面之兩側行
一九一
朅地羅樹燃 木色有光輝 鐵匠鞴之口 錘打黃金色
此為何人耶 美麗戴耳環 於面之兩側 照耀有光輝
一九二
此為何人耶 不斷觸風靡 柔軟漆黑髮 前額緣光輝 恰似雲間月 如月生光輝
一九三
此為何人耶 彼等之眼眉 個個諸器官 闊眼有光輝 彼為何人子 完顏如斯美
一九四
此為何人耶 此等生巨口 清淨最優美 牙齒如螺貝
如以物相比 其齒如玉輝 恰似庫匹拉 如彼樹之花
一九五
此為何人耶 赤勒叉之素 酷似彼手足 安樂立彼處
[紅光]如太陽 赤色頻婆果 彼唇持此色 慢語者為誰
一九六
雪之季節過 喜馬拉雅熱 如大娑羅樹 美麗花開放
真白外被著 彼如因陀羅 如得勝利輝 彼之人為誰
一九七
黃金小隆起 滿著摩尼束 種種之色映 拔劍如主侯 跳入諸眾中 彼人其為誰
一九八
彼有黃金飾 製作甚美麗 美麗線縫靴 歸命於大仙 由足脫其靴 彼人其為誰
如此由其子蘇佳羅布拉夫瑪達陀所問而獲得神通力之苦行者答云：此提頭賴吒王之子等 乃汝之甥為龍者也
然而唱偈云：
一九九
提頭賴吒之子龍 具有神力有榮譽 薩姆達佳生彼等 諸龍各各神力優
如此二人共語之間 龍眾到著於苦行者之足前作禮後坐於旁側 薩姆茨達佳亦向其父問候後 不勝悲痛哭泣
與龍眾一同歸往龍之世界 國王蘇佳羅布拉夫瑪達陀於彼處滯在數日間後 歸往波羅奈
薩姆茨達佳於龍之世界死去 菩薩則在生命之限內 守戒行布薩之業後 與龍眾共同滿登天道
<결분結分>
佛說此法語後言：汝優婆塞等！如此昔日之賢者等於佛尚未出現時 尚能捨棄龍之幸福 行布薩之行
於是佛為作本生之結語：爾時之兩親 是今大王之一家 獵師之婆羅門是提婆達多 蘇瑪達達是阿難
阿奇姆吉是優鉢羅色 須陀蘇那是舍利弗 蘇婆迦是目犍連 阿梨吒是須那呵多 槃達則即是我也
544 대나라타가섭범천본생담大那羅陀迦葉梵天本生譚(菩薩＝梵天)
<서분序分>
此本生譚是佛在杖林時 對教化鬱鞞羅迦葉所作之談話
然而佛轉最優法輪教化鬱鞞羅迦葉等之螺髻外道後 為完成與摩揭陀王之約束 有以前千人之螺髻外道等相隨
前來至杖林
爾時摩揭陀王與十二那庾多之扈從前往向十力尊敬禮而坐 彼之扈從之中有婆羅門與居士者之間生起議論
所謂：究竟鬱鞞羅迦葉於大沙門之處修習梵行耶？抑為大沙門於鬱鞞羅迦葉之前修習耶？
於是世尊自思：必須使之知此迦葉在自己之前出家 乃唱次之偈：
鬱鞞羅！汝見為何 棄火爾為枯瘦者
迦葉！吾今問爾義 如何爾棄祭火事
上座忖度世尊之意唱偈：
我棄色聲與諸味 種種欲樂與女人
垢穢根本吾鑑定 犧牲供物吾不喜
彼唱此偈後 為顯示自己為弟子 彼向如來之足甲著頭云：諸位！予之尊師為世尊 予為彼之弟子
而為一多羅 二多羅 三多羅 乃至七多羅止 七次於空中騰降表現後 向如來作禮 坐於旁側
見此奇蹟諸人云：佛實為持大威神力者 如此有勢力之迦葉外道 自己思已得成為阿羅漢者
而鬱鞞羅迦葉打破邪見之網 為如來教化所成就之處 彼等對佛之德交談
於是佛言：我現今到達一切知 教化此等者並不為珍奇 我於前生尚未得離欲之時 我尚為那羅陀梵天打破邪見之網
溫順此者 佛受眾人之請求 為說過去之事
<주분主分>
昔日於毘提訶國之彌絺羅都有名安佳提之王治國 彼為規法正直之王
王女盧佳 非常美麗可愛 彼女因十萬劫間之誓願得非常之福德 來王之第一后妃之胎 再生而來
但其他一萬六千之宮女等皆石女不能生育 是故王對此王女特別歡喜疼愛
王為彼女以種種之花入滿二十五個花籠 與精密之織錦著物 王云：以此可為自己最美之裝飾
每日贈與其女；又云：一切食物有無限際之多 每半月須布施一次 贈與千金
此王有毘闍耶 蘇那瑪 阿拉陀三位大臣 如是於四月滿月之日催開祭祀 王使其街市與宮中裝飾為諸神都城之狀時
王充分施行熱水之浴 身體充分塗以塗膏 以一切莊嚴之具飾身 開放天窗 在殿上之大廣間中 受廷臣等環繞
眺望於澄澈之大空中昇起之月輪 王向大臣詢問：實為如何愉快之月夜！然則今宵應如何耽醉於歡娛之中耶？
佛為說明此事而言曰：
一
毘提訶國王 人呼剎帝利 富財車乘多 無限軍勢具
二
彼王安佳提 四月望月[十五]夜 初更未過時 諸臣皆共集
三
賢明學識具 慎慮微笑語 大臣毘闍耶 次為蘇那瑪 還有大將軍 阿拉陀伽名
四
毘提訶王問 自知如思語 今宵四月望 月光闇夜消 此夜應如何 吾等可過樂
彼等如此被問 各各如自己所思者語之
佛為說明此事而言曰：
五
將軍阿拉陀 如斯向王語 車乘與軍勢 一切軍武裝
六
無限軍勢具 吾等赴戰鬥 不從王勢者 使從王勢力 吾等征未征 此為吾私見
七
聞其言語畢 蘇那瑪斯言 抗王諸仇敵 將集於此處
八
彼等棄武器 各各誓服從 無上今宵祭 將不喜戰鬥
九
咀啖飲食物 疾疾齎彼等 王浸與諸愛 歌舞音典戲
一〇
聞其言語畢 毘闍耶斯語 大王！諸愛欲 常為爾所具
一一
諸愛將浸樂 爾亦誠不難 常得滿諸愛 此非吾心思
一二
沙門婆羅門 吾等侍多聞 彼等通聖俗 今望攘懷疑
一三
聞其言語畢 彼王如斯云 毘闍耶所云 實為吾所喜
一四
沙門婆羅門 吾等侍多聞 彼等通聖俗 今望攘懷疑
一五
實行此諸意 如何侍賢者 誰通聖俗者 今望攘懷疑
一六
聞王之言已 阿拉陀斯云 鹿苑有賢人 裸形受尊崇
一七
古納迦葉姓 聰言有從眾 王與彼尊重 將攘吾懷疑
一八
聞彼之言已 王命彼馭者 吾等赴鹿苑 繫車來此處
一九
王車被準備 象牙銀裝飾 白淨附屬物 實似月面輪
二〇
繫此拘物頭 信度四名馬 疾走如風吹 善馴著華鬘
二一
馬車白傘蓋 馬扇皆為白 王與諸臣行 如月輪之輝
二二
其後數多隨 兵等佩輝劍 乘騎馬背者 優者隨主後
二三
車行如一瞬 車到王降立 王與諸臣共 徒步近古納
二四
爾時集彼處 婆羅門富商 來無立錐處 王使彼等退
王為彼等眾多從臣等環繞 坐於一面為禮問訊
佛為說明此事而言曰：
二五
柔軟之褥上 敷物柔且美 柔軟敷物上 王到一面坐
二六
王於落坐後 親切互交談 尊者養身物 健康無擾耶
二七
如何生活安 托鉢得食耶 如何卻少病 眼無減損耶
二八
專念道規毘提訶 古納交談返回應 大王！予有養身物 最後二者亦相宜
二九
毘提訶王爾如何 邊境擾攘不強耶 汝之健康可相應 車乘裝飾善運汝 其身將生病苦痛 於爾一切皆無耶
三〇
彼王接受問訊禮 終於王直起訊問 受法調御者之主 事理聖法與正行
三一
迦葉！如何行人法 對於父母應可行 如何阿闍梨行道 如何妻子應可行
三二
如何老者應可行 沙門婆羅門如何 又對軍事應如何 又對民眾應如何
三三
如何履行此人法 死後應得赴善趣 或者如何立非法 下方地獄將墮行
此王於一切知之佛 辟支佛 佛弟子 摩訶薩之中 未能索得最初之者(佛)
又未能向最後之者(菩薩)相應處之大權威質問 然王卻向全裸一無所知亦無任何權威之邪命外道加以詢問
彼雖受如此詢問而不能對其問與以相應之說明 恰如叩擊步行牛之人 又如投棄塵埃於食物鉢中之人
彼云：大王！請聽 彼以只此良好機會教示自己之邪見
佛為說明此事而言曰：
三四
彼聞毘提訶王言 古納迦葉如斯云 大王！吾今云真理 請聞吾之真言語
三五
世間行法彼之人 此非有關善惡果 王！此亦非他世 某由彼處將來此
三六
王！此亦非祖先 某處有母將有父 亦無能言阿闍梨 某非馴者將被馴
三七
一切之物皆等量 無有可敬之年長 此非臂力與精力 何處將有勇敢人 一切之物有命運 如同艫網之從船
三八
應得之物人可得 彼處何有布施果 王！布施無果報 施者無力亦無勢
三九
愚者之人宣布施 賢者之人得受此 愚者不斷誇己賢 彼等無力施賢者
如此敘述布施之無果後 現又敘述惡之無果云：
四〇
是等七聚常住身 不受損傷不斷滅 火與地與水與風 此之樂苦與炙魂 是等七聚常住身 其為斷者甚不見
四一
無有切者與殺者 無論何物亦無殺 實則各身之間隙 只為彼身為刃過
四二
他者之頭以手執 利劍將此將斬卻 彼之此身非為斷 彼處惡果在何處
四三
輪迴八十四大劫 一切之物皆清淨 彼之時期尚未到 雖為知者不淨化
四四
雖行數多之善事 時期未到不淨化 縱然雖犯數多惡 劫末剎那無超者
四五
吾等八十四劫間 次第次第成清淨 如海不越岸之邊 吾等不超此命運
如是此斷見論者非常熱心各別語其自論
四六
聞彼迦葉之言已 彼阿拉陀如斯云 誠如尊者之所語 吾亦歡喜彼之事
四七
吾今想起吾前生 自己輪迴吾曾在 吾嘗云為賓伽羅 市為殘酷屠牛者
四八
繁榮之市波羅奈 數多惡業吾曾為 數多生物吾屠宰 水牛豚類與牡羊
四九
彼處死沒今再生 生於榮耀將軍家 吾今已無惡之果 吾將不墮入地獄
五〇
此處有名畢伽克 彼為貧者一奴僕 彼為住於布薩者 古納之前彼近來
五一
彼今聞此迦葉言 又聞阿拉陀之語 暫時心熱呼大息 潸然流淚不能已
五二
毘提訶王詢問彼 汝今如何生嘆息 耳聞何耶目見何 如何感受使吾知
五三
彼聞毘提訶王言 彼畢伽克如斯云 吾今無有苦感受 王！吾因聞彼語
五四
吾又想起吾前生 吾之自身有幸福 娑祇多街吾居住 富商巴瓦喜美德
五五
富商崇敬婆羅門 歡喜布施為清淨 而吾回憶吾自身 此非所為之惡業
五六
彼處死沒吾生此 毘提訶王！吾貧窮 汲水婢女之胎生 生於此方更悲慘
五七
此為吾之悲慘事 吾今仍行平等行 吾曾將有乞者時 以食之半行布施
五八
月之十四十五日 按時吾常住布薩 而吾決不害生物 又吾努力避盜行
五九
然實如此一切行 雖行善業無果報 誠如阿拉陀之語 似此戒德將無益
六〇
然如未熟欺騙者 吾今摑捉惡骰子 恰如熟練瞞著者 阿拉陀握善骰子
六一
吾今應赴吾善趣 然此之門吾不見 王！故此迦葉語 吾今聞之生嘆息
六二
聞畢伽克之言已 安佳提王開始語 此非前往善趣門 畢伽克！汝待命運
六三
或為樂耶或為苦 依然命運將得成 一切之物輪迴淨 未來之事勿急行
六四
吾亦嘗行為善人 富商敬侍婆羅門 統行一切吾裁判 其間歡喜更勿急
彼如斯云已而又云：尊者迦葉！予等長久期間心地朦朧 唯今予等能得尊師
今後將從汝之教 唯耽愛欲之樂 將不聞只成為予等障礙之法 尊師可居於此處 予等將歸去矣
六五(1)
尊者！吾等有機會 吾等可再來相見
六五(2)
毘提訶王為此語 彼王歸去彼宮城
王於最初至古納之前問候而發質問 然其歸去則未作禮而去 此乃古納之不德所致 尚且未受禮遇
開始施食亦未受如何尊敬
一方王過其夜後 翌日呼集大臣云：為予準備一切愛樂 今後予將只耽於愛欲之樂
此外任何之事 無須向予申告 作裁判之事 可由某與某理執行 彼王即沈湎於愛樂之中
佛為說明此事而言曰：
六六
其夜過後至夜明 安佳提王奉伺室 室前呼集廷臣等 彼王宣布次言語
六七
羌達佳宮為予設 常期準備為愛樂 秘密非密諸文件 一切外用勿近吾
六八
毘闍耶與蘇那瑪 還有將軍阿拉陀 此之三人巧裁判 事件辦理坐裁決
六九
毘提訶王如是云 彼王只思愛慾樂 而於富商婆羅門 如何事亦不向意
七〇
二七之日過之夜 毘提訶王有愛女 王女盧佳為其名 彼向乳母如斯云
七一
乳母速為吾裝飾 吾侍女等亦著飾 明日神聖十五日 君王之前吾將赴
七二
女等為姬運轉來 華鬘高價之栴檀 摩尼螺貝真珠寶 尚有種種色染衣
七三
黃金椅子彼女坐 美麗姿態彼之姬 王女盧佳受圍繞 數多侍女有光輝
七四
而於侍女之正中 一切莊嚴飾其身 王女羌達佳宮入 恰如彼入電雲中
七五
道規專念毘訶提 彼女近前為敬禮 黃金造之椅子上 彼女近著傍邊坐
七六
恰如仙女等集來 侍女當中彼盧佳 毘提訶王眺望見 彼為其次之言辭
七七
宮內居住汝將樂 爾於蓮華池下浴 種種數多貴食物 常常為爾輸運去
七八
種種數多侍女等 汝以彼等摘花來 彼等各自思造家 不久浸潤於戲樂
七九
或者對爾有缺失 汝言將可速持來 吾心不出美飾爾 吾望吾女等月亮
八〇
女聞毘提訶王言 盧佳向父作謙語 王！一切吾之物 君王之前始能得
八一
明日神聖十五日 大王為吾贈千金 而吾如能受王與 將向乞人行布施
八二
王聞盧佳之言已 安佳提王如斯云 數多富財為汝消 一切無酬無利益
八三
吾女爾常住布薩 飲食之物勿絕攝 彼不食者乃命運 幸福非由不食生
八四
彼時迦葉曾言道 彼畢伽克亦曾聞 暫時熱情呼大息 潛然流淚不能已
八五
盧佳！只爾存在限 雖行布薩勿遠食 唯今此世非他世 如何無利而受苦
八六
如聞毘提訶王言 美姿盧佳姬[思惟] 予知過去未來法 如此將向父王語
八七
實則吾嘗思此事 耳聞眼見[諸多人] 曾見有人侍愚者 終究自己亦成愚
八八
人之善迷為迷者 愚癡更增為愚癡 彼阿拉陀癡化事 對畢伽克將相應
八九
而吾王汝有智慧 諸事優秀且怜眦 然而如何適愚者 近此卑劣之識見
九〇
實若淨化輪迴道 古納出家將無義 恰如虫落燃火中 成為愚人裸形仙
九一
輪迴清淨確心人 數多彼等不知業 魚嚥釣針不得逃 嘗投惡骰難償還
九二
大王！為爾之事故 吾將為王說譬喻 依某賢者之譬喻 將可判定知其義
九三
恰如商賈彼之船 超量積荷過重時 因其過重積荷物 終歸沉沒大海中
九四
人之為惡實如斯 少之又少積重惡 過重為惡積太多 將成墜墮入地獄
九五
阿拉陀為惡重荷 地之君！吾言不過限 彼為過重積此惡 以此將赴惡趣所
九六
地之君！彼阿拉陀 前生嘗作有福業 吾王！因其果之故 彼於今世享此樂
九七
然彼福業行將盡 實而如斯喜不德 彼今遺棄正道去 隨從不正之邪道
九八
恰如手執衡器棒 為使衡器皿合均 荷物將被卸之時 如衡器頭向上揚
九九
人之福報實如斯 少之又少積眾惡 望天國之彼奴僕 喜善果如畢伽克
又彼女說明此意義云：
一〇〇
今日奴僕畢伽克 見出自己之苦果 前生彼嘗行惡業 其果今生彼將受
一〇一
然彼之惡應將盡 如實歡喜斯道規 而王近於迦葉前 誠實決勿行邪道
於是今再示告從惡友之惡結果 從善友之善結果
一〇二
實則有王從正人 或有相從不正人 然從有德或不德 實受彼等之影響
一〇三
彼造如是之友時 彼將隨從此之友 彼或成為如此人 實將此者結親交
一〇四
從者依附於從者 觸者依附於觸者 塗毒之箭入箭束 諸箭有穢如塗污 恐懼污穢實賢者 彼將不與惡友俱
一〇五
人持姑尸之葉尖 使觸惡臭之魚時 姑尸亦發惡臭氣 隨從愚者將如是
一〇六
人持波羅奢樹葉 使觸多伽羅樹時 其葉亦應發香氣 隨從賢者亦如是
一〇七
然如盛裝果實籠 自知自業之成熟 賢者不從不正者 彼從正者獲正義 不正之人赴地獄 正直人等到善趣
如此王女以六偈為父王說法後 於是彼女自身昔嘗蒙受苦楚而示云其狀
一〇八
吾憶昔日吾輪迴 吾嘗七次轉生世 又由此處死去後 將赴未來之七生
一〇九
國之統主！吾七生 距今七生之昔年 摩揭陀之羅閱祗 於彼都市鐵工職
一一〇
因吾接近諸惡友 數多惡業吾曾為 吾使他人之妻苦 行為如成不死身
一一一
其業收置且不論 身被灰燼如炭火 然因其他業之故 跋嗟國土吾轉生
一一二
憍賞彌國之富榮 有數多財富商家 大王！吾為彼家子 常受尊崇之供養
一一三
彼處吾從吾友志 彼之吾友喜善業 向諸賢人通諸識 如是使吾立善業
一一四
月之十四十五日 數多之夜住布薩 積累取置其善業 恰如水中之伏藏
一一五
然吾摩揭陀所為 彼之惡業果遂現 凶惡之毒吾食受 如彼向吾直迫來
一一六
父王！彼處吾死沒 長住地獄嚕羅婆 因業之故吾受苦 而今憶之亦不樂
一一七
數多歲月於彼處 數多之苦繼受過 父王！噴那卡他街 吾為無根牡羊生
為說明彼事而唱偈：
一一八
吾運轉為貴顯子 吾之背後或有車 此世吾嘗通他妻 業之所生受酬報
——更又由此死沒再生於森林中之猿胎 出生之日 使會見獸羣之王 彼獸羣之王云伴來自己之處 彼緊強抱
彼不聞予大聲哭泣呼喚 以齒拔去予之睪丸—— 彼女為說明此事云：
一一九
父王！彼處予死沒 深林之中吾為猿 然為慘忍之獸王 用齒拔去吾睪丸 此因吾嘗通他妻 業之所生受酬報
更又說示他生云：
一二〇
父王！彼處予死沒 生為達桑那國牛 去根然速為工作 長久勞力運車行 此吾嘗通他之妻 業之所生受酬報
一二一
父王！彼處吾死沒 吾生跋耆之大家 吾生非男亦非女 不許吾生為男人 此因吾嘗通他妻 業之所生受酬報
一二二
父王！彼處吾死沒 吾於難陀之園生 三十三天之世界 美麗愛姿為天女
一二三
數多之色為布粧 裝飾摩尼之耳環 舞踊歌唱更為秀 吾為帝釋之侍女
一二四
父王！吾在彼處時 吾憶此等之諸生 由今死去將何赴 彼為七生之未來
一二五
憍賞彌國吾為善 善業之果已到達 父王！吾由此沒後 吾將生為神與人
一二六
父王！今後彼七生 將常尊敬被供養 然今由此至六生 為女之事將不免
一二七
而至今後第七生 我為神子威力優 父王！吾於天上界 將為最上男天人
一二八
今日己至難陀園 桑達那樹結華鬘 名喚佳瓦神之子 天人使吾受華鬘
一二九
此世居留十六年 彼之天界如瞬時 而在天上一晝夜 可當人之一百秋
一三〇
無數重重無數生 善惡之業乃如此 諸人從人所行者 實則諸業不消失
其次彼如宣示最優之法：
一三一
依次依次重幾生 皆望生為男子身 如同洗足避泥污 務應遠避他人妻
一三二
依次依次重幾生 皆望生為男子身 如天女等崇帝釋 吾等應當尊敬友
一三三
天之壽命天之樂 希望榮譽幸福者 邪惡事等應避棄 應行由三所成法
一三四
[三法]身口意三業 若為慎重勿懈怠 如吾自利之所思 女人可生為男子
一三五
於此世間不問誰 持財滿足具榮譽 嘗為善業彼無疑 凡物皆據己之業
一三六
父王！自應速熟慮 彼女等有何因由 爾侍女等擬天女 彼等不過美粧飾 黃金羅網被彼等 [民之主！慎勿受欺]
如此彼女教其父王 佛為說明此事而言曰：
一三七
王女盧佳如此言 父王安佳提所喜 女說迷者向道教 有德之女為說法
如此由晨朝開始晚間一夜向父王說法後云：父王！請勿聽信持有錯誤思想之裸形者言辭 此世界有 他世界有
善惡之業有果報 請聽語予之狀善友之言 請決勿向不正之作法前進
雖然如此 而彼女並未能使父王之錯誤思想脫除 實際彼聞王女美麗之音聲 不過只此歡喜而已
何以故？兩親者雖愛可愛子女之言 然不放棄其自己之思想
在市中則云王女盧佳向父王說法使其放棄錯誤思想而起騷動：唯今彼賢德王女除去父王錯誤思想
使市中人等得到安穩不違 大眾皆大歡喜
彼女雖然未能使父王覺悟 然決不失去精神：予將構想某等方法 給與父王安泰
彼女在頭上合掌向十方禮拜不斷：在此世界中支持世界之正當沙門婆羅門 世界之守護神 大梵天王俱應存在
切望諸方前來 請以貴君等自身之力使予之父親放棄錯誤思想
此之父君雖然無德 然呈予之德 呈予之力 呈予之真實 切望前來使彼放棄錯誤之思想 使世界中之人人安泰
彼女如是云言禮拜 爾時菩薩為那羅陀大梵天
——所謂諸菩薩者 依自身之慈行 依慈愛 依大行 時時巡迴眺望世間之正行者 不正行者
彼於彼日巡迴眺望世界中 見彼王女為除去父王錯誤思想 祈請世界諸神支持 彼思：
除自己之外 無有得使放棄其錯誤思想者 今日予自己向彼王女表示親切 必須前來為使王與其家臣安穩
然予將以何種姿態前往耶？人世之中 唯有出家者深受敬愛 尊敬與歡迎 是故予以出家者之姿態前往
彼如是決心 作出黃金色人間之姿態 結人間之螺髮 螺髮之間 刺入黃金之針 在身之表裏著赤色樹皮之衣
以黃金之星美飾 以白銀完成羚羊之皮披掛於片面之肩上 持垂真珠之紐所作之黃金乞食之鉢
肩擔三處彎曲之黃金擔棒
持用真珠紐之珊瑚水瓶；作如此所謂仙人之姿 恰如懸於大空之月光輝綿徧於空中而來
入於美飾之羌達宮殿之大廣間中 立於王前方之空中
佛為說明此事而言曰：
一三八
那羅陀由梵天界 王女之處彼前來 閻浮提下彼遍觀 認知國王安佳提
一三九
那羅陀於宮殿中 毘提訶王之前立 見彼仙人之到來 盧佳對彼為敬禮
王亦見彼 驚愕梵天之光輝 彼不能於自己之席上直立不動 彼由席上下來 立於地面之上 彼詢問彼由何處而來
姓名為何
佛為說明此事而言曰：
一四〇
此處彼之王驚怖 由彼玉座下來立 如此探詢那羅仙 彼發如次之言語
一四一
神姿之汝何處來 恰似月之照夜輝 汝之名姓問爾語 人世如何得知爾
於是彼思：此王思無他之世界 是故向王語他世界之事使之聞得
遂唱偈云：
一四二
恰如月之照夜輝 吾今誠由天上來 吾之名姓被汝問 人知那羅陀迦葉
如是王思：以後再問他世界之事 彼如何得神通耶？向彼一問試觀
於是唱偈：
一四三
步行大空立大空 此實極不可思議 那羅陀！吾問此義 爾實如何得神通
那羅陀云：
一四四
真諦正法攝根行 此等諸德吾昔為 此等諸法實善作 依欲得行速如意
王雖然聞梵天如此之言 但仍強圖把持謬思 因此彼不信有他之世界：究竟善業之果報為實有耶？
彼唱偈云：
一四五
爾之福業不思議 將有此者如汝言 那羅陀！吾問爾義 問爾宜向吾說明
那羅陀云：
一四六
汝詢吾！汝王有益 地之衛者！爾懷疑 吾為爾掃其疑惑 因明方法立正道
王云：
一四七
那羅陀！吾問爾義 問爾不可云妄語 實則有神有祖先 有他之世如人語
那羅陀答：
一四八
實則有神有祖先 有他之世如人言 人等迷惘貪諸愛 他世不見愚鈍者
王聞此爆笑而續唱偈：
一四九
若有他世汝將信 死者他世有棲家 此世汝與五百金 吾於他世授千金
於是摩訶薩於眾人當中繼續對王非難云：
一五〇
若知有德不惜物 吾與汝身五百金 然汝之身在地獄 任誰他世促千金
一五一
此世為所不應為 怠惰慘忍作惡者 賢者對其不信債 因由斯人無返債
一五二
賢人善知巧作人 精力有德不惜物 自以財力獎貸人 業未終時轉生利
如此由摩訶薩所非難之王無能返言相對 大眾非常歡喜：此神仙持有非常之威力 今日將使國王放棄錯誤之思想
市中欣起一陣之騷動 依摩訶薩之威力 爾時經七由旬彌絺羅之市街 無一人不聞彼之法語 如是摩訶薩思考：
此王把持特強之謬見 且以地獄之恐怖嚇王 使其放棄謬見後 再以諸神世界之事安慰於彼
彼云：大王！若貴君不放棄謬見 將墮往無限苦之地獄 開始地獄之語：
一五三
由此爾見死往處 大鴉之羣住地獄 撕裂爾身羣嚙食 鴉與兀鷹小鷹羣 汝自身裂血噴流 任誰他世促千金
摩訶薩對彼述大鴉地獄使之聞後：若不向彼處再生 則將再生於世界之邊涯地獄於是宣唱彼地獄之偈：
一五四
晦冥暗闇無日月 地獄喧騷常恐怖 夜或與晝無識別 此處索財誰將步
彼向王詳述世界邊涯地獄使聞：大王！如不放棄謬見 不單只止於此而已 更將受其他另外之苦
於是唱次之偈：
一五五
薩巴拉薩瑪惡犬 怪倖力強身巨大 此世被逐墮他世 鐵齒嚙碎人身體
彼就其他之地獄亦用此同樣之方法說示 故此用以前所說之方法 就此等一切之場所
詳細一同說示彼地獄獄卒之行為 而對各各之偈與[散文之說明]未說者 一一向被說述：
一五六
住於地獄之中者 兇慘野獸所食嚙 身體裂斷血噴流 任誰他世促千金
一五七
獄卒卡魯巴卡拉 打擊貫穿可怖畏 昔日嘗作惡業人 身受利劍頭箭穿
一五八
凡墮地獄被殺者 破胎胴腹被裂割 身體截斷血噴流 任誰他世促千金
一五九
刀劍箭矢槍與戰 數多凶器降如雨 如彼燃輝炭火落 為兇惡業降燒石
一六〇
地獄難耐有熱風 彼處不得些少樂 病患彷徨不寄邊 任誰他世促千金
一六一
此世繫車任奔馳 盛燃奔馳地上走 被促突棒甚巨痛 任誰他世促千金
一六二
盛燃彼更怖戰慄 鋒鋩積累攀登山 身形裂斷血噴流 任誰他世促千金
一六三
盛燃彼更可戰慄 積累如山登炭火 哀泣叫喚身燒焦 任誰他世促千金
一六四
其高如同雷雲頂 樹上積累有刺棘 銳利成作鐵刺棘 吸飲人之血鹽盡
一六五
通他人妻貪淫者 諸男女等攀此樹 獄卒等聽燄摩命 持劍追逐此人等
一六六
睒婆梨樹彼地獄 血染肌膚續攀登 身傷皮裂非不苦 病患疼痛更慘烈
一六七
絕氣不久吐熱息 彼昔造業罪所負 身傷皮裂至樹頂 任誰向彼求財貨
一六八
其高如同雷雲頂 積累登上劍葉樹 銳利成作鐵劍葉 吸飲人之血鹽盡
一六九
將至此之劍葉樹 身體切裂以銳劍 裂斷之身血噴流 任誰他世促千金
一七〇
由此劍葉地獄苦 忽然奔馳走出來 落入威達拉尼河 任誰向彼求財貨
一七一
威達拉尼河難渡 粗惡之水更熱滿 上為鐵作蓮葉覆 銳利蓮葉被覆流
一七二
彼處其身被斷裂 身被運行染血鹽 威達拉尼無支持 任誰向彼求財貨
王聞摩訶薩語此地獄之言 心巡迴攪亂 彼向摩訶薩請求歸依而云：
一七三
如伐倒樹吾打顫 意迷行方吾不知 仙人！恐怖故吾悔 聞汝之偈大恐怖
一七四
彼立水中如避燃 如於河海得島生 又似暗黑得燈明 仙人！吾將歸依汝
一七五
請為吾說俗聖事 誠於昔日吾行惡 使吾將不墮地獄 為吾教示清淨道
於是摩訶薩教示應行清淨之道 並以入於正道昔日國王等之事為例而教示云：
一七六
如人言說有諸王 清淨王者入正道 提頭賴吒居首位 次王毘奢蜜哆羅 還有頞瑟搩迦王 耶婆提伽居第四 ···
還有烏新納羅王 最後還有尸毘王 此等諸王[行正法] 隨順沙門婆羅門
一七七
此等王又他之王 帝釋世界彼等行 如此王能棄非法 大地之主！正法行
一七八
汝使宣布命持食 於汝宮中都城中 任誰飢餓與乾渴 任誰華鬘欲塗膏 以種種色染衣服 任誰裸形人將著
一七九
任誰道行持傘蓋 柔美屣履任誰持 都城之中勤宣布 朝夕如是行正法
一八〇
年老之人或牛馬 如嘗使為勿酷使 而應對之表尊敬 有力之日須善為
如此摩訶薩向王說布施之語 持戒之語後 見此王若以車來比 較闡述對彼說法 彼王將喜
故與一切愛欲以車之比喻說法教示云：
一八一
爾以身體看做車 意識應視為馭者 友愛作為車有軸 車有覆蓋作施心
一八二
足之制御有車輪 手之制御有車飾 胎腹制御有車轂 言語制御轢轆聲
一八三
真理之言完各部 善制御者不兩舌 友愛之言各部強 中庸之言善結合
一八四
善能造作信無貪 謙讓合掌有車轅 以不頑迷作棚竿 持戒即為繫綱繩
一八五
無瞋不搖步行路 大白傘蓋十善法 數多真成制動器 安定之心成座席
一八六
車最勝部知適時 以自覺作三支捧 由謙讓行成繫綱 無驕慢成輕便軛
一八七
意無執著為敷物 仕老年者拂塵垢 善思賢者為突棒 勇氣努力為手綱
一八八
調訓得宜諸馬同 心能歷練將行道 欲望貪心為惡道 而能自制立成道
一八九
色聲香味置諸後 曳車逐馬向前行 王者自須為馭者 智慧叩馬可馭御
一九〇
意力中正須堅確 如此馬車將進行 王者一切皆適望 斷然不墮地獄行
大王！貴君對予為如是云：此吾將不墮入地獄 那羅陀！為吾教示清淨之道 予已為汝說示種種方法
如此摩訶薩向王說示正法 使王放棄謬思 緊守諸戒 並與忠告：今後棄惡友近善友為宜 常努力不懈
而並讚嘆王女之德 與王之家臣及宮中之諸女等忠告後 在彼等之觀仰中以非常之威力往歸梵天界而去
<결분結分>
佛說此法語後言曰：汝等比丘！彼不只今生 彼於前生 鬱鞞羅迦葉依我斷除邪見而被調伏
佛作本生今昔之結語 唱次之結尾之偈：
一九一
阿拉陀提婆達多 蘇那瑪為跋陀羅 毘闍耶為舍利弗 畢伽克為目犍連
一九二
栗㚲毘族子謗佛 須那呵多是其名 彼為裸形之外道 自號稱為古納仙 盧佳王女今阿難 安靜國土彼女賢
一九三
國王鬱鞞羅迦葉 彼時彼持邪惡見 我為大梵天菩薩 如是憶持本生緣
545 비두리현자본생담比豆梨賢者本生譚(菩薩＝賢者)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對智慧波羅蜜所作之談話
如是某日比丘等於法堂一同坐定相互談話：諸位法友！佛有大智 廣智明智 有敏捷之智慧 銳利之智慧 透徹之智慧
打破他派之說 以自己智慧之力 破剎帝利賢者等所準備之微妙質問 與以調伏 確實把握歸依與諸戒 導與不死之道
佛來彼處問曰：汝等比丘！一同坐於彼處 相互所為何語？
答云：如是 如是
佛言：汝等比丘！
得無上等正覺之如來 破他人之說 導引剎帝利等 並非稀有 所謂如來前生索正覺智時 即為有智慧打破他說者
事實我為比豆梨時 於六十由旬高之迦羅樹山頂 以智慧之力調伏不那奇之夜叉將軍 使之溫順安穩 向自己布施
使之願與生命 於是佛說過去之事
<주분主分>
昔日俱盧王國之因陀羅波羅薩多市 達難伽雅 高羅婆王治國 有大臣比豆梨教王俗事與聖事
彼為美妙音聲說偉大法之人 洽如以琵琶之音色魅惑醉象之狀
使閻浮提(印度)中之諸王為其美妙之音聲法語離去魅惑
彼等諸王不願歸往自己之國；而彼以佛之善巧為大眾說法 在市內住居受得非常之榮譽
一方 波羅奈之居士 相互為友之四位婆羅門富豪 彼等看破愛之危險 入雪山出家而成仙人 修得神通與等至
食樹根之實 長棲於山中 彼等為得鹽醋之物下山托鉢來至鴦伽國入於瞻波之都求食
在此市內亦有互為友等之四人富豪 彼等對彼仙人等之正當行狀生起信仰 禮拜之後 執乞食之鉢 於各各自己之家
各為一人饗宴飲物食物後 得其承諾 使彼等住於王苑之中
四位之行者於四位富豪之家攝取食事之後 為晝間生活 一人往三十三天 一人往龍之世界 一人往金翅鳥之世界
而一人則往俱盧王之蜜佳奇拉園
其中往神之世界度晝間者見帝釋之榮譽歸來 向奉仕自己之富豪交談使聞；
往龍之世界度晝間者 見龍王之幸福歸來談話；往金翅鳥之世界者 則見金翅鳥王之豪華；
而在俱盧王之御苑度晝間歸來者 則見達難佳雅王之繁榮與光輝 向奉仕自己之富豪語此使聞
於是此四位之人等望欲往生神等之世界 積累布施等之福德 生命盡後 一人再生成為帝釋
一人與其妻子一同生於龍之世界 一人生為住睒婆梨湖宮殿之金翅鳥王 最後一人再生於達難佳雅王第一后妃之胎；
又彼四人行者等則再生於梵天界中
俱盧國之王子年長 於父王死後即王之位 正確統治其國 然彼好賭勝負
彼把握比豆梨賢者之教 行布施 守戒律 住於布薩
某日彼執行布薩之時 欲精修獨住 出發至王苑坐於精神愉快場所 實行沙門之法
爾時帝釋亦行住於布薩 彼云：於神之世界 頗有障礙
於是來至人間世界彼王之王苑 坐於精神愉快之場所 實行沙門之法；龍王波留尼亦行住於布薩
謂龍之世界頗有障礙 來至同一王苑 坐於精神愉快之處 實行沙門之法；金翅鳥王亦住於布薩
謂金翅鳥之世界頗有障礙 來至同一之處 坐於某一精神愉快場所實行沙門之法
此四人至黃昏之時 各自由自己之場所離去 來集於吉祥蓮池之岸 然而彼等互見 因為昔日之友愛 互相和合
互相喜悅 彼此互相堅定慈悲之心 以柔聲坐而交談
帝釋坐於吉祥之平面石上 其他諸人各自坐於自己認為相應場所
爾時帝釋向彼等云：我等四人俱為王者 我等之中誰之戒德最大耶？
於是龍王波留尼云：比較君等三人之戒德 予之戒德最大 其為何理由？
其乃如是 此金翅鳥王對我等龍之既生者與未生者均視為仇敵 然予雖見奪我生命之仇敵亦不起何等憤怒
此為予之戒德最大之理由 乃作偈云：
一
可瞋恚者不瞋恚 何時不怒性善良 怒與瞋恚不外現 斯者人言世沙門
在見所斷之四布薩誓願本生譚[第四四一]曾唱此第一之偈 予有如此之德 因此予之戒德最大
金翅鳥王聞此云：此龍為予最先所食之物 然予見此最易食之物 耐飢而不犯欲食惡之故 是故予之戒德乃一等之大
於是唱次之偈：
二
腹飢難耐能堪餓 攝根行者量飲食 不稍犯惡以食故 人稱沙門將如斯
於是諸神之王帝釋云：予捨棄最為接近安樂之因 種種神之世界幸福 為守戒來至人間世界 故予之戒德為最大
乃唱次偈：
三
棄去遊戲喜樂世 此世虛偽語不語 身無裝飾禁淫欲 人稱沙門將如斯
如是帝釋亦稱讚自己之德
達難佳王云：予今日捨棄莫大財寶 一萬六千舞姬充滿之宮中 在此王園行沙門之法 故此予之戒德為最大
乃唱次之偈：
四
一切了解依誠正 種種財物貪愛棄 無欲制心確立公 人稱沙門將如斯
如斯彼等全部大事讚譽自己之德 帝釋等向達難佳雅云言：
大王！有否任誰於貴君之處居有賢者 請其解明此一問題之人耶？有者 諸位大王！
有對予教示俗事聖事之無比之人 名為比豆梨賢者 彼者必可解明此一問題 可否相宜請至彼者之處耶？甚善！
其他諸人承諾 於是皆出王苑來至法堂
此處裝飾美麗 使菩薩坐於椅子當中 問候作禮 坐於傍側云：賢者！予等生起問題 望得解明
五
持秀智慧汝輔相 吾等敘偈起爭論 今起疑惑將問汝 一切依汝請斷疑
賢者聞彼等之語云：大王等！予對貴君等有關戒律所起爭論之偈 汝等能否善巧述說 吾則加以判斷？
乃唱次之偈言：
六
賢明通達諸事者 適時相應可以明 王！其偈尚未述 如何論義將適合
七
實則龍王如何述 威那陀子迦樓羅 乾闥婆王如何云 俱盧之秀王如何
於是彼等唱次之偈：
八
實則龍王述忍辱 威那陀子說斷食 乾闥婆王語離樂 俱盧秀王語無貪
摩訶薩聞彼等之所云 唱次之偈云：
九
此等一切能善述 任何彼處無拙語 此等一切善把持 如同車輻被結轂 一人如具此四法 人稱沙門將如斯
如此摩訶薩使彼四德平等 四人聞此 非常喜歡 讚彼語次之偈
一〇
汝為最優汝無上 知法通法汝甚賢 克服質疑以智慧 爾以聰慧斷懷疑 打破疑惑與懷疑 如同以鋸斷象牙
如此彼四人對摩訶薩之解答非常歡喜 而帝釋以神之美衣供養於彼 迦樓羅以黃金之華鬘 龍王波留尼以摩尼珠
達難佳雅以千頭之牛分別供養 王如次云：
一一
千頭牝牛牡牛象 駿馬繫縛十馬車 將與最優十六村 汝解質疑吾歡喜
帝釋等供養摩訶薩後 各各返回自己之住居
/四人行布薩之章終了
彼等之中 龍王之后妃名毗摩羅者 彼女不見龍王之首裝飾之摩尼珠而問曰：大王！彼摩尼珠往何處去？
后妃！羌達婆羅門之子比豆梨賢者之法語 吾聞起信心 予以摩尼珠供養彼者
此不僅予也 帝釋供養神之美衣 金翅鳥王則以黃金之華鬘 達難佳雅王則供養千頭之牛 誠然 彼乃說法之人
后妃！汝將云何？彼乃完全與佛之出世者同樣 閻浮提(印度)中百人之王者為彼美麗之音聲法語所引付
宛如象之魅惑於琵琶之音色 醉象魅惑之狀而不歸於自己之國 彼者乃為說示如此美妙法語之人
龍王之后妃聞比豆梨賢者之德與法語 急欲見彼 彼女自思：
若予言欲聞彼者之法語 向王乞願 請伴其來 但總將不能伴來
若以心中起劇烈之欲望 為疾病狀之女求之如何？彼女如狀實行 向侍女等合謀 臥於牀上
龍王來訪彼女之時 不見其姿 向侍女等詢問毘摩羅之去處 答曰：身患疾病
於是往彼女處坐於寢牀之傍 繼續按 其身體而唱第一之偈：
一
爾身蒼瘦細無力 今見容色不如昔 問爾毘摩羅請述 汝之身痛為如何
如是彼女告王唱第二之偈：
二
人中之女常一事 龍王！欲望為妊婦 如法比豆梨心臟 龍主！吾望汝攜來
龍王聞此唱第三之偈：
三
實則爾乃望寶月 或欲捉日與捕風 比豆梨姿誠難見 任誰將得伴彼來
彼女聞彼之言：如若不能 如此予將死去 彼女返寢 以背向彼 以著物之角匿其顏面
龍王往自己寢室 坐於寢牀之上 彼知毘摩羅欲使持來比豆梨心臟之肉
彼思：予如不能得賢者之心臟 則毘摩羅之生命將失 然則究竟如何取來其心臟之肉？
爾時彼之女伊蘭達提梨龍女 美容裝飾 以非常豪勢之姿態 奉仕父王之起居前來問候之後 立於傍側
彼女見父王之顏色變化 彼女詢問：父王！顏面不佳 究有何事？而唱偈曰：
四
父王！爾何斯憔瘁 汝面似手推蓮華 爾有如何之心病 強人勿憂破摧敵
龍王聞女之言 言明其意義云：
五
伊蘭達提！實汝母 欲取比豆梨心臟 比豆梨姿誠難見 任誰將得伴彼來
吾女！在予之處無有能伴比豆梨來者 汝為汝母投出生命 能尋得伴比豆梨來之夫耶？
彼云欲遣其女而唱半偈：
六(1)
攜比豆梨來此處 索此之夫爾巡迴
如此 彼於煩惱中生出喜悅 向女說出不相應之言
六(2)
而聞父語彼龍女 彷徨欲求夜出去
彼女彷徨來至雪山 摘取色香味皆佳之華 以高價摩尼珠之狀美飾全山 於山頂平地設華之座席 而以感興之狀舞踊
歌唱美歌 唱第七之偈：
七
乾闥婆或羅剎娑 人間那伽緊那羅 任誰賢明奉諸愛 長久可為吾夫者
恰於其時毘沙門大王之甥不那奇夜叉將軍跨乘大有三伽浮他之不可思議之信度馬
前往迦羅樹山頂砒石平岩之上舉行夜叉之集會途中 聞彼女之歌聲 彼因於前生曾經有所體會彼女之歌聲
穿透彼皮膚達到骨中 彼起戀心回返坐於信度馬之背上云：貴婦人！
以予之智慧 正法寂心 能取來比豆梨賢者之心臟 汝勿擔心憂慮
彼安慰彼女唱第八之偈：
八
安堵！吾將為爾夫 汝夫將具無謬眼 吾誠如斯有智慧 安堵！爾為吾之妻
九
伊蘭達提時答彼 依其心意憶前世 如是吾等赴父前 父應向爾明其義
一〇
彼女粧身美衣纏 旃檀香塗結華鬘 執夜叉手彼龍女 彼等行進往父前
夜叉不那奇伴彼女回返 往龍王之前 請求與伊蘭達提結婚 彼云：
一一
優龍！請聞吾之言 適宜代價吾將與 伊蘭達提吾所望 彼女作為吾之妻
一二
百頭之象百頭馬 種種寶物皆充滿 馬車百荷將如斯 龍王！希爾善受之 伊蘭達提可授予
如是龍王向彼云：
一三
親族朋友良知人 告議之前爾且待 無議之事若行為 我等將有後悔事
一四
如斯龍王波留尼 自己入來彼住居 繼續向其妻告議 次之言辭彼云說
一五
此有夜叉不那奇 伊蘭達提向吾請 能得數多財物事 吾之愛女送與彼
毘摩羅答云：
一六
依有富財或財物 伊蘭達提不可獲 若人賢者其心藏 如法得來攜此處 以彼財物可換女 其他財物吾不欲
一七
如此龍王波留尼 由彼住居彼來出 繼續告知不那奇 次之言辭彼言說
一八
依有富財或財物 伊蘭達提不可獲 若汝賢者之心臟 如法得來攜此處 以彼財物換與姬 吾等不欲他財富
不那奇云：
一九
或人此世云賢者 他人或將謂為愚 語吾！彼處有諍否 龍王！任誰為賢者
龍王答曰：
二〇
達難佳雅俱盧王 輔相比豆梨云者 如法得彼賢者來 伊蘭達提將侍汝
二一
彼聞波留尼之言 最歡夜叉由座起 彼命彼處隨侍者 準備馬匹來此處
二二
彼之馬耳白銀作 以赤玻璃作其蹄 閻浮河產精鍊金 黃金當胸為裝飾
彼之侍者立即將信度馬引來 不那奇跨馬來 騎奔馳於空中往毗沙門之前而行 而述說龍世界之事 言其始終
——為說明此事而如次云：
二三
精神之車被牽走 跨乘神馬不那奇 裝飾其身刈鬚髮 馳行地空虛空間
二四
戀心焦慮不那奇 欲得伊蘭達提女 彼赴名聲高主前 語毘沙門俱吠羅
二五
勃伽瓦底名宮殿 亦云毘蘭伽瓦提 黃金都市更善造 為成龍蛇捲蜷蚼
二六
龍唇龍首有望樓 貓晴石與紅玉造 宮殿寶石黃金造 上覆寶玉黃金縷
二七
龍之世界有諸樹 菴婆樹與提拉迦 薩陀攀那與閻浮 目真鄰陀凱陀伽
烏達拉伽皮雅迦 烏婆利巴茲達伽 還有信度瓦利陀 羌培茲牙佳諸樹
二八
那伽瑪利伽 巴吉尼瑪羅 還有蔻利雅 為數十六樹 樹樹互交枝 龍蛇宮殿輝
二九
伽茲究拉樹 彼為寶石作 常開黃金花 數多住化生 龍王波留尼 彼之神力大
三〇
年青后妃毘摩羅 姿容恰如積黃金 身長宛似迦羅樹 乳房魅惑曼陀果
三一
彼女膚似勒叉素 又如羯尼迦樹花 或天住居似天女 由雲射出如電光
三二
彼女迷惑懷欲望 欲得比豆梨心藏 吾主！吾將與彼等 伊蘭達提授與吾
如此彼不得毘沙門之許可 不敢出發前往 為使毘沙門之認可 彼唱如此甚多之偈；
然而毘沙門不聽彼語 而去裁決有關兩神子宮殿事件
不那奇知自己之言辭 不被採納 彼往裁決勝方神子之處站立
毘沙門裁決事件終了後 對敗訴一方之神 不與一顧 而向勝方者云：汝往 可住汝之宮殿
而不那奇於毘沙門云汝往之時云：汝等為證 予乃由叔父所派遣者
使某幾人神子以為證人 而彼則如前述之狀 命其快如風之信度馬 打馬乘騎而去
佛為說明此事而言曰：
三三
名聲高主毘沙門 不那奇告俱吠羅 彼於彼處命侍者 準備快馬來此處
三四
彼之馬耳白銀作 以赤玻璃作其蹄 閻浮河產精練金 黃金當胸為裝飾
三五
精神之車被牽走 打乘神馬不那奇 裝飾其身剃鬚髮 馳行地空虛空間
彼馳騁空中思考：
比豆梨賢者有甚多之從者 不能奪彼而行 然俱盧王達難佳雅好賭勝負 王賭勝負如負 則可往取比豆梨賢者
然彼王之倉中有莫大之財寶 若僅以一般賭物以賭勝負 或許不為亦未可知 必須以非常高價之財寶行之
此外之財寶 王將不取
——羅閱祇(王舍城)之近郊毘富羅山之山中有轉輪聖王之物摩尼寶珠 具有非常之威力 予持此前往 使彼王欲得
如是而使王負 彼如其狀而為
佛為示此事而言曰：
三六
彼心樂赴羅閱祇 鴦伽王都攻略難 諸物豐富數多食 宛似帝釋之帝宮
三七
孔雀蒼鷺之羣囀 幾鳥羣遊他鳥歌 各種鳥聲庭苑美 花飾其市如雪山
三八
毘富羅山彼登臨 岩壘緊那羅追來 繼續搜索摩尼寶 山巔正中其寶現
三九
光輝綿亙更優美 財寶摩尼彼見出 摩尼映照更秀麗 如在空中輝電光
四〇
最高價值魅其意 具大神力手執珠 映彼面色乘駿馬 馳騁地空虛空間
四一
彼赴因陀巴達市 到著俱盧之令堂 百人和合正集會 夜叉不懼呼樗蒲
四二
任誰此世諸王王 任誰勝吾善財寶 無上財寶吾得勝 誰能優勝吾財寶
如此彼以四句嗤笑俱盧王 於是王自思考：前此予從未見有云此之豪者 究竟彼為何人？
王詢問而唱偈：
四三
何處之國汝出生 汝非俱盧之民等 色輝一切勝吾等 語吾！汝名與親族
不那奇聞此思考對方：此王詢問予之名 不那奇乃僕役之名 若予云予名不那奇
彼必加以輕蔑：此乃僕役 如何為此大膽之言？因此予立即以予前生之名向王言說
遂唱偈云：
四四
迦多衍那吾青年 人呼阿努那那瑪 親族至友鴦伽國 大王！博戲吾來此
王問：青年！汝賭勝負 若汝負汝以何物寄予耶？汝有何物耶？
王唱偈云：
四五
博戲者勝取青年 如何財寶彼持有 王有數多之財寶 汝貧如何挑諸王
於是不那奇唱次之偈：
四六
吾持魅意摩尼珠 此大摩尼齎財寶 吾此駿馬摧破敵 吾得勝取博戲者
王聞此唱偈云：
四七
持一摩尼將何為 駿馬一頭將何用 王有數多摩尼寶 疾風駿馬吾不少
/妊婦欲望之章終了
彼聞王之所云而言：大王！何以申述如左之言耶？此一頭之馬賭值千頭 一個摩尼珠可賭千個 何故如此？
因一切之馬無一能與此一頭成雙相比者 此馬之速疾請觀之
於是打馬跨乘 馳往城壁之頂 經七由旬之地區 僅如諸多之馬首與首相結合圍繞 不久馬與夜叉完全不見
唯彼之腹下所縛之布只出現一圜
彼由馬身躍下云：大王！馬之疾速 王已觀看耶？唔！予已見到 大王！再請觀看
使馬奔馳於市中王苑之水面 馬之蹄端不濡 跳躍而行
其次使其步行於蓮葉之上 叩拳伸手 使馬奔來立於掌上 人民之王！馬寶乃為如斯之行 誠為 青年！
大王！馬寶為如此程度而置之 請觀摩尼寶之威力！
於是彼說明其威力云：
四八
此吾摩尼之寶珠 爾見人中之尤者 此處女等之身體 或為男者之身體
四九
此處諸獸之身體 乃至諸鳥之身體 龍與金翅鳥等物 此由摩尼所創造
五〇
彼之象羣車之列 馬與徒步者旌旗 由此四種成軍勢 此由摩尼所創造
五一
騎象者與儀衛兵 車兵徒步之軍兵 軍勢羣集諸兵團 此由摩尼所創造
五二
都城具有堅城基 城壁城門數多處 交路廣場具都城 此由摩尼所創造
五三
彼城門之柱與溝 或有橫木或有閂 望樓之下有門扇 此由摩尼所創造
五四
汝見城門之道傍 數多種種之鳥羣 白鵞蒼鷺與孔雀 或有赤鵞與鵰鷹
五五
數多色美郭公鳥 頂毛豎立有鷓鴣 種種鳥羣居城道 此由摩尼所創造
五六
彼之都城城壁堅 望之恐懼身毛立 幢柱聳立彫刻美 都城牆壁撒金沙
五七
汝見層層諸葉屋 均衡善建有區劃 更有家屋與住宅 車馬往來繁街路
五八
或有酒肆飲醉人 又有廚房屠宰場 賤婦娼婦等活業 此由摩尼所創造
五九
作華鬘者染色人 即興詩人賣布商 寶石細工金細工 此由摩尼所創造
六〇
還有廚宰與廚人 舞蹈者與歌詠者 擊打小鼓大鼓人 此由摩尼所創造
六一
汝見大鼓與小鼓 螺貝銅鼓與鑼鼓 更有一切鼓之類 此由摩尼所創造
六二
鐃鉦鼓鑼與琵琶 歌舞巧妙善演出 或以奇妙樂器奏 此是摩尼所創造
六三
還有相撲輕業師 或有幻術道化師 妖術者與力技者 此是摩尼所創造
六四
彼處演藝觀世物 男女大眾觀滿溢 臺與臺積樂觀處 此是摩尼所創造
六五
觀世物之力士等 叩擊兩腕用拳力 有被擊者有擊者 此是摩尼所創造
六六
汝見諸山之山麓 數多種種獸類羣 獅子老虎與野豬 還有熊狼與鬣狗
六七
更有犀牛與野牛 水牛赤鹿陸陸鹿 伊泥延鹿與野豬 大鹿認可鹿與豚
六八
佳達里鹿數多美 長耳之兔與山貓 諸獸之羣充滿山 此是摩尼所創造
六九
諸河位置更甚善 黃金之砂振撒底 清澄水流終不息 幾種魚羣樂泳遊
七〇
此處宮毘羅摩竭 其中尚有彼鱷龜 帕蒂那與帕烏薩 瓦拉迦與羅希陀 再加猛伽多種魚 此是摩尼所創造
七一
山中種種樹羣滿 具有種種禽鳥羣 毘琉璃作之樹林 此是摩尼所創造
七二
汝觀此處之蓮池 池之四邊均衡作 池邊種種鳥羣滿 數多魚類樂泳遊
七三
普徧池水皆豐滿 大海圍繞此大地 樹林整齊具行列 此是摩尼所創造
七四
汝觀東有毘提訶 而西又有俱耶尼 閻浮提又與俱盧 此是摩尼所創造
七五
汝觀彼月與彼日 四方光明耀光輝 須彌山週此月日 此是摩尼所創造
七六
彼須彌山與雪山 有大威力之大海 更有四方大天王 此是摩尼所創造
七七
彼之苑林與森林 岩山尚有山岳峰 緊那羅等滿快樂 此是摩尼所創造
七八
波婁沙迦心蘿苑 眉沙苑與難陀苑 還有皮闍延多宮 此是摩尼所創造
七九
三十三天善法堂 或有花開晝度樹 伊羅婆那彼象王 此是摩尼所創造
八〇
汝見彼處神女等 如同雲間電光閃 彼等逍遙難陀苑 此是摩尼所創造
八一
汝見彼處神女等 誘惑迷戀諸神等 或有神子等逍遙 此是摩尼所創造
八二
彼之宮殿超一千 上面皆被毘琉璃 光輝美麗顏色照 此是摩尼所創造
八三
三十三天夜摩天 又有兜率天生者 他化自在天快樂 此是摩尼所創造
八四
汝見彼處之蓮池 池水清淨且潔白 水生之草白蓮華 更有青蓮華覆被
八五
此處十條之白線 又有美麗十紺青 六與十五褐色線 更有十四鬱金線
八六
彼處二十之金色 亦有二十之銀線 臙脂色輝有三十 如是諸色得分別
八七
彼處十六之黑線 深紅之線二十五 斑多迦之花入交 數多色美青蓮華
八八
如此一切諸部具 光輝映照滿天空 大王！請汝賭此物 汝見人中之尤者
/摩尼珠之章終了
不那奇如斯云：大王！賭之勝負 如我負將奉上摩尼寶珠 然貴君以何為贈？除予之身體及傘蓋(王位)之外
予處所有之物 皆可作為賭物 如此 請王勿遲 予由遠方而來 請準備賭一勝負之圓臺 王命羣臣
廷臣等急速準備賭之勝負房間 為王設置貴重布之敷物 為其他之王等設置座席 為不那奇亦作適當之座席
向王申述準備妥當
爾時不那奇向王招呼唱偈云：
八九
大王！請近入賭場 王無如此摩尼寶 勿用暴力吾得勝 汝敗疾授吾等物
於是王向彼云：青年！汝勿畏怖予為王者 公平不用暴力以決勝負
不那奇聞此云：我等公平以決勝負 予望得有證人
請其他諸王以為證人而唱偈云：
九〇
傑出般遮羅國王 其次首羅先那王 瑪洽王與摩達王 還有開佳佳國王 不用狡詐吾等鬥 會堂何事不得為
如此王隨百人之王伴不那奇入於賭博勝負之屋 皆坐各各適當之座席 每人於銀臺之上載有金骰子
不那奇立即云：大王！骰子遊戲之方法有馬利伽 薩瓦陀 巴夫羅 巴都拉等二十四種
其中貴君可選擇合乎自己手勢之方法 王云甚善 採用巴夫羅之作法 不那奇則採用薩瓦陀之作法
於是王向彼云：如是青年！請汝投扔骰子 大王！最初不為予參加之次序 請貴君先投 王云甚善 依其所言
然王於距今三生以前 彼王之母親現今為彼守護之神 依彼女神之神力 彼賭常勝
彼女立於不遠之處 王思女神之事 唱賭戲之歌 手上轉動骰子 投向空中
不那奇依神力使王之骰子落於負數 王賭勝負之技 甚為優越 今見此骰子成為自己之負數落來時
於是為此為在空中訂正 摑捉骰子再向空中投出 第二次彼知仍落來為自己之負數 同樣再事摑捉
不那奇於是思考：此王與自己之為夜叉者一賭勝負 然將落下骰子一再訂正摑捉 究竟是何理由？
於是彼知有守護神之神力 忽然睜眼怒目睨視彼女 女神吃驚 急跳逃往鐵圍山頂上 顫抖不已
王第三次投擲骰子雖然已知自己落來成負 但此次依不那奇之神力 彼手擴展 不能再摑捉 骰子終究落為王之負數；
於是此次為不那奇投出 骰子落為彼之勝數
彼知王已負 拍手大聲叫喊：予已勝矣 予已勝矣！三次叫喊 其聲震撼全閻浮提
佛為說明此事而言曰：
九一
俱盧王與不那奇 彼等入來耽賭戲 王選骰子摑目惡 夜叉善摑骰子目
九二
彼處二人鬥賭戲 諸王見前中証人 夜叉打勝最強王 彼處喧騷起歡聲
國王賭負心不愉快 於是不那奇安慰彼王唱偈：
九三
大王！鬥者有勝負 兩者相互可分合 汝優財寶而負敗 汝敗速疾與吾物
王言：汝可取彼 而唱偈云：
九四
摩尼耳環象牛馬 吾國土中諸財寶 迦多衍那！取最優 汝欲之物可執去
不那奇云：
九五
摩尼耳環象牛馬 汝國土中諸財寶 最優輔相比豆梨 彼為吾物爾與吾
王云：
九六
彼使吾身吾歸依 吾島寄邊吾支援 財寶依吾不成量 等吾生命彼輔相
不那奇：
九七
諍論吾汝將不盡 欲到彼處吾等詢 此義向彼將闡明 彼言將為二人據
王：
九八
汝言誠實為真理 青年！希爾勿暴言 吾等將問到彼處 以此二人將滿足
如此言畢 王與百人之王伴不那奇 非常歡喜急往法堂而行
賢者下席向王敬禮立於傍側 於是不那奇向摩訶薩告云其狀：賢者！
貴君把握正法 為國生計不為虛言 其佳評擴及於世界之中 今日貴君是否把握正法 欲為證明
乃唱偈曰：
九九
俱盧大臣比豆梨 認此精神握正法 爾為奴隷或親族 比豆梨名汝住世
摩訶薩自思：彼男如是云者 對自己詢問 然自己不能云為王之親戚 或較王優越 或云於王無關緊要
此世之中無有過於依據真理者 自己必須語以真實
青年人！予非王者親戚 亦非較王優越 予乃王之四種奴隷之一人
彼為示此唱二之偈：
一〇〇
人有生來為奴隷 有以財寶買來者 或有自身成奴隷 亦有畏怖被逐者
一〇一
四種奴隷此等人 吾實生來為奴隷 吾之利益王所定 假令他去仍為奴 王若如法轉售吾 吾可授汝為汝屬
不那奇聞此大喜 拍手而言曰：
一〇二
第二勝利今日得 吾問輔相得問答 此誠最勝王不法 彼言如何不與吾
王聞此言：汝不顧如予之與榮譽者 汝今見此青年而從去耶？
王對摩訶薩發怒 向不那奇云：若此奴欲為奴隷 可伴汝而行
乃唱偈云：
一〇三
若彼今將答斯問 吾為奴隷非彼親 最優財寶汝可取 取汝欲者汝行去
王如斯云又復思考：彼青年伴賢者將往喜好之處 彼去之後 予不再聞優美之法語
如是今使彼者立於自己之席 予將詢問有關在家之問題
於是王向彼云：賢者！汝行後 予將不聞優美之法語
今坐美飾之法座 如汝自身之座席 請向予說示有關在家者之問題 謹遵王命
彼承諾坐於美飾之法座 答覆王所詢問之質詢 此處有其問答
一〇四
比豆梨賢者 住俗己在家 如何安生活 如何有友愛
一〇五
如何無苦惱 真實語青年 死逝往他世 如何無悲惱
一〇六
彼之比豆梨 聰明有賢智 諸法具深智 通曉彼斯云
一〇七
勿他共通妻 勿獨食美食 勿從詭辯者 智慧須增養
一〇八
持戒守體制 慎慮勿懈怠 謙虛勿心頑 親愛溫和情
一〇九
厚友有好意 辨用勿惜物 沙門婆羅門 滿施以飲食
一一〇
所聞憶好法 成物質問者 具戒多聞者 應予侍深尊
一一一
己家吾在家 住家在俗者 如此安生活 如此有友愛
一一二
如斯無苦惱 真實語青年 死逝往他世 如斯無悲惱
如此摩訶薩向王說有關在家者問題後 由椅子下來向王敬禮 王亦對被表以非常之敬意
而後隨從百人之王回往自己之住居
摩訶薩回返前來 不那奇云：
一一三
吾等將行今迅速 汝已由王被授吾 如是吾將辦諸事 汝須依從古之法
比豆梨賢者答：
一一四
青年！吾知為汝物 吾已由王被授汝 使吾三日滯吾家 其間吾將教子等
不那奇聞此自思：此賢者語其真實 為自己非常有用之人 雖然彼請七日即半月亦請居住 須承知應允
一一五
汝云將滯三日間 家之所用汝應辦 由今可教妻子等 如汝去後彼不憂
如此云已 不那奇與摩訶薩入往彼之住居
佛為說明此事而言曰：
一一六
彼之夜叉數多望 與比豆梨俱出行 彼從象與駿馬進 導入優美聖者街
然摩訶薩有三時殿 其一謂為蒼鷺 其一謂為孔雀 又其一謂為比雅開陀 就此等處云次之偈：
一一七
蒼鷺與孔雀 比雅開陀殿 形美近彼處 數多飲食物 彼處如天宮 婆娑婆所居
彼往其處而來 命令準備美麗裝飾宮殿第七階之寢室與大廣間 設置上等之寢牀 預備一切種類之飲食物
彼云：此女等以為貴君之侍女 使貴君十分滿足滯在於此處
彼向不那奇提供如神女之狀五百人後 往自己之住居而去
彼於去後 此婦人等執種種之樂器 歌踊奉侍布那奇
佛為說明此事而言曰：
一一八
彼如天上神女等 女等美麗之裝飾 彼處舞蹈且歌誦 彼此相互呼喚聲
一一九
丹瑪波羅與夜叉 女與飲食物具足 世俗之事為熟慮 己妻之前彼入來
一二〇
彼妻身塗栴檀香 閻浮檀金擬首飾 彼向妻云汝速聞 赤銅色眼呼子等
一二一
阿努茨佳聞主言 美眼媳婦赤銅爪 呼彼著鎧吾子等 黝色且達如睡運
彼女受命承知 於宮殿中巡迴步履：汝父將與貴君等教言 仰言呼喚汝等 此將見汝父最後一面
如斯云畢 集合一切友人與子女等 丹瑪波羅庫瑪羅(比豆梨之子)聞此言語 不禁泣下
彼隨弟弟等往父處而行；父見彼等自己亦不能持忍 滿眼含淚 擁抱其頭而接吻 而以最長之子暫時握於自己之胸
其子由胸降落已 彼由寢室出來 坐於大廣間椅子當中 教授千人之子等
佛為說明此事而言曰：
一二二
丹瑪波羅待子來 接吻其頭不躊躇 呼喚彼等作此言 今王以吾與少者
一二三
吾今從順持己樂 彼欲伴吾往遠行 為教爾等吾前來 汝等不安如何去
一二四
爾等若住俱慮地 結民王者數多問 昔日如何汝等知 汝等之父嘗何教
一二五
任誰即得王之位 彼措汝等與吾等 汝等合掌為斯語 勿向吾王云非法 卑賤豺狼如何成 猛虎之王等地位
然聞此言之諸子 親族友人僕役等 一切自己不能持忍 大聲揚泣悲痛 摩訶薩安慰彼等
賭物之章終了比豆梨見彼等親族等 來彼之處默然不語 乃言曰：汝等勿行悲歎 須知諸行無常 有榮譽者常不幸終了
然予向汝等言說得王住榮譽之手段使聞 應入心聽之 彼以佛之善巧說王住之語使聞
佛為說明此事而言曰：
一二六
彼向其友亦向敵 又向親族與朋友 心無執善持意志 賢者斯云比豆梨
一二七
而況御身等王住 吾說之事且坐聞 如何得成王族人 如何將至得榮譽
一二八
實際得成王族者 不得榮譽不能知 無有勇氣無智慧 亦不努力某時得
一二九
王德智慧與淨心 彼者將為所持時 如是王對彼信賴 對彼將不持秘密
一三〇
恰如揚上秤之竿 如同釣合衡水平 被受命時勿躊躇 如是得住於王宮
一三一
恰如揚上秤之竿 如同釣合衡水平 一切之事將隨意 如是得住於王宮
一三二
無分晝亦無分夜 王為諸事甚賢明 被受命時勿躇躊 如是得住於王宮
一三三
無分晝亦無分夜 王為諸事甚賢明 一切之事遂意願 如是得住於王宮
一三四
王行之道被善作 為王善能作準備 云行此道酒落行 如是得住於王宮
一三五
如何之時有愛樂 與王同等不歡樂 於任何處王後行 如是得住於王宮
一三六
不著如王之衣服 華鬘塗香亦不用 容姿或者諸音色 勿作與王為相等 可作其他之容姿 如是得住於王宮
一三七
王與諸臣等娛樂 其夫人等相園居 賢臣與彼夫人等 不可成寄思慕者
一三八
心持靜和不動搖 慎慮又善制諸根 心意堅定不搖擺 如是得住於王宮
一三九
不與王夫人娛樂 獨處不與彼等語 勿奪王之藏財寶 如是得住於王宮
一四〇
勿多思想睡眠事 為恐酖醉勿飲酒 王之森林勿殺鹿 如是得住於王宮
一四一
王之牀机與椅子 王之座席象馬車 思欲登臨勿乘坐 如是得住於王宮
一四二
位置由王不遠距 亦不相近拂注意 只有立於王前居 在於與主交見處
一四三
不為王之計量者 亦不成為淫墮者 諸王如有易怒者 似觸彼眼之鋒芒
一四四
智慧深者之賢人 勿思為王所恭敬 如向王有懷疑處 勿作粗俗之談論
一四五
如遇得此有機會 向王抱有信思想 如於火中不遲疑 如是得住於王宮
一四六
或以村落與都邑 或以王國之州郡 己之兄弟己之子 受王恩惠將贈與 默然不得持關心 是非善惡皆不語
一四七
騎象者或儀衛兵 車兵乃至徒步兵 聞彼等之業績語 王將與彼增給養 勿作彼等之妨礙 如是得住於王宮
一四八
賢者腹中空如弓 然如竹之為顫居 勿向王意作背馳 如是得住於王宮
一四九
彼之腹空如一弓 彼不持舌如彼魚 知食之量知勇氣 如是得住於王宮
一五〇
思己年邁精力盡 於女之前頻不通 無智慧者咳喘息 疼痛羸瘦病將至
一五一
一切言語勿多辯 然亦不可常沈默 簡潔如有節度言 適時言語勿失機
一五二
勿發怒亦勿擊他 誠實穩和勿誹謗 謹慎勿作愚癡言 如是得住於王宮
一五三
諸藝熟練有教養 溫和作具心不惑 清淨巧技不懈怠 如是得住於王宮
一五四
對老者等多謙讓 敬意扶養持尊敬 樂安共住於一家 如是得住於王宮
一五五
探知他國將來人 復往仲介不遙遠 只可眺望其主君 如是得住於王宮
一五六
更有沙門婆羅門 有戒之人多聞者 甚深恭敬多奉仕 如是得住於王宮
一五七
更有沙門婆羅門 有戒之人多聞者 甚深恭敬可使住 如是得住於王宮
一五八
更有沙門婆羅門 有戒之人多聞者 應與滿足以飲食 如是得住於王宮
一五九
更有沙門婆羅門 有戒之人多聞者 智慧之人多近侍 己之繁榮始有望
一六〇
嘗向沙門婆羅門 與以布施勿奪取 而於彼時行布施 切勿妨礙乞食者
一六一
有德之人具覺智 善巧知法辨諸事 為事知期知物時 如是得住於王宮
一六二
應為之事須奮勵 緊張注意勿懈怠 善為準備其業務 如是得住於王宮
一六三
倉廩牛舍打穀場 屢屢勤勞赴耕田 藏入數多貨財量 衡量屋內善調理
一六四
諸戒把持不堅定 諸子兄弟不即位 愚癡彼等非一支 彼等乾枯如死鬼 彼等只知坐享受 衣食之物可供應
一六五
堅定把握持諸戒 諸事善巧具能力 努力勞者如從僕 使著王候之地位
一六六
有德賢者無貪心 且向王者為忠實 為求其利不離彼 如是得住於王宮
一六七
王之意欲甚知悉 王之心意善把握 對此善用勿背反 如是得住於王宮
一六八
為王塗香使洗浴 低頭搓背洗其足 雖被擊打亦不怒 如是得住於王宮
一六九
向彼水甕雙合掌 向鴉右繞作禮者 如何一切成愛授 賢向尤者不非禮
一七〇
彼王寢具與著衣 車乘住家授屋舍 一切生物如雨雲 財物之雨時降臨
一七一
此為御身等王住 如予所云如能行 王之寵愛得克受 主之尊崇將獲得
如斯無能較者 先導者比豆梨以佛之善巧說王住之語
/王住之章終了
如此向妻子朋友說教之中 三日已過
彼知期日已滿之事 早晨早起 喫食種種美味 彼思：先須向王告別申述後 與青年一同前行
隨從親族一羣 出發向王宮而行 向王敬禮立於傍側 彼向王申訴適當之忠言
佛為說明此事而言曰：
一七二
彼向親族之諸人 彼之教諭思慮深 親族知己齊圍繞 彼等前往王前行
一七三
向王足下彼叩頭 且向王為右繞禮 兩手合掌行參拜 彼向其王如斯云
一七四
此一青年得遂意 彼將奪吾隨其去 吾將說示為親族 征敵之王！請聽信
一七五
吾之子等請看護 吾家財寶可授他 王於吾之行去後 吾之親族請勿失
一七六
恰如地上之躓物 其場如立於地上 此為吾之遺棄躓 此為吾罪吾承認
王聞此言云：賢者！汝之行非吾所喜 汝可不行
青年之人 可構築方法 呼其至此 與以殺害而為隱蔽之事 予以其方法甚佳
為說明此事而唱偈：
一七七
此為吾意爾不行 可擊殺彼於此處 有此一舉吾所好 最上宏智汝勿行
摩訶薩聞此云：大王！貴君以上之意旨為不正
一七八
幾多非法心勿向 俗事聖事正人行 不善不聖斯恥業 彼行死後墮地獄
一七九
不可為者實非法 人王！貴為奴隷主 殺戮亡滅諸行為 對吾勿怒吾出發
摩訶薩如斯云已向王作禮後 向王之後宮及王之從臣亦有諭示之處 彼等均不能持忍自己身
大聲揚泣悲痛之中 由王宮出行
都中人等云：賢者與青年一同行去 吾等與賢者一會 彼等來至王宮之庭前來見彼
摩訶薩對彼等諭示云：汝等無關心之必要 諸行無常 請勿懈怠布施之行 言已即轉向自己之家而去
恰於此時 丹瑪波羅 摩瑪羅隨行其兄弟等 為向父逢迎 將行出發 在家門口之處與父出會
摩訶薩見彼悲痛不堪言狀 抱寢其胸 入於家中
佛為說明此事而言曰：
一八〇
緊抱長子胸 遣心之悲愁 滿溢流淚眼 彼入大廈中
在其家中居住千人之子 千人之女 千人之妻 七百之娼婦 此諸人等及此外之奴隷 用人及親族知己
為此家中洽如世界終了之風所吹倒之娑羅樹 於此娑羅樹林中之狀 幾無足踏入之間隙
佛為說明此事而言曰：
一八一
恰如被風毀 如壞娑羅樹 賢者子女等 橫臥其住居
一八二
彼妻有千人 七百娼婦等 比豆梨住居 展腕悲泣叫
一八三
後宮之女公子等 吠舍之族婆羅門 賢者比豆梨住居 展腕泣叫悲痛聲
一八四
騎象之者儀衛兵 車兵乃至徒步兵 ···
一八五
集來地方諸人眾 都市人等亦來集 ···
一八六
彼之妻有千人等 更有七百娼婦羣 如何棄置吾等去 展腕泣叫悲痛聲
一八七
後宮之女公子等 吠舍之族婆羅門 如何棄置吾等去 展腕泣叫悲痛聲
一八八
騎象之者儀衛兵 車兵乃至徒步兵 ···
一八九
集來地方諸人眾 都市人等亦來集 ···
摩訶薩撫慰此等一切大眾後 應為之事所殘餘者已為終了 而諭其家族人等應云適當之事一切宣示之後
彼往布那奇之處告以應為之事已終
佛為說明此事而言曰：
一九〇
家中所用已辦遂 從者朋友臣下等 親近友好妻與子 親族人眾諭已終
一九一
整理更應所為者 一切家財與伏藏 告彼一切負債業 如斯彼語不那奇
一九二
汝於吾家住三日 家之所用吾為終 吾已教諭妻子等 隨汝之意吾等行
不那奇答曰：
一九三
若汝輔相！諭子等 妻與從者謹聽聞 而今吾等更應急 吾等前行須長路
一九四
此為吾之駿馬尾 汝可摑捉勿恐怖 此世之事汝今見 此為汝之最後天
於是摩訶薩向彼云：
一九五
何處吾將墮地獄 依予身語意三業 平生吾無何罪過 如是吾將畏怖誰
摩訶薩作如此之獅子吼 彼如無怖獅子之狀 不具任何畏怖之心 此上衣不可因自己未許而脫去
彼受持波羅蜜確切著其衣物 而接近馬尾 兩手確切摑捉馬尾 兩足絡緊馬股
彼云：青年！予已摑緊馬尾 請隨所好而行
爾時不那奇向具理性之信度馬作指示 馬伴賢者飛向空中
佛為說明此事而言曰：
一九六
馬王親率比豆梨 高虛青空翔行去 樹枝岩角皆勿觸 迦羅之山早近彼
如此不那奇奪取摩訶薩行去之時 賢者之子及其他人等往不那奇住居之處往觀 不見摩訶薩出來 彼等如足被斬之狀
身體孱弱倒臥地上 各處滾轉 大聲泣叫悲痛不已
佛為說明此事而言曰：
一九七
彼之妻有千人等 更有七百娼婦羣 展腕泣叫同悲痛 彼夜叉扮婆羅門 奪取賢者率行去 率比豆梨而行去
一九八
後宮之女公子等 吠舍之族婆羅門 展腕泣叫同悲痛 奪取賢者率行去
一九九
騎象者與儀衛兵 車兵乃至徒步兵 ···
二〇〇
集來地方諸人等 都市人等亦來集 ···
二〇一
彼之妻有千人等 更有七百娼婦羣 展腕泣叫同悲痛 齊云賢者何處行
二〇二
後宮之女公子等 吠舍之族婆羅門 展腕泣叫同悲痛 齊云賢者何處行
二〇三
騎象之者儀衛兵 車兵乃至徒步兵 ···
二〇四
集來地方諸人等 都市人等亦來集 ···
彼等見聞摩訶薩為夜叉摑捉翔行於空中 諸人等皆哭泣悲痛 彼等與都中人等一同泣行指向王宮之入口而來
王開大窗 聞大悲嘆之聲入耳而詢問：為何而悲嘆耶？
於是諸人云：大王！彼青年非為婆羅門 乃夜叉扮作婆羅門之姿而來 奪賢者而去
無彼賢者予等不能生存 若今後賢者七日不歸 予等將集合幾百幾千之車木材 予等全部投入火中
佛為說明此事而言曰：
二〇五
若彼賢者由今數 七夜之中將不歸 吾等一切將入火 吾等生存將何為
王聞彼等之言云：美善言辭之賢者 必將以法語誘導彼青年平伏於其足下
不久即將歸來 使汝等濡淚之顏 有轉悲為喜之光輝 可勿悲傷
而唱偈云：
二〇六
賢者識見深 聰明思慮廣 其身將疾免 勿怖彼歸來
/直後反復不斷言說
不那奇使摩訶薩立於迦羅山頂 彼自思：
此男有生之內予無繁榮 殺此男取其心藏之肉 往龍之世界授與思毘摩羅 獲得伊蘭達提龍女 往神之世界
佛為說明此事而言曰：
二〇七
彼思行往龍世界 心意高低起伏時 此男生者將何為 殺彼切取其心臟
然又思考：如是此男勿用手殺之 使其見恐怖之姿態而絕其生命
彼化作可懼之恐怖羅剎之姿而來 而推倒摩訶薩 與之少離 而對之作欲咬狀 然而摩訶薩毫不戰慄
於是再作獅子之形 次為大醉象之姿前來 現欲以齒牙突刺之狀 同樣彼亦毫不恐懼
次又作出圓桶形如舟船之大蛇之姿 使為咻咻之音而來 使其身體捲曲 頭上被以龍蓋 然摩訶薩只此亦不畏怯
於是 使此奴立於山頂 使彼由山上顛落成為塵粉 彼起猛烈強風 然彼菩薩髮尖亦不動搖
復次 使彼立於同一山頂之上 恰如大象搖動野生之棗棕櫚樹之狀 使山前後搖晃 同樣彼由站立之處髮尖亦不動搖
其次 以可怖之音聲使彼奴之心臟破裂而殺之 於是彼不那奇入山之內部 使天地合一成為轟然一大音響
雖然如此作用 對彼菩薩只此仍然無畏怯之氣
——此何以故？因摩訶薩知作獅子象龍王之姿而來者 起風搖山者 入山之內部發大音響者 均不外此青年之所為事
於是夜叉思考：予以外物襲擊不能殺之 予將使手殺此奴者
彼使摩訶薩立於山頂 自己往山麓而行 洽如由摩尼珠之塊通過明黃色之絲狀 作嗚嗚鳴聲 由山之內部登上
摑捉菩薩倒轉 頭下脚上 無何支持 吊懸於空中 ——就此如次云：
二〇八
彼到彼處之峽間 兇心之彼山內入 有限無限世一面 倒逆將彼吊空間
二〇九
可怖身毛險難立 奈落懸崖吊賢者 優越輔相彼無懼 彼向夜叉如斯云
二一〇
外見為聖性非聖 心不制御如所見 汝為冷酷慘忍業 爾性如何非善者
二一一
懸崖墜吾汝之望 吾死於汝何利益 爾姿今日非人類 汝為何神對吾語
不那奇答云：
二一二
有夜叉事汝將聞 吾為俱吠囉輔相 支地龍王波留尼 巨大清淨強力具
二一三
龍生之女吾甚愛 伊蘭達提彼女名 吾因戀女美之故 殺汝賢者吾努力
摩訶薩聞此自思：彼為不了解此世界何以滅 而彼望龍女者何故云須依予之死 必須正確知之
而唱偈云：
二一四
實汝夜叉汝不迷 世數多人不解滅 汝以吾死戀美女 如何一切予將聞
於是不那奇告彼云：
二一五
有大威力彼大龍 戀女吾將結吾緣 吾之戀慕人知曉 舅父對吾如斯云
二一六
細腰麗眸美微笑 彼姬旃檀塗肢體 若汝賢者之心藏 如法獲得齎來時 以此結納汝得姬 其他財寶吾不望
二一七
如此輔相！吾不迷 對吾如何不了解 如法吾得汝心臟 彼之龍女將授吾
二一八
如此吾必須殺爾 爾死於吾有利益 使爾顛落奈落底 殺爾心臟將與吾
聞彼之語摩訶薩自思：予之心臟對毘摩羅並無何用處 然波留尼聞予之法語 以摩尼珠供養與予 彼方歸去後
必稱讚予能說法語之事 因此 毘摩羅起欲聞予之法語欲望 波留尼不了解此意 命令不那奇前來
此奴自己自身不了解此事 因而欲行殺予 故蒙受如此慘酷之苦
予為賢者之事 每次每次皆出現生起對策之力 今如殺予 此奴將為如何之事？
如此 予對此奴：青年者！
予知於善人間之法者 予於死前之間 使予坐於山頂 使耳聞得於善人間之法 然後汝可為汝欲為之事
使彼得聞善人從法之語後 予自身之生命可被奪取
彼頭下脚上而唱偈云：
二一九
青年！速將吾引上 若汝用吾之心臟 善人所行有限法 一切今日可說明
不那奇聞此自思：此為此賢者所云之法為神與人間未嘗語者 今速將其回轉引上 聞其善人之從法
於是將摩訶薩回轉引上 使坐於山頂
佛為說明此事而言曰：
二二〇
俱慮優輔相 急使立山顛 見坐復氣力 夜叉問根源
二二一
吾由懸崖引上汝 今日吾用汝心臟 善人行此有限法 一切今日向吾說
摩訶薩云：
二二二
汝由懸崖引上吾 若汝用吾此心臟 善人行此有限法 一切今日可說明
於是摩訶薩向彼云：予之身體污穢 請使吾浴 甚善
夜叉持浴水來 浴畢彼為菩薩與以神之衣物 神香及花鬘等 彼使菩薩著優美身體之飾物 並與彼以神之食物
摩訶薩食事終了後 夜叉為彼於迦羅山頂設美麗裝飾之座位 而菩薩坐於裝飾之座上
以佛之善巧說示善人之從法而唱偈：
二二三
青年！行過成追者 濡濕之掌緊避火 無論何時勿詐友 勿陷不善女之手
夜叉對此簡潔所云之四善人法不能會得 彼詳細詢問：
二二四
如何行過成追者 如何濡掌應避火 誰女不善誰欺友 問爾對吾說其義
摩訶薩云說此：
二二五
非親又未嘗見人 有招待者設座席 應計其人之利益 賢者行過成追者
二二六
某人一夜住其家 其人彼處得飲食 對彼勿起惡意圖 欺友濡掌為火燒
二二七
或有坐於樹蔭者 或有臥於樹蔭者 彼之樹枝不可壞 壞則惡人欺友人
二二八
此地充滿諸財寶 對其女人應與之 然來機會女蔑彼 勿陷不善女之手
二二九
行過追者實如斯 濡掌被燒亦如斯 欺友之人不善女 正善之人棄非法
如此摩訶薩為夜叉以佛之善巧說四善人法使聞
不那奇聞此自思：賢者以此四事乞求生命
實際此人予在以前並不相知 實應非常尊敬；予於此人之住居三日間滯在受非常上好之待遇 然予一切對友欺騙；
若予對此賢者犯此罪惡 予為不能實行善人法者
龍之幼女為何？予應至急陪伴此人回歸因陀羅波羅薩多市 下降至法堂使市人等濡淚之顏成為歡笑
彼向菩薩云：
二三〇
三日吾住於汝家 最佳飲食吾奉受 爾為吾友應解放 賢者如意往家行
二三一
龍族利益損其損 龍女於吾將何為 汝言己之善言故 吾不殺害智慧人
於是摩訶薩向彼云：青年人！汝不可送予返歸 予望伴予往龍之世界
彼唱偈云：
二三二
汝速前往舅父前 導吾為吾利行動 未嘗見到龍世界 龍主龍宮將可觀
不那奇云：
二三三
對人將有不利者 智慧人往不相應 然汝何故不顧慮 非友之村爾欲行
摩訶薩答云：
二三四
誠然吾亦知此事 智慧人見不相應 何處吾均無惡作 縱然至死亦不惑
對彼神之王者 貴君之狀之強暴者 來聞予之法語而成溫和 而今向予云：
龍之幼女為何 已經不再需要 往自己之家甚好
因此龍王亦必對予溫和 此乃予之任務 因此予望能得伴予前往
不那奇聞此 與以承諾彼之言辭云：
二三五
彼乃無比榮耀處 輔相吾等一同見 龍王坐於歌舞中 如在那鄰尼之殿
二三六
龍女之羣行通處 無分晝夜常戲遊 數多華鬘數多花 如同空中電光輝
二三七
時時準備飲食物 歌舞音曲皆具足 美裝女等充滿居 美衣麗具有光輝
二三八
不那奇使優輔相 坐彼背後座席上 彼使賢者摑引具 龍王所在彼伴行
二三九
到著無比榮耀處 輔相立於夜叉後 兩者和解龍王知 仍如前云己女婿
龍王云：
二四〇
汝索賢者之心臟 汝往人世行去者 汝將智慧輔相來 爾收成果到此耶
不那奇答云：
二四一
汝所欲者彼已來 吾為法護如法得 汝可當面見彼語 與善人交將齎樂
/迦羅山之章終了
龍王見摩訶薩唱偈云：
二四二
未得見者今見吾 此人死怖所威脅 彼受驚怖不云物 此人非如智慧人
摩訶薩對龍王如此期待 彼云：貴君非為由予應可敬禮者
彼不與龍王直接交談 而由自己之智慧 自己之方便善巧而言：予為因被殺之事 向貴君不致敬禮
唱次之二偈：
二四三
龍王！吾並不驚怖 吾對死怖不受脅 吾被殺者無言語 殺者亦將無所言
二四四
今有其人思殺者 如何彼能再云物 如何能使得云物 若然有業不可得
龍王聞此 稱讚摩訶薩唱次之二偈：
二四五
汝言如汝所云然 賢者！汝所言真理 被殺之人無言語 殺者彼亦無所言
二四六
今有其人思殺者 如何彼能再有言 如何使彼得有言 若然有業不可得
於是摩訶薩與龍王互示親愛之情云：
二四七
繁榮莊麗有體力 大力生處不永續 龍王！吾問汝此義 汝如何得此龍宮
二四八
季節變化無因得 神與之物或己造 龍王！為吾說其義 汝如何得此龍宮
龍王答云：
二四九
非無因得非變化 非神與者非自造 由己所為不惡業 因有福業得龍宮
摩訶薩：
二五〇
如何聖行與梵行 如何善行此果報 繁榮莊嚴有體力 大力生處此龍宮
龍王：
二五一
吾與吾妻於人世 兩者有信布施主 彼時吾家如泉水 滿足沙門婆羅門
二五二
華鬘薰香與塗膏 燃燈之具寢台家 著衣寢具飲食物 歲布施處吾深敬
二五三
如此聖行與梵行 彼之善行此果報 繁榮莊麗有體力 大力生處此龍宮
摩訶薩：
二五四
若因如此得龍宮 爾知福業果再生 如此行法無懈怠 如此再得住龍宮
龍王：
二五五
吾等布施飲食物 此無沙門婆羅門 問爾語吾此之義 如何再得住龍宮
摩訶薩：
二五六
數多龍蛇生此處 汝之子女從者等 以汝言行為準則 常應勿得有過事
二五七
如此諸龍對罪過 護持自己之言行 滯龍宮後生命限 汝將由此赴天宮
龍王聞摩訶薩之法語自思：對此賢者不能如其他之處顢頇對待 使吾妻毘摩羅與之會面 使其傾聽善語
鎮定彼女之欲望 送還賢者 必使達難佳雅王歡喜
彼唱偈言：
二五八
誠將悲嘆優美王 彼之重臣汝不在 將陷苦痛欲會汝 病居之人出安樂
摩訶薩聞此 頌讚龍王 唱次之偈：
二五九
龍王！爾誠語善法 無上利言善行法 於此不幸之事內 如吾之性能認知
龍王聞此 更增大喜心 唱偈云：
二六〇
此者無資得爾耶 此者博戲得勝耶 如法得汝此者云 如何汝落此者手
摩訶薩云：
二六一
彼處吾主吾之王 此者博戲將彼破 王敗授吾與此者 如法得吾非暴力
二六二
大龍歡喜更欣悅 彼聞賢者善語後 執彼完全智慧手 爾時入於妻之前
二六三
毘摩羅！汝欲人來 汝之蒼顏不樂食 此之讚仰無他者 唯彼可攘汝闇黑
二六四
彼之心臟汝所望 彼來為汝齎光明 彼之言語可傾聽 今後恐再相見難
二六五
彼女見此宏智者 十指合掌為敬禮 其心興奮甚喜悅 彼向賢者如斯云
二六六
未得見者今見吾 此人死怖所威脅 彼受驚怖不云物 此人非如智慧人
二六七
龍女！吾並不驚怖 吾對死怖不受脅 吾被殺者無言語 殺者亦將無所言
二六八
今有其人思殺者 如何彼能再云物 如何能使得云物 若然有業不可得
二六九
汝言如汝所云然 賢者汝所言真理 被殺之人無言語 殺者彼亦無所言
二七〇
今有其人思殺者 如何彼能再有言 如何使彼得有言 若然有業不可得
二七一
繁榮莊麗有體力 大力生處不永續 龍女！吾問汝此義 汝如何得此龍宮
二七二
季節變化無因得 神與之物或己造 龍女！為吾說其義 汝如何得此龍宮
二七三
非無因得非變化 非神與者非自造 由己所為不惡業 因有福業得龍宮
二七四
如何聖行與梵行 如何善行此果報 繁榮莊麗有體力 大力生處此龍宮
二七五
實則此吾與吾夫 兩者有信布施主 彼時吾家如泉水 滿足沙門婆羅門
二七六
華鬘薰香與塗膏 燃燈之具寢台家 著衣寢具飲食物 幾布施處吾深敬
二七七
如此聖行與梵行 彼之善行此果報 繁榮莊麗有體力 大力生處此龍宮
二七八
若因如此得龍宮 爾知福業果再生 如此行法無懈怠 如此再得住龍宮
二七九
吾等布施飲食物 無有沙門婆羅門 問爾語吾此之義 如何再得住龍宮
二八〇
數多龍蛇生此處 汝之子女從者等 以汝言行為準則 常應勿得有過事
二八一
如是諸龍對過事 護持自己之言行 滯龍宮後生命限 汝將由此赴天宮
二八二
誠將悲嘆優美王 彼之重臣汝不在 將陷苦痛欲會汝 病居之人出安樂
二八三
龍女！爾誠語善法 無上利言善行法 於此不幸之事內 如吾之性能認知
二八四
此者無資得爾耶 此者博戲得勝耶 如法得汝此者云 如何汝落此者手
二八五
彼處吾主吾之王 此者博戲將彼破 王敗授吾與此者 如法得吾非暴力
二八六
龍王波留尼 斯問向賢者 龍女亦同問 同詢向賢者
二八七
被問之賢者 使龍王滿足 斯問彼賢者 龍女亦滿足
如此彼等皆歡喜滿足
二八八
賢者見龍與龍女 彼等二人皆歡喜 毫無驚怖與戰慄 如此彼向龍王語
二八九
龍王！勿怖吾於此 吾此身體爾所望 心臟之肉辦所用 依汝之意吾將為
龍王答曰：
二九〇
諸賢智慧為心臟 吾等甚喜汝智慧 今不那奇得吾女 今日送汝歸俱盧
如斯云已 波留尼龍王將伊蘭達提與不那奇 不那奇得彼女大喜 與摩訶薩交談
佛為說明此事而言曰：
二九一
獲得龍王女 不那奇歡喜 喜悅心跳躍 彼向賢者云
二九二
吾與妻結合 汝使吾遂意 賢者比豆梨 為汝辦所用 與汝摩尼寶 送汝歸俱盧
於是摩訶薩稱讚彼而唱偈：
二九三
汝此友愛常不滅 與妻愛情同諸俱 此汝喜悅心歡爽 與吾摩尼導歸市
二九四
尊敬賢者不那奇 使彼賢者坐前席 智慧輔相彼引具 伴往因達波陀市
二九五
人心疾馳行 彼亦增速率 不那奇伴行 因達波陀市
於是彼向摩訶薩云：
二九六
見彼因達波陀市 菴婆之林樂整然 此吾與妻持身所 著陸汝往己家行
然於是日夜明之時 王見一夢如次之狀
——在王宮之入口有一大樹 有智慧之幹 戒之大枝小枝 五味之實 為覆匿著美麗裝飾象與馬之場所
大眾尊敬此樹 合掌參拜；然有一黑色之男 身著赤色之著物 持赤花之耳環 手拿凶器前來 彼不顧大眾之悲泣
伐樹之根元拔起而持去 然彼再又持來 豎立於元來之場所而去
王了解其夢：如彼大樹除比豆梨賢者之外 並無任何之他人 而不顧大眾悲泣 如彼伐根而去之男
不外乃為奪賢者而去之彼青年 而再以樹來豎立於元來處所而去者
乃為彼青年人伴賢者來置於御堂之入口而去無訛 確切今日必能得見賢者
王如斯確信 非常歡喜 而於市中裝飾法堂 整頓準備 而於美麗裝飾寶玉之屋舍設置法座後 王由百人之小王
廷臣之羣 市民及地方諸人圍繞云：今日汝等將會賢者 可勿懸念 王慰大眾 貯望賢者歸來 坐於法堂之上
不那奇伴賢者於法堂之入口落地 使摩訶薩立於諸人之當中 而彼自己則伴隨伊蘭達提往自己所住之神都而去
佛為說明此事而言曰：
二九七
不那奇伴優輔相 降落法堂之正中 彼跨最優之駿馬 翔行青空高虛空
二九八
最悅之王見彼歸 起座兩腕相擁抱 法堂當中不躊躇 與彼相對坐玉座
而王與彼交談宣示美好歡待之意而唱偈：
二九九
爾為導師導吾等 俱盧民喜得見爾 問爾此義爾語吾 如何爾免於青年
摩訶薩答：
三〇〇
青年之彼者 彼非為人間 夜叉不那奇 俱吠羅輔相
三〇一
有龍支地波留尼 巨大清淨具強力 彼愛龍之所生女 伊蘭達提是其名
三〇二
夜叉迷戀美女故 受命努力將殺吾 而實彼得持其妻 許吾贈吾得摩尼
大王！彼龍王住於布薩四人之問 對予之答覆非常歡喜 供養摩尼珠與予
而彼往龍之世界 由彼之后妃毘摩羅詢問摩尼珠之下落 彼女聞得予為說法語之能者 於是彼女欲聞法語不堪
對予之心臟生起欲望
龍王不能了解其理由 向其女伊蘭達提發言：汝之母后欲得比豆梨心臟之肉 汝可前往搜索能持來心臟肉之夫
彼女於搜索之中見毘沙門天之甥不那奇夜叉 知彼夜叉戀慕自己 伴往其父處 而彼向不那奇云：
汝如能持來比豆梨心臟之肉 伊蘭達提即為汝之妻
於是彼夜叉以由毘富羅山轉輪聖王之摩尼珠前來與貴君一賭勝負 彼獲得予
彼三日間住於予家後 捉予於馬之尻尾 欲在雪山之樹與山間打殺於予 但未得如願；
又於第七風層猛風之中跳上六十由旬高之迦羅山頂使予站立 以獅子之姿等如此如彼欲行殺予而又未能如願
予詢問其欲殺害自己之理由 彼即完全告其事實 於是予說善人之從法使之聽聞 彼聞而起信心
夜叉伴予欲歸回此處 然予則與彼一同往龍之世界向龍王及毘摩羅妃說示法語 而龍眾皆喜
予於彼處住宿六日之時 龍王將伊蘭達提其女授與不那奇 彼得龍女大歡喜 供養摩尼珠與予後 從龍王之命令
伴予乘不可思議之信度馬 自己坐於正中之席 伊蘭達提使坐於後席 歸還此處
而使予降落於眾人之當中後 彼與伊蘭達提一同往自己之都城而去
——大王！如是不那奇為戀慕美女而為殺予而努力 又以如是予之恩蔭使之獲得其妻；而聞予之法語歡喜之龍王
放免於予 而予獲得轉輪聖王之物 受此一切物之摩尼寶珠 大王！請王取此摩尼之寶珠 彼云已而與珠於王
其後王於夜明之時自己見夢之事 欲向都人宣說：噢！都中之大眾等人！今日可聞吾見夢之事
彼如是言：
三〇三
宮門之前一樹生 幹為智慧戒造枝 義法適立非常伸 三味實蔽象牛馬
三〇四
歌舞音曲充滿院 有男伐樹將運去 彼再歸來吾住家 汝等此樹付尊敬
三〇五
任誰吾故得幸福 一切物事今日現 數多種種作贈品 汝等此樹付尊敬
三〇六
任何此國被縛物 一切由縛應解放 恰如此物今放縛 彼等由縛得解放
三〇七
今日人人應休業 婆羅門等肉粥食 不飲酒者得飲力 得由容器飲滿溢
三〇八
人常呼喚為大道 如此互不為敵對 為國準備嚴守護 汝等此樹付尊敬
最後王如斯云：
三〇九
後宮之女公子等 吠舍之族婆羅門 數多種種飲食物 賢者之前往攜行
三一〇
騎象之者儀衛兵 車兵乃至徒步兵 數多種種飲食物 賢者之前往攜行
三一一
集來地方之諸人 都市之人亦來集 ···
三一二
見賢者歸來 大眾甚歡喜 賢者歸著時 風靡衣之波
經一月之祭終了 摩訶薩遂行佛陀應為之事 向大眾說法 教王 在其有壽限經過之後 趣向天界
依彼之忠告 王勸教俱盧國之諸人 一切皆積行布施等等之種種福德 盡生命後 同滿往天界而去
<결분結分>
佛說此法語後言：汝等比丘！彼非只今生 前生如來具善巧方便之智慧
佛為作本生今昔之結語：爾時賢者之父母是今大王之一家 最上之妻是羅睺羅之母 長子是羅睺羅
龍王波留尼是舍利弗 金翅鳥之王是目犍連 帝釋是阿那律 達難佳雅王是阿難 比豆梨賢者即是我也
546 대수도본생담大隧道本生譚(菩薩＝賢者)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對智慧波羅蜜所作之談話
某日比丘等於法堂稱歎如來之智慧波羅蜜：諸位法友！大慧廣慧 速慧捷慧 利慧之如來破外道之說
依自身智慧之威神力調伏究羅檀頭等之婆羅門 薩比耶等之遊行者 鴦掘魔等之盜賊 阿羅婆迦等之夜叉
帝釋等之諸神 婆迦等之諸梵天 使為自制之狀；又使多人依如來之勸導而出家 [出家]修道 到達向果
諸位法友！佛為如此之大智者 彼等繼續談佛之德而坐
佛來[其處]問曰：汝等比丘！汝等今為何語集於此處耶？
比丘等答曰：為如是如是之語
佛言：汝等比丘！如來為智者 非只今始 昔日智慧尚未成熟 為修行菩提智之時 如來即為智者
於是為說過去之事
<주분主分>
昔日於彌希羅毘提訶王治國之時 為王法之教師有賽那迦 普庫薩 佳文達 德文達之四人賢者
此頃 王於菩薩入胎之日晨朝得見如次之夢——王苑之四隅有四大火聚如大屏之高向上燃燒 在彼等火聚之正中
升起如螢火光之火 於剎那之間超越四大火聚 上至梵天界照明全世界中 為此使落於地面芥子之種皆能得見
人天世界以華鬘 香及其他之物供養 數多之人等徘徊於火焰之間 然毛髮未曾受熱損傷
——王見此夢 恐怖戰慄而起 彼思：將生起何事耶？坐待夜至天明
四人之賢者亦於晨朝前來問候：大王！安樂睡眠耶？問王夜寢安樂與否
王云：何有安樂之寢！予見如此之夢
如是賽那迦賢者向王申告曰：大王！勿須恐怖 此乃好吉兆之善夢 吾王將有善事 何以知其故？
被問後又曰：大王！勝於我等四人之賢者 使我等無有光輝 我等之外君王第五位之賢者將現於世！
何以言之 我等四人為四火聚之物 其正中所起之火聚 乃為在人天世界無凌駕者 無匹敵者 所謂第五位賢者將出現於世
然則彼者現居何處耶？大王！所謂彼者 今日應入胎或應出胎
彼依自己之學力 以天眼得見其狀而加以說明；王於其後即記憶其言辭
然於彌希羅都城之四門有東麥中村 南麥中村 西麥中村 北麥中村之四街市
其中在東麥中村居住呼為尸利阿荼之長者 其妻呼為蘇摩那德畏
時大士於王見夢恰好其日離去忉利天界 宿於長者妻之胎；
此外亦有千人之天子去忉利天界 仍然於其村各長者之家 各各入胎 而蘇摩那德畏於十個月末產下金色之子
爾時帝釋天觀察人間世界 知大士由母胎出生 彼思：必須將此佛種使人間世界得知
於是於大士由母胎內出生之一剎那 彼不現姿態前來 向大士之手交付一小瓶藥 回歸自身之處所而去
大士緊握取其藥 由母胎出生時 母無些微之苦痛 如由法水瓶出水而安然出生
母見大士之手有藥瓶而言曰：吾子！汝手中為何物？母親！此為藥 彼將天藥交付母手
母親！取此藥無論任何病皆可癒 請與任何為疾病所惱之人 母心滿喜 向尸利阿荼長者告知此事
然而長者七年來有頭痛之病 長者滿喜：此子由母胎出生持藥而來 生來即與父母談話
由如此之慈善家所得之藥 將具大威神力
彼取藥放入藥篋之中 磨碎少許塗於額端 七年來之頭病 如由蓮葉落水之狀 滾落消失
長者云：此為有大威神力之藥 心甚歡喜
大士持藥出生之傳說 到處傳開 患病者皆來長者之家求藥 在藥篋中磨碎少許 取水混與 向身體如塗天藥
一切疾病 完全除去
彼等治癒之人等褒美：尸利阿荼長者之家有非常有效之藥」而去
在大士命名之日 大長者云：吾子無倣效祖父諸人等命名之必要 應放置以藥名 命名為藥童子
此後長者又如是思惟：吾子為大功德者 彼非唯一人而生 當有與此子一同生來之小兒等
長者搜尋其他之一千小兒等 見聞其出生之小兒 彼以與小兒飾物 並送乳母云：此將為予小兒之附屬者
與菩薩一同為小兒等祝福 而小兒等身著飾物 每日前來為大士隨侍
菩薩與隨侍之小兒等嬉戲生長至七歲時 容顏如黃金像之美麗
其後 菩薩於村中與隨侍小兒等嬉戲時 象及其他之動物前來毀壞 且不時有降雨風吹暑熱 小兒等十分煩惱
一日彼等嬉戲之時 天忽降不時之雨 如象有大士之大力見此 跑入一軒之屋 其他小兒由後跑入 足踏某人物躓倒
乃至有傷膝等
菩薩思考：在此場所須設遊戲之堂 如此等將無煩惱
彼向小兒等命令：在此場所應建一風時 暑時或雨時適於行住坐臥之殿堂 每人請持一加巴泊那前來
彼等千人之小兒依照其命令而行 大士呼喚木工之長 與一千之幣命於此處建殿堂
木工云諾 受取一千之幣 平地面 切木材 圍張粉線 但不適合大士之意
大士向木工說明圍線之作法 彼云：依此圍張 乃善張圍 施主檀越！予只適合自己之技術而張圍 此外予不知之
汝不知如此情事 取我等之財 如何建堂耶？汝持線來 予張圍線 使汝工作 彼使持線來 自己圍張
彼依毘首羯磨張線之法而作 然後彼向木工云：汝能否如此張線？施主檀越！予不能也
然則依予之設計能否？施主！予將能矣
大士於其設計之殿堂中 一處為孤獨人等之住所 一處為孤獨婦人等之產所 一處為外來之沙門婆羅門等之住所
一處為其他外來人等之住所 一處為外來商人等之貨物放置場所 如此所有此等之場所 皆有外部堂門之設計
又於其處建造遊戲場 裁判所及法堂
於數日內完成後 呼喚繪圖師 依自己之設計描繪美麗之圖樣 其堂與天上之善法堂相似
其後只此之堂 尚不見美 彼思更須作一蓮池 呼喚磚瓦師前來 與以金錢挖掘蓮池
建造具一千曲折及一百浴場之蓮池 池中充滿五種蓮華 如天上難陀那園蓮池狀之美麗；
岸邊植有花果之種種樹木 建造為與難陀那園同等之庭園
又於殿堂之附近設置 向如法之沙門婆羅門及往來之旅人廣行布施 彼之善行到處弘傳 諸多之人等前來
大士坐於堂前 次第論評到著之大小事件之正與不正 進行裁判 其狀況正如同佛之出世時之狀
恰經七年之時 毘提訶王思出：四人之賢者曾經語予：勝於予等第五位之賢者行將出現 此一賢者今何處耶？
於是吩咐：搜尋彼賢者之住所前來 王向四方之門遣派四位大臣
彼等由東門以外之他門而出時 不見大士 但由東門出時 見殿堂及其他 大臣思考：
此堂為賢者所作耶 或為使人所作者？
彼詢問諸人：此堂為如何之木工所作？
諸人答曰：此堂非木工自己之力所作 此等之殿堂乃為依尸利阿荼長者之子大藥賢者之設計所作
彼賢者幾歲耶？已滿七歲
大臣由王見夢之日向後計算 彼思：與王之夢符合 此人概為賢者
彼向王處派遣使者 向王呈送書信云：大王！東麥中村有尸利阿荼長者之子大藥賢者
年只七歲 建造如上云云之殿堂 蓮池庭園亦一同建造 帶此賢者參王如何？
王聞之喜悅 呼喚賽那迦而語其事：賽那迦！帶賢者前來如何？
賽那迦被問現嫉妒之顏色云：大王！只作堂等 尚不足云為賢者 任何人皆能製作 此不過微小之事！
王聞其言 噤口不言：如是必有原因 先使大臣住於其處 誠驗賢者 王吩咐後 命使者回返
大臣聞之 即住於其處試驗賢者 於是此下即為試驗之次第
一
肉與牡牛結 線子黑丸車 棒與骷髏蛇 雞摩尼珠產 飯砂池庭園 驢馬摩尼珠
[一] 肉
一日 菩薩往遊戲場時 見一隻鷹由宰殺場之板上掏取肉片 飛舞在空中 小兒等見彼謂：將使其肉片脫落
彼等追逐於鷹之後
鷹於各處巡迴飛翔 小兒等向上望看 隨鷹之後追逐 用石子及其他阻止之物 鍥而不捨
爾時賢者向彼等云：予將使彼捨棄 施主請使彼捨棄 然則 監視於彼 賢者不向上看 彼行如風之速 蹈鷹之影
拍手大聲叫喊 彼之勢其聲似能貫鷹之腹 鷹怯而捨肉 大士見肉之影 已知捨肉而不使落地 於懸空而接取
諸多人等見此不思議狀 拍手騷動 揚起歡呼之聲
大臣知其發生之事 向王送書信：賢者以如此如此方法 使肉片跌落 請王尊知
大臣向王申告 王聞此問賽那迦：賽那迦！帶賢者來耶？
賽那迦自思：彼來此處後 我等失去光輝 王將忘我等之存在 是故不許王讓彼前來
彼含嫉妒之心向王申告：大王！只此尚不能云為賢者 此僅為微細小事
王取中庸之道 再送書信：續住其處對彼試驗
[二] 牡牛
麥中村之住民有一男人於降雨之時思欲耕地 由村中買一牡牛帶歸家中飼養 翌日為與食物帶來草地 乘牛脊背
而後因疲倦 降下坐息而入眠 在此剎那之間 有一賊盜出現 盜其牡牛而逃
彼醒來時 不見牡牛之姿 各處巡迴尋找 眼見逃跑之賊人 急忙飛奔詢問：汝將予之牡牛帶往何處？
但賊人云：此是予之牡牛 予帶往予所喜好之處 彼等爭論 有多人集來
賢者經過彼等庭堂之入口 聞此騷動 呼喚二人前來 觀察彼等舉止行為 彼明了此為賊人 此為持主
雖然明了 繼續再問：汝等因何而爭論？
牡牛之持主謂：予由某村某人之手買得此等之牡牛 而帶歸家中飼養 帶來草地
予於彼處不慎看顧 為此人盜我牡牛而逃 予於各處搜索 發現此者 故追來捕捉 某村之人等知予買得此等牡牛之事
但賊盜則云：此等乃予家所生之物 此男所云純屬虛言
於是賢者對彼等問曰：予將對汝等之事件作公平之裁判 汝等對予之裁判承認成立耶？
彼等答云：承認成立 賢者思須平服大眾之人
彼先質問盜賊：汝與此等牡牛所食何物？飲粥及使食研磨之胡麻與豆
然後又問牛之持主 彼云：施主！予甚貧乏 何有粥等 予使其食草
賢者使彼等之言令羣集大眾明了得心 取梔子草葉於臼中搗碎 混水使牛飲下 牡牛只吐出草
賢者使大眾得見 問盜賊曰：汝為盜耶？抑非盜耶？
盜人云：予為盜也 如此 今後勿為此事 然而菩薩之從者等帶盜賊去 以拳脚毆打使為一無力為盜之人
爾時賢者呼喚盜者訓誡云：
汝先受此現世之苦 然於來世將受地獄等之大苦 今後應停止此等工作 賢者教畢 授與五戒
大臣遣人將此事實原委向王報告 王問賽那迦：
賽那迦！帶賢者來耶？大王！此牡牛之事件 任何人皆能裁判 請王稍待
彼回答後 王取中庸 再送書信 ——一切爭論須知皆是如此 此後只依前之目次解說
[三] 結頸飾
有一貧窮之女 以種種之色線編為項飾 其所作之頸飾 由頸項摘下 放置於其著物之上
彼女向賢者所作之蓮池下水而為水浴
其他一年幼之女見之而起欲心 取起頸飾 向彼云：老母！此頸飾非常美麗 僅只何種之人能製耶？
予亦將為自己製作此物
彼女飾於頸上問曰：首先計量如此之大小耶？
心地率直之彼答曰：汝可計量而為 彼女飾於頸上而去
在水中沐浴之女 急忙上岸 穿著衣物追趕云：汝取予作之頸飾而逃耶？
彼捉住他方女之著物 他方之女云：予未取汝之物 此為予之頸飾 眾多人等聞此而集來
賢者與小兒等一同遊戲 彼等通過爭論之庭堂入口 聞得騷動之音
彼問：此何音耶？從而聞彼二人爭論之原因 呼喚彼等入內 依其形象明了何者為賊
問彼等言：汝等對予之裁判承認成立耶？施主！甚善 二人回答
首先第一向賊女質問：汝此頸飾塗以如何之香料？予常塗一切種之香料 所謂一切種香乃為混合所有香料所作之香
然後又問另一方之女 彼女答：如予之狀貧窮者如何有一切種香？予常塗用扈子花所作之香料
賢者使持水鉢前來 入頸飾於其中 喚香料商來云：請嗅辨此鉢 而知如是如是之香料
彼巡迴嗅聞 知為扈子花香 而唱此偈一集[第110]：
二
此非一切種之香 浸潤扈子之香料 彼之邪女作偽語 老婦所言真實話
大士使諸多大眾知其原因 問賊女曰：汝為賊耶 非賊耶？使賊女自白其狀 自此以後，諸人皆知大士賢者之事
[四] 線
有一女人擔負看守棉田之任務 彼女一方為田之看守 於彼處取極美麗之棉 紡成精緻之線團 裝入前圍襟之中；
於歸村時 思欲入賢者之蓮池水浴 將線團放置於著物之上 而為水浴 下入蓮池
他女見之取起線團云：老母！汝真能作美麗之線矣 彼女彈指作眺望之狀 將線團入於前襟之中而去
(此中經過仍如前述之狀)
賢者問賊女：汝作線團時 其中以何物而入於其中？施主！乃為棉之種絮
彼又問另一方之女 彼女答：乃為鎮頭迦果之種絮
賢者以二人之話使羣集大眾得聞 然後解開線團 見為鎮頭迦種 彼女為賊人之事 使大眾皆認 諸多人等大喜過望
千次喝采揚叫：此事善裁！
[五] 兒童
有一女人帶領其子 為洗面而往賢者之蓮池 先使其子浴水後 置其子於自己著物之上 為取洗顏之水而下往水中
在此剎那之間 有一夜叉女見彼女之子 思欲食之 現為女裝
彼問彼女：友！此子真實美麗 此為汝之子耶？
子之母答曰：老母！誠然 如此 予喂子乳 請汝賜乳 夜叉女抱起彼女之子稍加哄弄 即帶子逃跑
此方之女見而追趕叫喊：汝將吾子帶往何處？彼捕捉夜叉女手
然而夜叉女云：予何處得見汝子？此乃予之子也 彼女等相互不斷爭論 經過庭堂之入口
賢者聞彼等爭論之聲 呼喚彼女等：此為何事？彼問彼等之人 彼見彼夜叉女眼目不瞬 及為赤睛 依此知其為夜叉女
賢者問曰：汝等對予之裁判承認成立耶？唯然！予等承認成立 彼女等答
於是引線 使女之子位於當中 使夜叉女綁子雙手 使子之母綁子兩足 菩薩命兩人同時用線拉緊此子
若此子為一方所拉 則屬彼方彼等二人拉緊其線 而子之母親思起其子 胸腔如裂開之狀 於是放開其子而哭泣
賢者向多數人等問曰：母親之心對子慈深或非母親之心慈深？賢者！當然母親之心！
又問：今緊捉其子者為母親耶？抑或放開而立者為母親耶？賢者！當然放開而立者為母親
如是汝等知竊子之賊人耶？賢者！予等不知 此乃夜叉女為食彼女之子而攫取者
賢者！如何得知？眼不瞬而為赤睛 無影而又不恐 及無慈悲之心 依此而得知
然後彼問夜叉女云：汝為誰？施主！予乃夜叉女 為何欲攫取他人之子？施主！予欲食之
汝誠為大愚盲目者！汝前生為惡 此世生為夜叉女而來 今又欲作惡 實愚不可及
賢者訓誡夜叉女後 使得居守受持五戒 然後釋放彼女而去
彼子之母祝福賢者：願施主長生 彼女帶其子而去
[六] 所謂黑丸車者乃黑丸與車
又有一男人矮小如丸 又因色黑 呼為黑丸 七年間在某家工作得妻 彼女名長多羅
一日 黑丸呼喚其妻云：汝準備米菓子與食物 我將往見兩親
汝於兩親有何用耶？彼為其妻所拒斥 彼三次言說 終於製作米菓子 攜路費銀及禮物與妻一同出發上路
途中有一水淺之河 而彼等兩人均為恐水者 不得渡河 立於河岸
彼時有一貧乏之男名長脊者 彷徨於河畔來至彼處 彼等見彼男問曰：請問貴君！此河深耶淺耶？
彼知彼等為恐水者 彼答：非常之深 內有可怕之大魚
然則貴君如何得渡耶？此處之鱷魚及摩竭魚與予持友好意 故對予等不致加害
彼云：如是請渡我等 彼男允諾 於是夫妻二人與彼男以固食與柔食
彼男食已問曰：何者最初渡過？
夫云：帶汝之姊妹最初先渡 予可得後
彼男云：甚善！使女乘坐其肩 攜路費及禮物等一切 降下入河 稍行而彼男即屈身前進
黑丸立於岸上思考：此河誠然甚深 如彼長脊之男尚且如此 是故予渡實不可能
一方彼男將彼女帶至河之當中向彼云：貴婦人！予可養汝
一切著物裝飾 道具充分具有 更有男女下人圍繞生活 如彼矮人體不完具於汝何益？請如予所云而為
彼女聞彼男之言 對自己之夫愛思已盡 於一剎那間為彼男惹起心慾 彼女同意云：施主！若汝不見棄 予從汝之言
彼等到達對岸 兩人共相娛樂 放棄黑丸云：汝但立於彼處！在彼所見之處 食物食畢 起立而去
黑丸見此怒云：彼奴等成為一體 似乎棄予而逃！
於是各處巡迴奔馳 稍降下河中 而心懷恐懼又再退回 然對彼等發怒：
生不如死！彼決心跳入河中 入河一見 始知甚淺
彼渡河上岸 急劇追逐 追著其男云：汝奴惡黨賊盜！帶予妻欲往何處？
但另一方亦向彼云：汝云何言？汝惡黨殘障不具者 汝之妻為何？此乃予之妻 彼扼緊黑丸之頸 捻轉投出
黑丸捉住其妻長多羅之兩手云：汝且稍待 欲往何處耶？予七年間於某家工作 得汝為予之妻
彼與彼男相互爭論 來至賢者之堂側 多人等前來集合
大士問：此為何騷動？呼喚彼等二人近前 聞其相互之言論
問彼二人曰：汝等承認予之裁判成立耶？
二人回答：予等承認
彼最初呼問長脊之彼男：汝喚何名耶？施主！予名長脊 汝妻何名耶？長脊不知彼女之名 云以其他之名
汝之兩親何名？如是如是之名 汝妻之兩親何名耶？長脊不知 告以其他之名 然後大士書寫彼之語使退於傍側
再呼另一男人 依然如前詢問一切之名 黑丸因知其真正之情事 所答不稍錯誤 於是彼亦退於傍側
復次呼長多羅近前問：汝何名？施主！予名長多羅 汝夫何名？彼女不知長脊之名答以他名
汝之兩親何名？彼女真實回答 汝夫之兩親何名？彼女慌張 答以其他之名
賢者呼喚其他二人前來 向諸多大眾問曰：此女之言與長脊之言相一致耶？而又與黑丸之言相一致耶？
諸人云：賢者！與黑丸之言一致也
賢者云：黑丸為此女之夫 另一人則為賊盜 而後彼詰問長脊 終使之承認此盜賊之事
[七] 車
有某一男人乘車 為洗面而出行 在此同時間 帝釋天巡迴觀察 發現賢者 彼思：予須使知佛種大藥賢者智慧之威神力
彼扮作人間之姿態而來 摑捉其車後而行
乘車之男人問曰：君有何用而來？
答曰：為奉伺貴君之用 甚善！此男承諾 由車降下 往一邊處行大小便
彼剎那間帝釋天飛乘車上 急使車走 車之主人解便歸來 見帝釋天取車逃走 急往責備：稍待 稍待！
君持予車往何處耶？ 汝之車在他處 此乃予之車也 彼此互相論 來至賢者堂之入口
賢者云：此為何事耶？彼呼帝釋天前來見之 彼別無恐懼 眼亦不瞬 彼知此為帝釋天 另一方為車主人
雖然如此 彼先詢問爭論之原因後問曰：汝等承認予之裁判成立耶？
答曰：唯然！予等承認
於是彼云：予使車走 汝等二人摑捉車之後而行 如是則車之持主不放車 而他者將放
彼命人駕車而走 彼等如法而行 他之二人等隨後摑捉而行
車之持主於稍行走即不能行而放棄止立 然帝釋天依然與車一同行走
賢者使車歸還 告諸人曰：此男稍行放車止立 然彼男與車一同還來
彼者身體無一滴汗 氣不喘息 不恐不瞬 彼者乃帝釋天王
然後彼問：汝帝釋天王耶？
王答：然也 何故而來此？為使皆知汝之智慧 賢者！
彼誡之曰：如是二次不可為如是之事 帝釋繼續顯示帝釋之威神力
立於空中云：裁判實善為裁判 彼褒美賢者而歸去自己之場所
爾時此大臣往自己之王前云：大王！依賢者車之裁判為如此之裁判 即連帝釋亦為彼所負
何以貴君不知人間之優者？大王！
王問賽那迦：賽那迦！將帶賢者來耶？
彼答云：大王！如此之事尚不能稱之為賢者 請王稍待 吾將試驗而知其真實之處
/小兒之七問答終了
[八] 棒
其後某日謂將試驗賢者 王遣使者持軻地羅樹之棒來 其棒只一張手長短 乃為轆轤細工師匠善削而成 送來東麥中村
使者云：麥中村之人等 為賢明智慧者 對此軻地羅樹之棒須知分別此為上方 此為根方 若不能分別 將受千兩之罰鍰
村中人等集合 不能了解 向長者言說：大概大藥賢者始能明了 令呼彼者聞之
長者由遊戲場呼賢者前來 言其事由：子！予等不能得知 汝能辨別
賢者聞此自思：王對此物之上方根方實無知之必要 此為試驗予而送來者
賢者云：且請少待 予知分別 彼用手取 已知此為上方 此為根方
彼為捕捉大眾之心 使持水鉢前來 於軻地羅樹棒之當中 以線縛之 執線之一端 將軻地羅樹之棒置於水面
根方為重 先沉入水 而後向諸多人等問曰：樹木之為物 其根方重耶 抑或上方重耶？賢者！根方為重
如是請觀此物之先沉者 此即是根方 依此信號 已明上方與根方
村之人等亦向王云告：此是上方 此是根方
王甚滿足問曰：誰知此者？乃為尸利阿荼長者之子大藥賢者
王問：賽那迦！帶彼前來耶？
答曰：大王！請稍待 再以其他方法對彼試驗
[九] [骷髏]頭
其後某日使者持送來之女者與男者兩具骷髏頭並寄語云：應須分別知曉此為女之骷髏 此為男之骷髏
若不明了時 處以千兩之罰鍰 村中之人不明 詢問大士
大士只一見之下 即知之 謂男之骷髏其縫線真直 女之骷髏其縫線曲而捩進
彼依其通力神妙而知云：此骷髏為女者 此骷髏為男者 村人等向王通告 其餘之言 如前所述
[一〇] 蛇
其後某日使者持送雄蛇與雌蛇來云：辨知此為雄蛇 此為雌蛇 村之人等詢問賢者
彼只一見而知雌雄 何以故？雄蛇之尻尾粗而雌蛇則細；雄蛇之頭粗大 而雌蛇則細長；
雄蛇之眼大 而雌蛇則小；雄蛇之卍字紋帶有圓味 而雌蛇則完全切斷
彼依通力告王：此是雄蛇 此是雌蛇 餘則如上所云
[一一] 雞
其後某日使者向東麥中村之人等傳來：向我等送來全身白色 足上有角 頭有肉瘤 日不違時 三回鳴叫之牛王
若不送來 則處千兩之罰鍰 村中人等不明 詢問賢者
彼答云：王使汝等送全身白色之雞
實則此鳥所謂足之有角乃為足上有爪 所謂頭之肉瘤乃頭上有冠也 每日三回不違時鳴叫 乃雞之三次鳴叫也
此乃謂為送如此之雞 彼等以此樣之雞送至王所
[一二] 摩尼珠
帝釋天贈與姑尸王之摩尼珠有八個曲孔 穿珠之線切斷 任誰取出舊線而不能通以新線
某日 王取出摩尼珠之舊線 遣使者前來通知使穿入新線 村人等取出舊者而不能通新者 於是向賢者言說
賢者云：汝等勿憂
又命：持蜜數滴前來 持來之後 彼於摩尼珠雙方之孔中塗蜜 撚毛線於其端亦塗蜜 少作插入孔中 置於蟻出來之所
蟻為蜜香所誘 由穴中出 食摩尼珠中之舊線而進入曲孔 彼等銜嚙毛線之端牽引由另一曲孔之端而出
賢者明了已通線之事云：可送上與王 將珠交付村人 村人送往王處 王聞其通線之方法 甚為滿足
[一三] 產
某日 王所乘用之牡牛 供食甚多豆 其腹大脹 為其洗角 身體塗油 使浴薑黃水 送往東麥中村人等之處 而令使者云：
汝等乃為賢明智慧者 此王乘用之牡牛有孕 使此生仔 與其犢一同送來 若不送來 處以千兩之罰鍰
村人等為此事無能為力 我等如何將能為之？彼等詢問賢者
賢者思考：此必須送回反難之問
彼尋問諸人：然則汝等能得與王對話胸膽之男人耶？賢者！此並非難事 如是 呼彼男來
彼等呼喚前來 大士向彼云：若然 君！君可使頭髮向後方散亂 以各種各樣強行悲泣之態往王之門所而行
他人問時 無何言語而哭泣 為王所召而問悲泣之因時 汝云：大王！予父不能產出子來 今已七日 請與助力
教吾父產子方法 而王如云此：汝何亂言 世無此理 男人不能產子
汝可云曰：大王！若此為真實 東麥中村之人等如何能使王所乘用之牡牛產出仔來耶？
此男承諾：謹遵臺命 依其言而行
王詢問曰：此一反問由誰思出？彼為大藥賢者！王聞甚為滿足
[一四] 飯
他日 謂欲試驗賢者 使者來云：東麥中村人等 為我等燒製適合八種條件之食飯
此處所謂此等之八條件 即為不用米 水釜竈火 薪及不借女手 不借男手 燒成之後 不通道路送來；
若不能送 則處千兩之罰鍰
村人等不明其故 詢問賢者 賢者云：汝等勿憂 教以次之方法
——云勿使米 可使碎米；云勿使水 可使雨水；云勿使釜 可使用其他土器；云勿使竈 可用木堆；
云勿使普通之火 可使鑽樹之火；云勿使薪 可使樹葉 作成酢飯後 入彼於新器中炒之；不借女手 不借男手
可使黃門(官名)代理；不通道路 可不走大道 而通往細路 送達王所 彼等如法而為
王問：此一問題誰人解得？聞為大藥賢者 王甚滿足
[一五] 砂
他日為欲試驗賢者 使者向村人送來如此之書信：
王謂欲遊鞦韆 王處之舊日砂繩折斷 綯製一根砂繩送來 如不送則罰鍰千兩
村人不明 詢問賢者 賢者思考：此又須送反問 彼安慰村人等 呼善辯之男二三人：汝等往見王如斯云：
大王！村人不知其繩之大小粗細 故請送斷裂之舊砂繩一張手之量或四指之量 見彼之後 依其粗細長短綯製砂繩
若王申述：我等之家 砂繩之物 未嘗存在之時 則汝等可云：大王！
若大王不能作彼 麥中村之人家如何將能製作砂繩耶？ 彼遣彼等 彼等如言而行
王聞之問曰：此反問為誰人思出者？
答云：是為賢者 王聞甚為滿足
[一六] 池
他日 王謂欲往遊水 命令送來以五種蓮華充滿之新蓮池 若不送則罰鍰千兩 向村人等來示
彼等告賢者 彼思：此又須送反問
呼善辯者數名前來對彼等云：如是汝等入水為戲 使眼赤髮濡 著物全濕 全身塗泥 手執繩棒 土塊 往王之門口
使人告王立於門口之事 而得王許可入內向王云：大王！汝望東麥中村之人等送君新蓮池 我等帶適當之大蓮池前來
然彼蓮池住於森林之中 彼見街市 牆垣城壕 望見樓 及其他之物 心起戰怖 斷繩而逃入森林
我等雖用土塊 木棒毆擊 但終不能帶返前來
因此 若貴君如有由森林帶返之舊有蓮池 請賜與彼 我等可使與新池一同結合帶來
若王申述：予未嘗有由予之森林所謂帶來蓮池之例 從未嘗有 又予向任何人亦無送交蓮池結合之例
此時汝等即云：若然如此 麥中村之人等如何能送來蓮池與王？彼如是云已 派遣彼等 依言而行
王聞此為依賢者而能得解之事 甚為滿足
[一七] 庭園
又某日王遣使者來云：予思欲遊庭園 予等之庭園古舊 麥中村諸人等可送來充滿開花及樹木 之新的庭園
賢者安慰彼等 思須送反問之言 派遣諸人而為如以前所言之語
[一八]
爾時王心滿足詢問賽那迦曰：賽那迦！帶賢者來耶？
然彼由嫉妒其成就而言：只此未能得稱為賢者 請王少待
王聞彼之言語思考：大藥賢者雖然為小兒 但其智慧深入我心；
又如此對彼作秘密之試驗 又彼於反問 返答如佛授記之狀 而賽那迦不許將如此之賢者帶來
予對賽那迦又有何用？予將帶彼前來 彼由多數之從者伴隨入村
彼乘馬行時 馬足插入地中坑穴受傷 王由其處回返入於都城 於是賽那迦近彼而問曰：大王！
為帶賢者往麥中村出行耶？賢者！如是
大王！貴君視予為望君之不利者 予雖云：王請少待 然王仍非常急欲出行 因前往之故 以致王乘之馬傷足
王聞彼之言語而沉默 某日再與彼言說：賽那迦！大藥賢者帶來耶？如何？如是 大王！勿自行前往 可遣派使者傳信：
賢者！我等欲往汝前之時 馬足受傷；因此 請更遣良馬或更熟優者送來
若彼更送良馬 則彼必將自來 若更送熟優者 乃為送其父 我等為試驗彼 則應有此一問題
王云：甚善 加以承諾 如彼之言派遣使者
賢者聞使者之言自思：王欲見予與予父
彼往父之前為辭儀云：吾父！王思欲見汝與予 汝先率一千人長者而行
不可空手而行 請持充滿醍醐之旃檀盒而行 王將對汝懇意而謂：居士請坐適當之座席
汝如其言觀察座席而坐 於汝坐時 予將來見王
王對予懇意而謂：賢者！汝觀察適當之座席而坐
然後予將望向汝 汝於彼此會意下由座席起立 請云：吾子！大藥賢者！請坐此座席 則今日將可解決此一問題
父云：甚善！與以承諾 如子之言往王宮而行
自己來至門口而立向王告稟 使者云：請入 入內禮王立於一方
王對彼懇意問曰：居士！汝之子大藥賢者在何處耶？大王！彼將隨後來見王！
王聞隨後來見而喜云：請觀察適當之座席而坐 彼發現自己適當之座席 坐於一方
大士亦作自身之準備 帶領一千之小兒乘裝飾之車入市時 見溝邊一匹驢馬 彼言帶有力之青年等前來：
將此驢馬捕捉 使口啣猿轡 勿使嚎聲 捲一敷物使其擔於肩上而行 彼等如其所言而為
菩薩率大行列入於市內 諸多人等皆云：
此為尸利阿荼長者之子名大藥賢者 此者生來手持藥瓶 彼且對諸多之試驗問題知反問
彼等對大士非常褒揚 無有厭棄
彼往王宮之門口而行 報告自己前來之事 王聞而大喜云：使予子大藥賢者速速前來
彼賢者隨從一千之小兒 昇上宮殿 禮王而立於一方
王見彼喜 愉快迎入云：賢者！觀察適當之席而坐
彼望向其父 彼父見而會意起立云：賢者！請坐此席
彼即坐於其處 而賽那迦 普庫薩 佳文達 德文達四人見彼坐於父處 及其他諸人實則亦不明了 而拍手大笑：
此不明愚者謂之為賢者 使父由座席起立 自己而坐 呼此為賢者實不適宜 於是皆笑
王亦顏面甚不喜歡 爾時大士詢問：大王！汝不歡悅耶？如汝所言 賢者！予不歡悅
汝之評判為我所喜 會見之後 則不愉快 是何故耶？汝使父由席而立 自坐父席 然則大王！
貴君於一切場合皆思父較子優耶？誠如所言 賢者！爾時大士向王云：大王！
由貴君言送來所持之良馬(騾馬)或更熟優之物 亦復如是
彼由座起立遠望彼青年等：汝等將捉得之驢馬帶來 彼等將驢帶來
賢者使臥於王之足前問曰：大王！此驢馬其價值幾許？若此驢工作有用 值八伽巴帕那
然依此驢馬 有仔宿於甚佳牝馬腹中之騾馬 有如何之價值耶？賢者！此將持有不可知之計議價值
大王！貴君何故為如此之言說耶？今貴君於所有場合皆云父優於子 若此為真理 依貴君之言 則驢馬較騾馬為優
大王！貴君之賢者等只此之事尚不能知 故對予拍手而笑 實則貴君之賢者等之智慧
其所得之恩惠究由何處被取得耶？
於是於此第一篇[第111]之偈中 而說有輕蔑四人賢者之言：
三
優王！父勝子 汝如斯考慮 又汝就騾馬 驢為騾馬父
於如此云已：如是 大王！若父優於子 則王請留取吾父；若子優於父 則請留取於予 將為貴君致用
王甚喜悅 王之周圍諸人皆云：依賢者善答此一問題
續加稱讚揚聲唱千次萬歲 又彈指千次振動衣物；而四人之賢者則面色無光
——而無人能與菩薩同等知父母之德 然何故彼為如此之事耶？
彼非為輕蔑父親 乃因王云：
送來更良之馬(騾馬)或更熟優之物 所寄語之故 因此彼為解明此一問題 使自己確為賢者 而為如此之事
騾馬問答終了王甚滿足 取金瓶滿盛香水 云：汝受用東麥中村為由王賜與之物
王以水灌長者之手 續云：更以他之長者等為汝之家臣 且又向菩薩之母送一切裝飾之道具
因驢馬問答而欣悅之王向長者云欲領取菩薩為自己之子：居士！將大藥賢者與我為子
長者云：大王！此子尚幼 時至今日 彼之口中尚附乳香 俟其年長授與貴君之側
王云：居士！汝此後勿依賴此子 此子由今日以後 即為吾子 予能養育予之子 汝可行矣 王送彼出
長者禮王 擁抱賢者 寢於胸撫頭 與彼訓誡 彼亦向父作禮云：吾父心勿憂慮」送父而出
王問賢者：吾子！汝於宮殿中為食事耶？抑在外為食事耶？
彼思：予之伴侶甚多 予須在外為食事
答曰：在外為食事 於是王與彼適當之家 彼於其後事王 王思尚又對彼試驗
[一九] 彼近頃之事
都城南門附近蓮池之邊 有一多羅樹 多羅樹上有一鴉巢 巢中有摩尼寶
諸人向王申告謂：蓮池中有摩尼珠
王呼喚賽那迦詢問：蓮池中有摩尼珠 如何取出？
彼答：必須流乾池水
王使彼持責任：如是 如法而行 彼集聚多數人等 取除水與泥土後 割裂地面觀察 不見摩尼寶珠
再將蓮池之水灌滿 而摩尼珠影復現 彼再度如狀為之 仍然不見摩尼寶珠
其後王呼喚賢者大藥 王問：於彼蓮池見一摩尼寶珠 賽那迦使除盡水與泥 割裂地面觀察 不見摩尼寶珠；
然而蓮池之水成滿 則摩尼寶珠再現 汝能取摩尼珠耶？
言答：大王！此非難事 請王目睹
王甚歡喜：今日將見賢者智慧之力 王率領多數人等往蓮池之岸邊而行
大士立於岸邊 彼知：此摩尼珠不在蓮池 而在多羅樹上
彼云：大王！摩尼珠不在蓮池 然為何見於水中耶？當被王云及時 彼使持水鉢來 謂王曰：大王請觀！
此摩尼珠不僅現於蓮池 亦現於此鉢之中 賢者！此摩尼珠竟在何處耶？大王！在蓮池與鉢中所見只為其影
而非有其珠 此摩尼寶珠在彼多羅樹之鴉巢之中 王向人吩咐取下
王依其言 將摩尼珠取來 賢者受取後 置於王之手中
諸多人等為賢者高唱萬歲 而對賽那迦不斷輕蔑：摩尼寶在多羅樹之鴉巢之中 而賽那迦使強力之人等挖掘蓮池！
所謂賢者應云如大藥童子者 彼等褒揚大藥賢者
王亦對彼甚為滿足 由自己之頸項解下真珠之飾物贈與賢者 一千之小兒亦各與一掛之真珠
而與菩薩為侍從之小兒等 亦無任何顧慮許可奉侍於王
/第十九問答終了
[二〇]
又某日王與賢者一同來至庭園 爾時有一變色蜥蜴棲於弧形之門頂 彼見王來 由門頂降落坐於地面
王見彼之作為問曰：賢者！此變色蜥蜴何為？大王！彼奉仕貴君之平安 若然如此 向我等奉仕 不可無有報酬
與彼何物使取？大王！與彼贈物無有必要 只與彼食物 即為充分 然則 彼食何物？大王！彼為肉食
如何分量為宜？大王！大約一伽伽尼伽之程度
於是王命一男人云：若王等之食物 只一伽伽尼伽尚為不可 此者應持來半瑪薩伽之肉與之
彼男云：謹如遵命 其後即如其狀行之
彼男於某日布薩之日 未能得肉 彼將半錢之貨幣開孔 以線貫通繫於變色蜥蜴之頸上 如是使彼生起慢心
是日王恰再來至庭園 彼見王來 為財而起慢心 彼自云：毘提訶汝實為一大財主 予亦實為如是
彼思王與自己為同一 彼不降下 於弧形門頂轉頭而寢
王見彼之所為詢問賢者：賢者！此物今日不降下如前此之狀 是何緣故？而唱第一之偈言：
四
今此變色之蜥蜴 不降弧形之門頂 彼今驕傲起慢心 大藥汝知為何故
賢者知云：因布薩日不能得肉故 王之家臣等以半瑪薩伽貫繫其頸 使彼起慢心
賢者唱偈：
五
半瑪薩伽未嘗得 今為得而起慢心 彌希羅國頗富有 毘提訶王被輕蔑
王呼彼男人問其緣故 彼如實作答
王思：不問任何諸人 恰如一切知佛狀之賢者 知此變色蜥蜴之意樂
王心非常喜悅 於四門之處與賢者以通行稅 並對變色蜥蜴發怒取返以前所與之物 然賢者以為不可 加以阻止
/變色蜥蜴問答終了
[二一]
彼時有一住彌希羅之青年名頻古多羅 彼往得叉尸羅 於評判名高阿闍梨之前修習學藝 迅速習得
彼因努力用功 向阿闍梨告別：予欲歸去
然其師家有此規定：若有達成年之女 則應與最初之弟子
而彼阿闍梨恰有一女 非常美麗 貌似天女 於是阿闍梨向彼詢問：吾子！予女與汝 汝帶吾女同行耶？
然彼青年為一黑耳(不幸者) 其女乃為一大福業者 彼見其女不起愛著之心 雖然意欲說明 然而彼思：
不能破壞阿闍梨之言 於是勉強同意 婆羅門將女與彼
入夜彼寢於裝飾華麗佳美之寢牀上 然後女前來 欲上寢牀之上 彼感覺精神惡劣 而由寢牀下來 寢於地面
於是彼女亦下來臥於其側；彼起立再上寢牀 彼女亦再上寢牀 彼又由寢牀降下——此不幸者與幸運者不能一致
終究彼女寢於寢牀 而彼則寢於地面
如此經過七日後 彼伴彼女向阿闍梨作禮離去 途中亦不作互相交談
在彼此相厭之中 二人同到彌希羅 頻古多羅走近都城見一充滿果實之優曇婆羅樹 彼因飢餓而煩惱
彼登樹食優曇婆羅果
彼女亦甚飢餓來至樹根之處云：請投果實與予
但彼云：汝無手足耶？自己登臨而食！彼女自行登樹食果
彼知彼女登樹 急速降下 用有刺之木捲繞樹幹向女云：我終於擺脫此不運之女 彼逃奔而去
彼女不能降下而行 坐於其處
爾時國王於庭園中遊行 王乘象背於黃昏回返都城 於彼處見彼女而起戀著之心
王遣人問：汝有夫耶？無夫耶？大人！予在予家中曾嫁得一夫 而彼令予坐於此處 捨予而逃 大臣以其故告王
王云：無主之物品 即是王物 使彼女降下 載於象身 帶往王宮行灌頂式據第一后妃之位
彼女甚合其意 為彼寵愛 因在優曇婆羅樹下發現 正名為優曇婆羅妃
其後某日 王往庭園 使城門附近之村人等修理道路 頻古多羅為得生活費 捲起著物 用鐵鍬墊平道路
在道路尚未修理終了之間 王與優曇婆羅妃一同乘車前來
優曇婆羅妃見其前夫黑耳墊平道路 而不能堪受如此樣之榮華 此人確為不幸 彼女見彼而笑
王見彼女發笑甚怒問曰：汝因何而笑？大王！墊平此一道路之人 乃予之前夫
此人使予登上優曇婆羅樹 彼則捲繞刺木而去
今予見此人為不能堪受榮華之人 予思：此人實為不幸 故而發笑
然王以彼女為虛言：汝常見他人而笑 予將殺汝 於是拔刀
彼女為恐怖所襲云：大王！請問賢者！
王問賽那迦：汝信此女之言耶？予不相信 大王！任誰將捨此樣之婦人 彼女聞賽那迦之言愈益恐怖
彼時王以賽那迦為無知 思欲問彼賢者 彼問而唱偈：
六
彼女為美人 若且節操高 男不欲其女 大藥！汝信耶
賢者聞此唱偈云：
七
大王我相信 男為不幸者 吉祥與黑耳 不能相一致
王依彼之言而平伏對彼女之怒 彼之心安靜 王對彼賢者甚為滿足：賢者！
若汝不在此處 今日予依彼愚者賽那迦之言 失去如此之女寶 今依汝言 予得此女 王與賢者十萬金以為報
然後妃亦向王為禮：大王！因賢者之恩蔭 使予之命得救 此人當據於予弟之位置 欲與如此之恩典
甚善！吾妃可與 汝可與此恩典 大王！予由今日以後 如不與吾弟一同相處 則予將不食任何甘美之物
今後無論任何時刻 吾門戶洞開 切望能致送甘美之物與吾弟 吾望此之恩典！ 甚善！親愛者 汝可取得此一恩典
/吉祥黑耳問答終了
[二二]
他日 晨朝之食事終了 王作長時之散步 彼見於門前道路之間 有一山羊與犬如友伴之狀互相親近
山羊於象小舍所投象前之草 食象尚未取之草 於是看象者毆彼向外逐出
彼脊背彎曲 不斷覺痛而行 至王宮大壁之側寢於牆臺之上
恰於其日 於王廚食骨 皮及其他食物與大 彼見於廚夫食事完畢 立於外面身體拭汗之時 聞魚肉之香不能忍耐
入廚中除去掩蓋之物而食肉
廚夫聞器具之音入來 見犬而閉戶 以土塊 棒及其他之物毆犬 使彼食肉由口吐出 哀叫出走 廚夫見彼出走
隨後追逐 以棒橫擊脊背 使脊背彎曲 揚起一足 往山羊寢處而來
於是山羊問彼：為何君之脊背彎曲而來？君患疝氣而痛楚耶？
犬亦詢問：君亦脊背彎曲而寢臥 君之身體亦生起疝氣耶？彼言自己之事
於是山羊問彼：如是君二次不往廚中矣！予已不能 若予往則無命 然而君往象小舍則無憂慮
予亦不能前往 若予前往則無命
彼等思考生活之方便：然則予等將如何生活耶？
爾時山羊云：若我等彼此關係良好共住一處 吾有生活之方便 如此請講 君於今後往象小舍中 此犬非食草之物
彼等如是思考 看象者對君不起疑慮 於是君可持予食用之草前來
予亦可入廚前往 此羊非食肉之物 如是思考 廚夫對予不起疑慮 於是予亦可持君之食肉而來
彼云此生活之方便 兩者均共同意
犬往象小舍口含草束來 置於壁側牆臺之上 另一方山羊亦往廚中 口中滿含肉片來 置於其處
犬食肉而山羊食草 彼等以此方便 彼此共同喜悅 在壁側牆臺之上生活
王見彼等之友誼而思考：予實見此前未見之事項 此者等雖為敵對但彼此關係良好生活
予將把握此一事項作為問題向賢者等質問 而對不知此問題者 則由此國逐出；而對知者則云：
實無如此可此之賢者 施以尊敬 今日之時刻已過 明日則伺問候之時刻再問
次日 賢者等前來坐定之時 王以質問之意義而唱此偈：
八
嘗聞此一世界中 七步之內無朋友 敵對二者成朋友 何故彼等有相信
云此之後 更再唱次偈：
九
若我今日朝食時 如不得答此質問 汝等一總被逐放 無慧之輩我無用
賽那迦坐於最上座 而賢者(大藥)坐於席末
彼(大藥)對此問題善加思考 不能見出其意義 彼如是思：此王生性遲鈍 此一問題不似其獨力思出 此王或有某種所見
能有一日之機會觀察 則此一問題將可解出
又賽那迦思考：無論作任何事 須待今日之一日
此外之四人亦如入於純粹黑暗之屋中 無有任何之一見
賽那迦自思：大藥究竟如何？彼觀察菩薩 菩薩亦觀察賽那迦
賽那迦僅由觀察菩薩而知彼之意向 彼思：此賢者亦未思出 此者今不能答 望得一日之期限 將充實彼之願望
於是彼對王以信心之狀揚聲大笑曰：大王！我等對王質問如不能回答 將皆被逐放耶？唯然！賢者！
貴君所思此一問題乃一艱難之問題 我等對此質問不能回答 因此再請稍待
此一難問在多數之人中不能解 請賜獨自於屋中片隅思考 然後向貴君作答 請與我等以思惟之時間
爾時彼心以大士為依賴唱次之二偈：
一〇
數多大眾有會合 諸人騷集一處時 意念散亂心錯雜 我等此問不得答
一一
各人心中得安靜 獨離軫默思其意 智者遠離意會得 民主爾時得語意
王聞彼之言語 心情雖不愉悅 仍恐嚇云：甚善！善思後答語 不能答語者 與以逐放
賽那迦向他人等云：諸君！王出微細之問題 如不能答 將有非常恐怖之事 亦未可知
諸君攝取適當之食物 以為正常之思考
賢者亦起立往優曇婆羅妃前詢問：妃姊！今日或昨日王長久立於何處耶？
吾弟！王由窗向外眺望 且長久之間慢慢散步
彼得如是回答 菩薩然後思考：王於此之傍側見何物耶？
彼由其處往外眺 見山羊與犬之事 王之問題已得解決 彼得結論而歸家
其他三人亦加思考 並未見出任何事故 彼等往賽那迦之前 賽那迦問彼等：諸君對彼問題已明了耶？
阿闍梨！予等不明 若然如此 王將逐放諸君 如何為之為善耶？
然則汝已了知耶？予亦不知 汝既不知 如何我等能知？
如是我等思考答案 於王前如作獅子吼而退 如不能答 王將發怒
如何可行耶？此一問題 我等不能解 彼賢者亦必返復思考百次 如是往彼處行
彼等四人往菩薩家中之門外 告以前來其處之事 入於家中 親切為禮 立於一方問大士云：賢者！
汝已思考此問題耶？予不思考 此外誰將思考？誠如汝之所云 予已思忖 如此 請與指示予等
於是賢者自思：若予不對此人等說明 則王必將彼等由國中逐放 而將賜予以七寶
但此愚者等不可使之身亡 予將對彼等說明
於是使彼等四人坐於低椅之上 使之合掌 未告知王所見者 如王問時 如是回答 彼向四人作四偈言
使之但記憶文句 然後供四人歸家 彼等次日往王所侍候 著於指定之席
王向賽那迦問曰：賽那迦！汝已明了此問題耶？大王！予若不明 此外誰人得明？如是汝言之以觀 大王！請聞
彼依其所記憶之偈而唱云：
一二
大臣之子王之子 均皆喜好山羊肉 彼等不食犬之肉 山羊與犬將為友
賽那迦雖繼續唱偈 但不知其意義 然王自己甚為了解 知其意義 因此 王思賽那迦為已知
王於是又詢問普庫薩 彼亦云：予非賢者耶？只依其記憶而唱偈：
一三
彼等剝取山羊皮 以彼羊皮掩馬脊 彼等不以犬皮掩 山羊與犬將為友
彼亦仍然不明其意義 然王自己甚為了解 彼思此者亦為知者
又問佳文達 彼亦唱偈：
一四
山羊持有雙曲角 然犬頭上則無角 山羊食草犬食肉 山羊與犬將為友
王思此亦為知者 更問德文達 亦如所記憶而唱偈：
一五
牡羊食草食樹葉 犬不食草不食葉 犬逐兔亦並捕貓 山羊與犬將為友
於是王問賢者：吾子！汝知此問題耶？大王！由無間地獄至有頂天 除予之外誰能知之 如此汝言以觀
請王聽聞 大王！彼說明此事王自己所見而唱次之二偈：
一六
八半足為四足勞(犬) 人不能見八爪羊 山羊為犬持肉來 犬為山羊持草來
一七
毘提河王昇宮殿 彼見相互運食物 犬與山羊成友伴 民之主！王所自見
王對他人等之知 不明為菩薩之恩惠 王思：此等五人之賢者 乃依各自之智力而知者
王甚喜悅而唱偈：
一八
我家如斯有賢者 此利於我實不小 深遠微妙諸事端 賢者能語微妙言
而後對彼等：應所喜者須示喜
王繼為彼等而唱偈：
一九
各人牝驛馬與車 各人豐富最上村 我與汝等諸賢者 大喜汝等之善說
王云此偈畢 皆各與之
/十二集[第471]之山羊問答終了
然而優曇婆羅妃知為賢者之恩蔭使他人等能解此質問 而王則如黃豆黑豆不加分別之狀 王於五人施以同一之尊敬
但應對吾弟施以特別之尊敬 豈非當然之事耶？彼女往王前詢問：大王！誰答汝之質問耶？吾妃！五人之賢者
大王！彼四人等答王質問 王知為誰之恩蔭耶？吾妃！吾不知之 大王！彼等何知？
但賢者自思：可不使此等之愚者自滅 使彼等記憶答覆質問
然貴君皆施以同一之尊敬 此為不宜 當然應向賢者施以特別之尊敬
王云：彼亦未云為自己之恩蔭使彼等得知
王對賢者滿足 心起施以特別尊敬之願望 王云：
如此亦甚善 吾將詢問吾子(指賢者)另一題 若其解答之時 將施以大尊敬 彼思考關於優劣之問題
[二三]
某日五人之賢者於御前侍候 以歡樂之氣氛坐於其處時 王云：賽那迦！予將質問
賽那迦答曰：大王！請與質問
王就優劣之問答唱第一之偈：
二〇
雖持智慧離幸運 或有譽者無智慧 賽那迦我問此意 何者為優汝等云
此一問題為賽那迦家傳之物 彼立即迅速回答：
二一
民主！賢者與愚者 有藝者與無藝者 生而為善且有譽 生而為惡成下僕 我今見此故我云 幸運者優智者劣
王聞彼之言 不問其他三人 而向在坐之大藥賢者云：
二二
大藥！萬法汝皆通 汝有勝智我問汝 愚者有譽賢者貧 何者為優汝且云
大士爾後向王語：大王！請聞
二三
愚者常為有罪行 於此世界思己優 彼見此世未見他 愚者兩世取罪業 我今見此故我云 智者優於愚者譽
彼如斯云 王顧視賽那迦云：大藥云有智慧者為優
賽那迦云：大王！大藥年歲尚幼 今日之言 彼之口尚有乳香 何能知此耶？彼唱此偈：
二四
學藝不具此之富 身美親戚亦不能 試觀華美幸福者 幸運親近下智人 我今見此故我云 幸運者優智者劣
王聞此問賢者：吾子 大藥賢者！汝於此為何意？
賢者云：大王！賽那迦何為知者耶？彼如撒飯處之鴉 飲酪乳之犬 只觀見自己而不見落於自己頭上之大杵
大王！請聞！乃唱次偈：
二五
乏智慧者巷得富 由此受毒成不幸 不意得樂又苦懲 炎熱湯中如魚震 我今見此故我云 賢者優於愚者譽
王聞此問曰：阿闍梨！汝於此何意耶？
賽那迦云：大王！此者何知耶？先以人間之事而言 如森林之樹 實有多種子者為鳥所親近 彼唱偈云：
二六
森林多有甘實樹 如鳥來集由諸方 如斯有產有財富 多人親近為利益 我今見此故我云 幸運者優智者劣
王聞此問曰：吾子！汝意如何？
賢者云：此大腹者何知？大王！請聞 乃唱次偈：
二七
愚者得財不適宜 無智泣叫入地獄 我今見此故我云 智者優於愚者譽
王再問賽那迦：賽那迦！如何？
賽那迦被問唱此偈：
二八
流入恒河諸河流 一切彼等失名姓 恒河入海既不見 實則世界從權勢 我則見此故我云 幸運者優智者劣
王再問：賢者！如何？
彼云：大王！請聞 唱次之二偈：
二九
彼之言語如大海 河流流入常無限 其海持此大偉力 然而大海不過岸
三〇
如此愚者欲求所 幸運決難超智慧 我今見此故我云 智者優於愚者譽
王聞此問：賽那迦！如何？
彼云：大王！請聞
而唱偈云：
三一
譽者雖無自制心 然彼言語立法規 親戚之間重彼言 智慧不得此威信 我今見此故我云 幸運者優智者劣
王再問賢者：吾子！如何？大王！請聞 愚者賽那迦何知！彼唱此偈：
三二
或為他人為自身 愚人少慧吐虛言 集會室中被詰責 未來彼將趣惡趣 我今見此故我云 智者優於愚者譽
而後賽那迦唱偈：
三三
若言智慧之效用 財乏貧窮彼無家 親戚不重彼之言 幸運不由智慧來 我今見此故我云 幸運者優智者劣
王再問賢者：吾子！如何？
賢者云：賽那迦何知！彼只見此世界而未見他之世界 彼唱偈云：
三四
或為他人為自身 不作偽語廣慧者 集合室中受尊敬 死後彼將趣樂趣 我今見此故我云 智者優於愚者譽
而後賽那迦唱偈：
三五
摩尼耳環象馬牛 婦人居於富家庭 凡此等人雖有哀 然為富人享受處 我今見此故我云 幸運者優智者劣
而後賢者云：此人何知耶？彼舉一事項繼續說明而唱此偈：
三六
無慮之行話邪語 此為愚者無智者 捨棄幸運不自知 宛如蛇之蛻古皮 我今見此故我云 智者優於愚者譽
爾時賽那迦被國王問：如何？
彼云：大王！此小生何知？請聞！
彼思：予使賢者為難 而唱此偈：
三七
長者！我等五賢者 向汝合掌皆侍立 汝勝我等權威者 生主天主帝釋天 我今見此故我云 幸運者優智者劣
王聞此自思：賽那迦為善說 賢者將能持出其他優美之善說耶？
彼云：賢者！如何？依賽那迦持出此一善說之時 除菩薩之外 其他無能破其言者 是故大士依自己之智慧力
繼續破彼之言辭 彼云：大王！此愚者作何思想？彼唯只見其自己 而不思惟人間智慧之相異 大王！請聞
乃唱次偈：
三八
有譽愚者智者奴 問難斯事生起時 智慧者能巧處理 爾時愚者陷迷途 我今見此故我云 智者優於愚者譽
正如由須彌山麓掘出黃金之砂 猶如滿月昇空之狀 顯示正當之根據 如此大士示現智慧之威神力言語之時
王向賽那迦云：賽那迦！汝於此上更能繼續言說耶？如何？彼賽那迦如同置於貯藏室之財產皆盡之狀
盡自己所持之智慧不能返答 心中為難萎靡而坐
若彼再提出其他之根據 則菩薩以一千之偈將能完結此一本生譚 然彼賽那迦不能返答而立時 大士以導引深流之狀
更讚嘆智慧而唱次偈：
三九
實應讚嘆善智慧 樂享受者彼希富 諸佛智慧無能比 幸運決難勝智慧
王聞此 對大士之答質問 甚感滿足 如大雨降下之狀以與大士財寶 表示敬意而唱偈：
四〇
我等問汝汝總答 大藥！汝見真法者 一千之牛牛王象 此等十車駕良馬 質問答辯我滿足 十六良村尚與汝
/二十集之優劣問答[第500]終了
[二四]
自此以後 菩薩之名聲大震 而優曇婆羅妃對彼一切照料 彼女於彼十六歲時自思：
吾弟年齡增大 彼之名聲亦大 彼必須結婚
彼女向王言說 王聞此非常歡喜云：甚善！可告知於彼
彼女通知於彼 使彼同意：吾弟！予等為汝迎娶王女
大士自思：依彼等所迎娶之人 不合予意亦未可知 自己自身 先出尋找
如是彼云：妃姊！暫時勿向王言何事 予自身尋找一人之童女 有合予意者再向吾姊言告 吾弟！隨汝之意為之
彼禮妃畢 往自己之家通知友等 然後變裝持裁縫店之工具 一人由北門出往北門之麥中村
彼時其處有一非常衰微之古長者家 其家有一名阿瑪拉德威(不死妃)之女甚美 具備一切之善相
彼女是日晨朝煮粥持往其父耕作之所 彼女出發步行於道上 大士見彼女之來思考：
此具備善相之女 若未結婚 此者可為吾妻
彼女亦見彼自思：若此人居於吾家 則予能盛興家產
而後大士自思：此女是否結婚 予尚不知 予作手式詢問 若彼女為有智者 彼女立即明了 彼距離彼女伸拳而立
彼女已知：此人詢問予有無夫君 於是彼女雙手伸展手掌 表示迎接
彼知彼女知其手式 往彼女之側而行問曰：請問汝為何名？施主！予之名於過去未來或現在皆非
貴女！此世界無不死者 汝為不死之名耶？施主！誠如君言 貴女！汝為誰持粥而行耶？施主！向昔日之天而持行
所謂昔日之天乃是父母 汝往父親之處持行耶？施主！誠如所言 汝之父親為何業耶？一物作為二物
一物作為二物之故 乃為耕作之事 貴女之父為耕作之事耶？施主！誠如所言
然則汝之父親於何處為耕作耶？一次前往 二次不返之處 一次前往 二次不返之處是為墓場
如此是在墓場之近處而耕作耶？貴女！誠如所言 施主 貴女！今日汝仍然來耶？若彼來則予不來 若彼不來 則予來
貴女！汝之父親為在河岸工作 即水來時則汝不來 水不來時則汝來
二人如是彼此交談後 阿瑪拉德威勸謂：施主！啜粥耶？
大士自思：拒之不吉 多謝！予敬尊命 彼女放下粥瓶
大士自思：若彼女不洗鉢 又不與洗手之水而與予以粥 彼時則予棄彼女而去
然而彼女於鉢中持水來與以洗手 不置空鉢於手而置於地上 搖瓶出粥充實鉢中 然於其處米塊不多
於是大士向彼女云：如何 貴女！此粥豈非甚稀耶？施主！因不能得水之故 汝之灌溉田中不能得水耶？
彼女云：施主！誠如君言 彼女將父之粥分別 其餘施與菩薩
彼啜完粥浣口云：貴婦人！我欲往汝之家中 請告我以道路
彼女應諾告以道路 唱第一篇之偈：
四一
點心屋與粥屋處 有花開放雙葉樹 我若有取我且云 我若無取我不云 彼為麥中村之道 秘密之道汝應知
/秘密道問答終了
[二五]
彼依彼女所教之道通往其家
爾時阿瑪拉德威之母見彼而讓座云：為汝備粥耶？施主！老母！予已由妹處啜得少許
彼女悟知：彼為吾女而來！大士知彼等貧乏
乃問曰：老母！予為裁縫店者 有何縫紉之物耶？施主！有者 但無錢可付！老母！予不需錢 請與持來 予為縫製
彼女持來陳舊布塊與之 菩薩將持來之物 拼揍繕就
有智慧之人運作良好 而後向彼女云：請向街市近所傳言 彼女使村中全體得知
大士針工巧妙迅速 只一日即儲得一千金
老婦亦為彼預備午食 傍晚彼女問曰：吾子！欲煮何餐？
答曰：老母！請預備汝家等能食之分量 彼女準備諸種羹湯 及美味諸多之食物
傍晚阿瑪拉德威亦頭頂薪柴之束 胸前垂樹葉之包由森林歸來 置薪柴於前門處 由後門入於家中 然彼女之父較晚返來
大士已食種種之美味 其女使父母食後 自己方食 為父母洗足後 亦洗大士之足 彼置身於彼女之側 住數日間於其處
而後彼欲試驗彼女 某日如是云：吾愛阿瑪拉德威！汝取半那利伽量之米 為予作粥及點心與米飯
彼女承知：甚善！」搗米以粗米煮粥 中米煮飯 碎米作點心 並添加調味 向大士呈送添味之粥
粥一入口 已使味覺神經感覺適口興奮 然彼為試驗彼女而故作詰問：
貴女不知作法 為何此粥無有米粒耶？彼使粥與唾液一同吐出落於地上
彼女並不發怒云：若粥不宜 請用點心 施主！向大士呈送點心 彼仍如前而為
最後對飯仍加斥責：汝不知作法 何故使予之物而無米粒耶？
彼現怒狀將三者合一塗抹彼女之頭乃至身體全體 命令坐於戶外 彼女不怒依言而坐：甚善 施主！
彼知彼女壓制自慢之氣息 於是彼云：貴女請來 彼女只此一言而來
然而大士來時即帶有一千伽瓦波那(錢幣名)與一件衣物一同放入蒟醬之袋而來 於是彼取出衣物 交付彼女之手云：
貴女！汝與汝之友等(女人)水浴之時 衣此著物 彼女如言而行
賢者將工作之儲金與持來之金錢一總與彼女之父母 安慰彼等後 帶同彼女往都城之方而行
為再試驗彼女 使之坐於守門者之家 向守門之妻告知 歸於自己之住居
彼呼某男等：予置此女於如是如是之家歸來 汝持此千金前往試驗彼女
彼與千金於彼等如是而為 彼等依其言而行 然而彼女云：此予夫之足埃之價值尚不及！彼女不欲收受
彼等返往賢者處告知 於是二次三次遣人作試驗 彼云：於第四次可強引彼女之手前來 彼等如言而行
彼女不知大士具有非常之榮譽地位 一見之下 反而且笑且泣
彼詢問其兩度笑泣之故 於是彼女如斯云：施主！予之笑者為見汝之榮譽 予思：
此所謂榮譽者 非無原因而得 乃為於前生為善業始能得者 實為善業之果報乃非常之業 故予發笑
然予之所以泣者：今對他人保護看守者造罪 將入地獄 因對汝由慈悲心而泣
彼知試驗彼女為清淨者 彼命令：汝等前往 即刻帶彼女返去
彼遣去男等 而後彼再以裁縫師之身前往與彼女一同晚寢
次日晨朝登至王宮向優曇婆羅妃告知此事 后妃向王申告 王命以一切裝飾阿瑪拉德威 乘大馬車
以非常之尊敬帶來大士之家舉行祝宴
國王贈與菩薩一千金之禮物 由守門者開始乃至都城之全體住民皆有贈物
阿瑪拉德威依王所贈之禮物分為二分 一部分向王回贈 以如此之手段向都城之全體住民皆有回贈之物
深得都人之意 自此以後大士與彼女彼此愉快生活 並向王教以俗事與聖事
其後某日賽那迦呼喚其他三人來至自己之側云：諸君！我等與居士之子大藥不合 而今彼帶來較自己更為伶巧之妻
無論如何予思欲使彼與王之間割離 阿闍梨！我等何知耶？惟汝有智 汝等勿憂 予有方便
予可盜來王之王冠上之摩尼珠 布庫薩汝可持來黃金之華鬘 佳文達汝可持來毛織物 德文達汝可持來黃金之履
彼如是命令
彼等四人各依方便持來其物 賽那迦又云：將此等之物送入居士子之家中
賽那迦先將摩尼珠裝入酪乳瓶中託付於婢女之手 派遣前往云：
如有欲得此酪乳瓶之人不可與之 若大藥賢者之家云欲得此
則立即交付此瓶來」彼女往賢者之家門口呼喚云：欲得酪乳耶？彼女來往步行叫賣
時阿瑪拉德威立於門口 視彼女之行動 彼女思：此女不往他處 彼女於此必有微細之事
彼女作手式令侍女等前往彼方 而自己呼彼侍女近前云：大姐！請來 予欲得酪
彼侍女近前來時 彼女出聲呼喚自家侍女等未至 彼女向彼侍女云：請汝往呼喚予之侍女前來
彼女於彼侍女不在 伸手入瓶 知有摩尼珠事 彼侍女歸來 彼女詢問：大姐！
汝為誰家之女史耶？予為賽那迦賢者之女侍
而後又問彼侍女之名及其母親之名：如是予買汝酪
夫人！汝欲乳酪請即取下 予不需索金 此瓶亦完全請取 如是請行！使彼侍女歸去
然彼女而後於樹葉中書寫：
如是如是之月如是如是之日 賽那迦阿闍梨如是如是依女侍之手 送來王冠之摩尼珠以為禮物
布庫薩以黃金之華鬘裝入素馨花之箱中送來 佳文達以毛布裝入樹葉之籠中送來
德文達以黃金之履結縛於麥桿束中送來 彼女皆與受取 均於樹葉上書寫姓名及其事態 向大士言知其事
彼等四人往王宮申述：大王！何故貴君王冠之摩尼珠未曾裝飾耶？
王云：予將飾之 速與持來
然而彼等不能發現冠上之珠 並其他之物品亦不得見 於是四人云：大王！
王之飾物在大藥之家 彼將此等之物 作為自用 大王！彼居士之子乃吾王之敵 彼等誣罔於彼賢者
爾時為彼賢者寄與好意者等前往告知賢者 賢者思：與王會見將可明白
彼侍候王而來 王甚惱怒云：予不知彼來此處何為耶？不許與其相會 賢者知王甚怒 回歸自己之住居
王發出提彼之命令 賢者聞向自己寄與好意者之言 此不可不逃
彼向其妻阿瑪拉德威說明 變裝逃出都城 往南麥中村陶器師之家作製造陶器之工作
都城中人謂賢者之逃亡 引起一陣之騷動
賽那迦及其他者彼四人亦知賢者之逃亡 互相通信書送云：不必憂心 予等如何豈非皆為賢者耶？
然彼此於互不使知之中 自己各人暗自向阿瑪拉德威之處送去禮物
彼女受取由四人送來之禮物 彼女云：如是如是之時刻 請君前來
彼等均按時前來 各各被剃為光頭之形態 被投以污穢之物 受非常之苦 使坐於筵籠(竹籠)之中；
然後向王申告 與彼等一同攜來四寶 往王之住居 禮王而立：大王！大藥賢者非是賊人 此等四人乃是賊人
何以故？賽那迦乃摩尼珠之賊 布庫薩乃黃金華鬘之賊 德文達乃黃金履之賊 如是如是之月如是如是之日
通過如是如是婢女之手 依此等之人等依此等之品物為禮物送來 請王御覽此記載
請受取王身分之物 而此等賊人亦請受取 大王！使四人成為非常變相之姿 彼女向王作禮 返回自己家中
王因菩薩逃去 對彼仍有疑念 又無其他賢者可經相談後審判 王對彼等未有任何所云 只謂：
水浴淨身之後歸自己之家 使四人歸去
爾時在王之日傘中所在之天人 未聞菩薩說法之聲 彼思：此何事耶？
彼經考慮而知其故 彼加思考：予須講求呼返賢者之手段
至夜間日傘掩蔽 彼立於縫隙之間 向王問四項質問——第四集中之天人問答[第350]所出之用手打用足打之言辭
王不明了云：我不了解 將問他之賢者等 王懇求一日之延期
次日彼向四賢者等寫信：請出席
然而彼等回信謂：我等現均為光光之頭 羞出市見人
王送四頂帽子云：可冠於頭上前來 此時 帽子之為物成為能用之事
彼等前來 王為設座 爾時王云：賽那迦！昨日夜間 住於日傘之天人向我提出四項質問 予不明了 向彼言：
將問賢者 請汝等答予此等之質問 王乃唱第一之偈：
四二
手打足亦打 用拳打顏面 彼實為愛者 汝知其為誰
賽那迦云：為何而打耶？又打誰耶？彼只口訥無言 始終不解 其他三人亦不能答 王甚憂慮
再至夜間 由天人質問：汝已明了耶？
王答曰：予向四人賢者詢問 彼等亦不明了
天人恐嚇王云：彼等何能了解 除大藥賢者其他無人能解此之質問
若呼彼不來答對此質問 予將以此燃燒熾熱之鐵鎚打碎汝之頭顱
天人又云：大王！如需用火 不可吹送螢火；若需用乳 不可榨壓牛角
在第五集中之螢火問答[第364]中云：
四三
燈明將盡時 步行搜尋火 夜間見螢光 誰思其為火
四四
彼於螢火上 撒牛糞與草 然為誤思量 不能燃燒火
四五
手段如不正 愚者不得益 如搾牛之角 無乳得引出
四六
種種用手段 人人得利益 對敵行抑制 對友寄好意
四七
勝軍隊之長 用友伴勸誡 世界守護者 得以住大地
天人云：彼等與汝不同 吹起螢火而以為火聚
然汝如有火而吹螢火 如棄秤而用手量 如需牛乳時而搾牛角 向賽那迦及其他者為非常深切之質問
此等人乃如螢火之物 而大藥等於大火聚 依其智慧而光輝
請呼喚彼歸問之 何以故？汝如不知此一質問 則汝之命將無有 天人對王恐嚇而消失姿態
/螢火問答終了
[二六]
於是王怯於死之恐怖 次日呼喚大臣等云：諸君！
今以四人乘四車由四城門出 無論何處 如見到吾子大藥賢者 於彼場所對彼施以尊敬 速行帶返 王派遣四人而出
彼等之中三人未見賢者 然而由南門出行者於南方麥中村見大士持泥而來 迴旋其師匠之車 身體塗滿泥垢
坐於蒿草臺上食一握少許有汁之麵飯 何故作此事耶？
彼(賢者)思：王必因賢者大藥欲奪取王位而懷疑 而聞彼作陶器師工作之生活 則將釋疑
賢者見大臣 知其向自己之處而來 於是自思：予將恢復名譽
阿瑪拉德威所
準備之美味食物 予將能得食 彼棄所得之握飯 由蓆起立洗口
爾時此大臣近前而來 然彼為賽那迦黨徒 以故彼以言辭侮辱賢者云：賢者！阿闍梨！
只有賽那迦之言 可為引導 汝之名譽衰敗 小器物之智慧 難能為依所
汝今塗泥 坐於蒿草台上 非食如此之敝劣食物者耶？於是唱此第十集之廣慧問答[第452]：
四八
汝有廣慧真實耶 如斯幸運智慧智 貧困之汝無護者 少量之汁麵飯者
於是大士向彼云：愚者！予依自己之智慧力思欲再恢復名譽 予將如法行之
彼唱此二偈：
四九
以苦使之成熟樂 隱欲分辨善惡時 打開利益之門鎖 故以麥飯為滿足
五〇
我知努力之時機 成熟利益以計劃 動如獅子為活動 汝再見我神通力
於是大臣向彼云：賢者！
住於日傘之天人向王出試問題 王問四人之賢者等 但無一人能答質問 是故王使予至汝之所迎汝回歸
若然如此 請汝一見智慧之威神力
——如是之時來臨 則權威非為所依 唯有具備智慧 乃為所依 大士如是褒稱智慧之威神力
時大臣由王命云：何處如見賢者 於其見處使水浴 著依物帶來 彼將預備之千金與衣物一總交付大士之手
而陶器師云：大藥賢者實竟依予而使為走使
彼感覺恐怖 於是大士安慰彼云：汝勿憂心 阿闍梨！汝對予有大助力 賢者與千金於彼 仍以污泥之體乘車入於都城
大臣向王申述其事 王問：吾子！賢者於何處為汝觸見發現？大王！彼於南麥中村為陶器師之工作而生活
王云：汝喚彼來
大臣云：彼未水浴 身體仍污穢而歸來
王思：若彼為予之敵 予對彼將依權威之法以處置其行為 然彼非予之敵
於是王命：予子往自己之家水浴裝飾 告彼以予所賜與之備辦而來
賢者聞此 依王之命令所作而來 依王所云入內而入 禮王立於一方
王與彼寬容談話 為欲試驗賢者而唱此偈：
五一
或因幸福不行惡 或因畏譏不行惡 汝有才能廣計益 為何不使我受害
菩薩答曰：
五二
賢者等為己幸福 不行惡事無加害 雖有苦惱與蹉跌 較貪瞋者不棄法
王再為試驗於彼 語剎帝利之神祕格言而唱此偈：
五三
依微或依大 依其某手段 貧者提自己 其後向法行
於是大士對王舉樹之例而唱此偈：
五四
於樹之影下 或坐或為寢 且勿折其枝 惡人友不實
彼又如斯云：大王！若於蒙受恩蔭之樹木折枝之不實之友 如此則殺人者應云何耶？
依君而言為吾之父據有莫大之權威地位 予亦蒙受極大之愛顧 而今叛君 予將為如何不實之友耶？
彼以一切方法說明自己非為不實之友 繼續責王之過失：
五五
人應知彼人之正 善人對彼不挾疑 彼之燈明為依所 賢者不破彼友情
今教彼王續唱二偈：
五六
懶惰樂欲在家人 出家之人不行法 王無思慮為事業 賢者發怒皆不良
五七
剎利王者為思慮 無思慮者難為王 大王應為思慮者 稱譽聲望皆增長
/廣慧問答終了
[二七]
王被如斯所云 王擴展白日之傘使大士坐於王位 自己坐於低椅之上云：賢者！
住於白日傘中天人向予作四質問 然四人之賢者皆不能知 吾子！請向予解此質問
大王！無論住傘之天人 或四天王 依任何之質問亦將與回答 大王！請言依天人所問之質問
王依天人所問唱第一偈：
五八
手打足亦打 用拳打顏面 彼實為愛者 汝知其為誰
於大士而言 只聞其偈如在空中見月之狀 完全了解其意義 於是大士云：大王！
請聞 兒童居於母膝 充滿喜戲 以手足打母 拉扯髮毛 用拳擊母面
爾時彼女以可愛之言辭云：汝真淘氣 如何如此打母！母親愛子不堪 抱於懷中撫摸就寢
如此 彼女愛彼 此時較父親愛彼尤甚
如此宛如太陽昇入空中之狀 彼一問題完全解開
天人聞此由日傘縫隙之間出現半身 以蜜言云：汝善解此一問題！
與以萬歲之呼聲 於寶箱充滿天華之香味 奉獻大士而消去
王亦向大士授與鮮花及其他之物 並乞願另一質問：請與說明 大王！
於是唱第二之偈：
五九
欲之而又罵 尚希彼之來 彼實為愛者 汝知彼為誰
於是大士云：大王！母親向能傳言之七歲小兒云：汝往田間 汝往市中交付等語 其子申述：
若與予如是如是之堅硬食物及柔軟食物 則予前往 吾子！與汝
子食後云：汝且坐於風涼樹蔭之處 予將為汝之信使 然彼以手式及面色戲弄而彼不行
母因彼不往 怒而取杖云：汝食予之物 於田中不思操作
彼因母之恐嚇而急速逃跑 而母追彼不獲 母罵云：汝行！為賊盜切碎！極其所能
盡其所思惡言怒罵 然而彼女不稍希望口中言語 但實望彼子之歸來
彼子一日中遊蕩 至夜間而不敢歸家 往親戚之家而行
母親盼子歸來 於道路中眺望 見彼不歸而不能入室 心中充滿憂慮 兩眼溢淚 步往親戚之家尋索
而見子之時 雙手抱持親頰 緊緊捉持雙手云：吾子！以予之言語為真耶？愈益生起母愛
大王！如此怒子之時 使母更起非常之愛 彼答解第二之質問 天人亦如前之表示敬意
王亦表示敬意 彼乞願第三之質問云：請說明 大王！於是唱其他之偈：
六〇
譏以其非實 惱以其虛妄 彼實為愛者 汝知彼為誰
爾時大士向王云：大王！此為夫婦私下享樂愛情之幸福 而一方云：
汝對予無愛情 汝之心向他人等 如此之狀 恒常以對方為非實 以罵對方為虛妄而取鬧
然爾時彼等更相互具有非常之愛 彼如此之質問 請王承知
天人對彼表示敬意 王亦表示敬意 彼乞願其他之質問：請說明 大王！乃唱第四之偈：
六一
食物與飲物 衣服坐臥具 只管來取去 信者樂為施 彼實為愛者 汝知彼為誰
爾時賢者向王云：大王！此一質問乃就正當之沙門婆羅門而言 何以故？
信心之家信此世界他世界 行施而又望能為施者 彼等見如是婆羅門求乞 又見既已持乞得之物而行且食
乃云：彼等能來我所求乞 食我等所屬之食物 彼對彼等持有更大之親愛 如是則彼等只管肄意取去
取得之物則肩負而行 彼此具有親愛
而彼回答此一質問之時 天人同樣表示敬意 揚聲喝采 以七寶充實之寶函向賢者云：
賢者！汝任意取之 投於大士之足前
王亦甚喜與以將軍之地位 自此而後 大士之名譽為愈益偉大者
/天人所問之問答終了
[二八]
賽那迦彼等四人今再言曰：居士之子更為豪強 今將如何？彼此商談
爾時賽那迦向彼等云：予今見出最善方法 予等往居士子之處
問彼：向誰應說明秘密耶？
於是彼將云：不可向誰說明
爾時予等向王申述：居士之子乃貴君之敵 使彼二人之間不和
於是彼等四人往賢者之家 親自相談云：賢者！予等有欲問之事
而彼謂：請問
賽那迦問曰：賢者！為男子者於何處將可看出其所依處？乃在於其人之真實
建立真實之依處後 應將為何耶？應將生財 生財後應將為何耶？應學習聖典
學彼之後應將為何耶？自己之秘密不能告知他人
彼等云：甚善 賢者！
彼等告辭 心覺滿足：予等將見居士子之項背
彼等往王之處向王申告：大王！彼居士之子已為貴君之敵
王加否認：予不信汝等 彼不可能為予之敵 大王！此乃真實 請王相信
然而如王不信 請問其人自身：賢者！己之秘密應向何人說明？
然若彼非為敵 應言向如是如是之人說明；若彼為敵 則不向任何人說明 至自己心願成就之時 始可言說
彼云：如是 爾時王將信而不疑
王云：甚善 同意其言 某日皆於王前坐時 為十二集之智慧問答[第508]唱第一之偈：
六二
五人賢者集 質問我浮思 應有責者事 應有褒者事 乃至秘密事 應向何人明
王如此云時 賽那迦自思：我等將奉承王為夥伴
乃唱次偈：
六三
大地守護者賢明 為支持者耐負擔 王欲之所知所好 民之主吾等將語
其次王就忠貞之事而唱次偈：
六四
貞婦不屈他威力 從順夫欲可意妻 應有責事亦有褒 秘密之事向妻明
其次賽那迦歡喜：今王投入為我等自身之夥伴
彼繼續說明自身所作之事而唱偈：
六五
若陷苦難罹病者 有友依處避難所 有應責事有褒事 秘密之事向友明
爾時王問布庫薩：汝見如何？秘密應向誰語？
彼唱次偈：
六六
長兄中兄有末兄 彼若為戒確立者 有應責事有褒事 秘密事向兄弟明
復次王問佳文達 彼唱次偈：
六七
若能善順父之心 子肖父有豐智慧 有應責事有褒事 秘密之事向子云
復次王問德文達 彼唱次偈：
六八
母為二足生類長 希望寵愛養育彼 有應責事有褒事 秘密之事向母明
王問彼等後 再問賢者云：汝見如何？
彼唱此偈：
六九
秘密為秘乃甚善 秘密曝露非可褒 智者未果應受持 成就目的儘思語
賢者如此云時 王心情甚不愉快 爾時賽那迦視王之顏 而王亦視賽那迦之顏
菩薩見彼等之所為已知：此四人先前對王作離間我之言語 而王為試驗出此質問
然於彼等談話之間 太陽西沈已至燈明映照之時 賢者自思：王所為之事甚可恐怖 將發生何事誰亦不知 予須速逃
彼由座起立向王為禮而去
彼思：此四人之中 一人言『須向朋友表明 一人云兄弟 一人云子息 一人云母親
彼等必有實際之所為 實際之所見 予思彼等所云 乃言其所見之事 無論如何 今日予將斟測此事 彼下定決心
而昔日彼等四人由王宮出來 常坐於王宮門口有一食槽之上 似為相談某事 然後歸家 是故賢者思考：
予隱於槽下 將能知彼等之秘密
彼將槽持上 於其中敷以敷物 入於槽下 向居於其處之人與以指令云：汝等於四人賢者行去之後 來此將予帶出
彼等云：謹遵君命」而離去
賽那迦亦向王云：大王！貴君不信任我等 然此為如何耶？
彼用離間之言語 使王毫無思慮 怯懦恐怖而問曰：賽那迦賢者！然我等將如何耶？
大王！不可猶豫 在誰亦不知之中 將居士之子必須殺之
王云：賽那迦！除汝等之外 他人為予思慮者實無人 予得汝等實為自己之善友
汝等立於門中 伺居士之子晨朝起居來時 以刀斷彼之頭 王與自己之寶刀
彼等謹遵云：大王！無用心憂 我等殺彼
語畢外出 繼云：我等今見敵之項背矣！彼等往食槽之上而坐
而後賽那迦云：諸君！誰任擊彼居士之子耶？
他者三人云：阿闍梨！當然為君也！使彼肩負重任
爾時賽那迦問彼等曰：諸君！所謂秘密者予云須向如是如是者語 諸君已為此耶？或見之耶？或聞之耶？
此且莫論 阿闍梨！汝所謂秘密者須向朋友語之事 君曾有所為之耶？彼於諸君有何必要耶？阿闍梨！務請言之
此一秘密如被王知 予即無命 汝勿憂心 阿闍梨！此處無有洩汝秘密者在 請告予等 阿闍梨！
彼時彼以爪叩槽云：此下居士之子或隱其中 阿闍梨！居士之子有其自己之權威 不入此等之處
此頃汝之名譽地位但請放心 請語我等
賽那迦說明自己之秘密云：此一街中住有如是如是之遊女 汝等知之耶？阿闍梨！予等知之
今此女尚在耶？阿闍梨！彼女已不在矣
予於沙羅樹苑與彼女為男女之交 而對彼女飾身之具起欲 殺彼女而將彼女之著物包裹收拾持歸
掛置於予家如是如是之階上房屋正中之象牙掛釘之上 予不能應用 予以彼為古物而視之
如此犯罪之事 只向一友人說明 對於他人任誰皆未有知者 依此之故 予云：
秘密應向友人說明 此乃予之偈語所云 賢者對彼之秘密緊記入心中
其次布庫薩亦言說自己之秘密：予之股上有瘡 予弟於晨朝任誰不知 為予洗瘡敷藥 其上以布片縛之
王對予柔心呼：布庫薩汝來！王以頭屢枕予股而休息 若王知此 予將被殺
此事除吾弟之外 他人無知之者 依彼之故 予云：秘密應向兄弟說明
其次佳文達亦言說自己之秘密：予於黑分之布薩日為名為那拉德瓦夜叉所祟示 使予如狂犬之狂吠
予以此一事項向吾子說明 彼知予為夜叉所祟 縛予於家中 關閉寢戶 勿使予聲外出 於門口為大騷動
依此之故予云：秘密應向予子說 此為予所云之偈言
而後彼三人又向德文達詢問 彼亦言說自己之秘密：予為王看守寶珠之工作 居於王所之時
盜取帝釋天贈與姑尸王得福運緣起吉祥之摩尼寶珠 交與吾母
彼女不使任誰得知 於予往王宮時將珠與予攜帶 予依摩尼珠得福運而往王宮
王不與諸君談話 首先第一問予；每日以八 十六 三十二 或六十四伽瓦波那為零用之費與予
若王知予隱匿彼之摩尼寶珠之事 則予即無命 依此之故 予云：秘密向母說明 此為予所云之偈言
大士對彼等之秘密完全聞得
然而彼等如割自己等之腹使臟腑外出之狀 互相言說秘密並不斷警戒而云：晨朝請速至 殺居士之子
彼等起立步行而出
彼等行去之時 賢者之從人前來持起食槽 帶同大士而去
彼水浴整衣 食美食物 彼知：今日 予姊優曇婆羅妃由王宮將寄予信來
彼置信用之從人於門口而立：如有由王宮來者 速使入內會予 彼如斯云 登寢牀就寢
爾時王亦於寢牀之上就寢 彼思起賢者之德：大藥賢者由七歲以後事予 對予無稍不利動作；
對天人之質問如無賢者 則予無命亦未可知
予用對彼有惡意之敵言辭 與刀彼等 命令：殺此持無比力量之賢者 予之舉措實不適當 今已不能再與彼相會
王悲從中來 身體流汗 悲哀之心 無何喜色
與彼入一寢牀之優曇婆羅妃見此狀況問曰：予對王有何罪咎耶？抑或王對他事起悲痛之故耶？
而唱次偈：
七〇
大王何故心不安 我等不聞人主言 思考何者不愉快 大王予無罪咎耶
於是王唱偈云：
七一
智者大藥應被殺 我命殺此廣慧者 因此思彼我不愉 吾妃於汝無咎愆
彼女聞此對大士生起如山之大悲哀 彼女思考：或以手段安慰於王 於王入眠時 向吾弟送信
而後彼女向彼云：大王！此居士之子據有大權威地位 此亦王之所為 依汝之命置彼於將軍之地位
今彼成汝之敵 然彼非弱小之敵 應與殺之 汝勿憂心 彼女慰王 使王薄憂而入眠
妃起立入自己之屋室 疾書信息：大藥吾弟！四人賢者等讒訴於汝 王怒命令明日於門內殺汝
明日最好不來王宮 然如來時 須納都城於手中 具充分之強力而來為宜
彼女將信放入砂糖菓子之中 用線結縛 將砂糖菓子入於新器塗香封印 託付走使侍女云：
持此砂糖菓子而往 交付於吾弟 彼女使如命而為 若謂「彼女如何能於夜間出發？
此勿庸擔心 此乃依王之第一恩典與妃之故 因此對彼女毫無妨礙
菩薩受取來物 使女返宮；女歸報告送達禮物 爾時妃往與王一同休息
菩薩剖彼砂糖菓子閱讀書信而知其意 彼思考如何處置後 入寢牀就寢
其他四人於晨朝持刀立於門中 然未見賢者 心情不快 往王之所 王問：賢者！汝等已殺居士之子耶？
答曰：大王！予等未見其來
大士於日出之前 納都城於自己手中 處處配置守備兵士 而後由多數人等圍繞 乘車調遣大行列軍士向王宮之門而來
王由開啟之窗見之而立 大士由車降下向王作禮 王自思考：若此者為予之敵 則恐不與我為禮
於是王坐於寢牀之上呼彼 大士亦往王之所坐於一方 四人之賢者仍坐於其處
如是王作任何不知之狀云：吾子！汝昨日已去 今日又來 何故汝如此狀 欲棄我耶？
乃唱此偈云：
七二
昨夜汝去今又來 汝有何聞何所疑 廣慧者誰向汝言 願聞其言汝告我
於是大士語問王曰：大王！貴君容受四人賢者之言 命令殺我 因此予未來此處
而彼唱偈曰：
七三
智者大藥應殺戮 民之主汝企惡事 夜分汝密向妻云 此秘密發為我聞
王聞彼之所云，爾時必由此者送彼書信 王怒望妃
大士見此云：大王！何故對妃發怒耶？予知過去 現在與未來之一切
王之秘密依妃所言亦未可知 然而賽那迦阿闍梨及布庫薩等人之秘密依誰將告予耶？
實則無人言與予者 予仍然知悉此等者之秘密
首先彼語賽那迦之秘密 而唱此偈：
七四
賽那迦於沙羅林 姦殺婦女行邪業 彼向朋友明其密 秘密被發為我聞
王見賽那迦問曰：此為真實耶？大王！是為真實
彼如實回答 於是王命令入彼於牢獄
賢者又繼續語布庫薩之秘密而唱此偈：
七五
民之主！布庫薩者 有王不許觸之疾
而彼向弟明其密 秘密被發為我聞
王亦見彼問曰：「此為真實耶？」「大王！是為真實。」彼如
實作答，王亦入彼於牢獄。賢者又續語佳文達之秘密，而唱此偈：
七六
那拉德瓦夜叉崇 佳文達有醜惡疾 彼向其子明秘密 此秘密發為我聞
王亦問彼：佳文達！此為真實耶？是為真實 彼如實答覆 王亦入彼於牢獄
賢者又續語德文達之秘密而唱此偈：
七七
八角貴重摩尼寶 帝釋天與王祖父 今落德文達之手 彼盜此珠增福運 彼向其母明此密 秘密被發為我聞
王亦問彼：此為真實耶？是為真實 大王！彼如實作答 王亦入彼於牢獄
如此彼等欲殺菩薩 [於商談中] 卻皆為菩薩一繩所囊括
於是菩薩乃云：依此之故 予以自己之秘密不可向他人語 有語者等則到達自己之大破滅
彼續說高明之教法而唱此等之偈：
七八
秘密為秘乃甚善 秘密曝露非可褒 智者未果應受持 目的成就儘思語
七九
秘密之事勿曝露 猶如堅守己財富 秘密之事依智者 悉皆不欲善曝露
八〇
賢者向婦不告密 秘密不可告敵人 勿告依物所動者 氣氛隨人勿告白
八一
不知秘密之事者 不可教為秘密人 惟恐密談遭破壞 堪忍成為彼奴僕
八二
人知秘密之事者 內談秘密之事多 為此彼之苦悶多 是故不可洩秘密
八三
日中遠離語秘密 夜間非時不發言 竊聞他人之密談 是故密談速破滅
王聞大士之言 對彼四人發怒曰：此等者自身不斷為王之敵 而誣諂賢者為我之敵
於是下命令云：汝往由都城放逐彼等 先以代刺之或切其頭 縛彼等之手後 立於四處 打擊百遍
然當帶彼等來時 賢者向王申告曰：大王！此等之人皆為王之舊日大臣 請赦彼等之罪
王曰：甚善！呼喚彼等以為彼大士之奴僕而與之 然大士當場與彼等以自由
王命處以擯出之刑：彼等不可住於我之領域之內 賢者再事懇請王允赦此等愚人 使彼等再從事原來之識位
王以「彼對敵者尚先有此慈愛 而對普通之他人更將如何？於是對賢者非常信賴
自此以後 四人之賢者等如同拔去毒齒之蛇 為無毒之物 更無一語能言矣
/五賢者問答終了 中傷史話終了
[二九]
自此以後 只有賢者一人教王聖事俗事 彼自思考：王只有白日傘 國政由予而行 予須大作施為
彼於都城作大城壁 而後在城壁上添製門樓 於門樓與門樓之間挖掘水堀泥堀 空堀三道溝堀；
於都城之內更改修建古宅 掘大蓮池 其中貯水；於都城一切倉庫充實穀物；
向宮庭出入之苦行者使之持來由雪山之麓泥中所生之白蓮種子 使水渠成為美麗
於都城之外 更改修建古宅之工作；對由各地前來之商人等問其：由何處而來？由如是如是之處
汝等之王喜好何物？如是如是之物 聞之向彼等施以敬意許其通行 然後呼喚自己之一百零一名兵士云：友！
予與汝攜帶禮物往一百零一之王都 以此等禮物為應酬交往 獻與諸王
而汝等對彼等繼續奉侍 知彼等之行為與計劃 時時向予報告 汝等仍常住於其處 汝等之妻子 予將為養育
彼送交彼等或為耳環 或為黃金之履 或為黃金之華鬘 並謂：予有用之時再為通知 彼刻付文字囑善加注意
彼等前往各處 向此等諸王獻上禮物 並云：為向貴君奉仕而來拜訪
諸王問：由何處而來？彼等告以別處 諸王同意彼等奉仕 成為彼等宮廷中人物
當時有一力王國(Ekabala)之王名桑伽波羅 彼準備武器 集合軍隊
於彼之前賢者配備之人向賢者寄送如是信息：此方有發生之事 開始行動與否尚不可知 今且通知 請自身查知真相
於是大士呼喚鸚鵡之子云：友！且往一力王國確定桑伽波羅王此事 然後巡迴飛往全閻浮提 向予通知發生之事
賢者使彼食炒米 飲甘露水 於羽之內部塗以百度精製千度精製之油 立於東窗而放飛
鸚鵡之子飛往彼男之處 而實知王之行為 然後彼巡迴於閻浮提 到達堪培拉王國之優多羅般闍羅都城
爾時 其處為秋拉尼——布拉夫瑪達陀王為國王 對彼教以聖事 俗事為一有智慧與有學問之婆羅門名克瓦特
彼於黎明之時醒目 依燈明之光觀被裝飾之寢室 思考自己有大榮譽 彼自思：予之榮譽為誰之物耶？
此非他人 乃秋拉尼布拉夫瑪達陀王之恩蔭 予必須使與我榮譽之王為全閻浮提第一之王 而予將成為第一之司祭官
彼於晨朝往王之處問王安息之樂 而後云：大王！予有申告之事 阿闍梨！請言 大王！
於都城之中 不得言秘密者 且往王苑一行 阿闍梨！甚善
王與彼一同前往王苑 置軍隊於外守衛 王與婆羅門一同進入王苑 王坐於石凳之上
鸚鵡之子見此行為自思：彼等於此處必有理由 今日有足以向賢者申告之事 且用耳聽聞
彼入王苑隱藏於王家沙羅樹葉之間
王云：阿闍梨！請言 大王！請借貴君之耳近向此方 此一相談之事 只傳四耳大王！
若予之言通過 則於全國閻浮提貴君將為第一之國王
王以極大欲望聞彼之言 非常歡喜[答曰：] 阿闍梨！請言 予依汝之所言
彼云：大王！我等集合軍隊先攻取小國都城
予由小門入於都城向彼王申告：大王！汝勿需戰事 唯請歸屬我等
汝之王國仍為汝之物 然如戰爭 則我等之軍隊強大 汝必被破
彼若順從予之言辭 則我等捉彼 若不如是 則以戰爭而取其命 再合二軍取其他都城
然後又取其他之都城 如是則取得全閻浮提之王位 將飲勝利之酒
更又續云：將百零一名之王等帶來至我等之都城 於王苑中建造酒宴之臨時庭舍 使彼等坐於彼處 飲以毒酒
全部喪命 投棄於恒河 而於此百零一之王都之王位 悉數納入我等之手中 如此為之 則王將為全閻浮提第一之王
王云：阿闍梨！汝言甚善 依汝所言為之 大王！商談之事 只有四耳 他者不能知此事 事不宜遲 宜速出為之
王喜同意云：甚善
鸚鵡之子聞此 於彼等商談終了之時 彼鳥如使掛於樹枝之物落下之狀 向克瓦特頭上落下糞塊
彼張口云：此為何物？向上張望時 於其口中又有一糞塊落入
彼鳥作「吉利」之音聲 由樹枝飛起向克瓦特云：汝思相談事有四耳 然而今成為六耳 其次則成八耳乃至將成數百耳
在眾人呼叫捉鳥 捉鳥」聲中 彼鳥如風之速 飛往彌希羅 入於賢者之住居
時彼鸚鵡之子有如是之規定習慣——若由何處歸來報告 只應與賢者語者 爾時則落於彼之肩上；
若為阿瑪拉妃宜於聞知時 則落於圍裙之上；若為多數之人可與聞時 則落於地面之上——
然彼今落於賢者之肩上 依彼此之暗示此必須為秘密 以故多數之人退去
賢者持彼鳥昇最上階問曰：汝何所見抑何所聞耶？
於是彼向賢者答曰：大人！予於全閻浮提他之王前 未見有何恐怖之事物
然在北般闍羅都城有秋拉尼布拉夫瑪達陀王之司祭官克瓦特者 彼與王往王苑作四耳之密談
予止於樹枝之中 向彼口中落入糞塊而歸來 而後依總所見聞之事告語賢者
彼被問：然王同意耶？
答曰：大人！彼已同意 賢者當然對鸚鵡之子施以尊敬 入彼於黃金之籠柔軟敷物之上
賢者自思：克瓦特不知予為賢者大藥之事 予今特使彼之商談事不得成就
於是將貧乏之家族由都城移往城外 使住於城外
在王國地方 城門外之諸村持有富裕權勢之家族 移於都城內居住 而蓄積諸多之財物與穀物
秋拉尼布拉夫瑪陀亦用克瓦特之言辭 帶同各部之軍隊前往包圍他國之一都城 克瓦特以上述之手段進入都城
向王通知自己之所欲為 更將二軍隊合而為一向他之國王為同一之作風
秋拉尼布拉夫瑪達陀聽從克瓦特之獻策助言 除毘提訶王之外 其他之全閻浮提之諸王均為自己之物
由菩薩所配備之諸人 常送書信云：布拉夫瑪達陀王已取下此又此之都城 請勿大意
賢者亦向彼等寄送書信云：予於此處不敢大意 汝等勿厭勿忽度日！布拉夫瑪達陀王以七年七月七日除毘提訶國外
取得其他之閻浮提諸王之位 彼向克瓦特云：阿闍梨！予將取彌希羅之毘提訶國
克瓦特云：大王！大藥賢者所住之都城 王位將不能取
彼以如此之智慧充分準備 實為方便善巧 彼如此詳說 語大士之德如擊月輪之狀
此者亦甚善巧方便彼云：大王！彌希羅之王位 實為些細微末之物 對我等則閻浮提全部之王位已為足夠
如此之物 對我等為如何耶？彼用方便之言 使王得心 然其其他諸王云：我等可取彌希羅之王位而飲勝利之酒
克瓦特阻止彼等 以方便諭之云：我等取毘提訶之王位何用？彼王已早為我等之物 汝等且歸 諸王聞彼之言而歸
大士之部下等人送來書信云：布拉夫瑪達陀王引導百零一名之王往彌希羅而來 然又返回自己之都城而去
菩薩亦向彼等回答書信：此後對彼之行動善加注意
布拉夫瑪達陀又與克瓦特商談：今將如何為之耶？我等將飲勝利之酒
裝飾王苑 入一仟瓶之酒 而後持來各種種類之魚肉及其他之食物 彼向奴僕等命令
此一發生之事 由賢者配備之部下人等送來信息 然彼等不知混毒欲殺諸王 但大士由鸚鵡之子得以聞知
大士回答書信云：汝等將確知酒宴之日告予 彼等如所言為之
賢者聞此而思考：如我為賢者不可使諸王如此死去 予將成為彼等之救主
彼呼喚一同生活友伴之兵士千人 使會得其言云：友等！秋拉尼布拉夫瑪達陀裝飾王苑 思欲帶領百零一名國王飲酒
汝等往其處 在對為諸王所設之席 尚未有誰人坐席之前
立即取得秋拉尼布拉夫瑪達陀之緊鄰之座席而云：此為我等王之席位
則彼等之部下等詢問：汝等為誰之部下耶？
汝等答：毘提訶王之部下
彼等將引起騷動云：我等七年七月七日之間 不斷伏取諸王之國 未曾一日會見毘提訶王 彼為如何之王耶？
汝等為彼且取末座之席
時汝等增強騷動叫喊飛奔席間：除布拉夫瑪達陀之外 其他諸王無有比於我王之上位者 我王如不能得此座席
則今不許汝等有飲酒 食肉之事
以音聲使彼等起恐怖心 以大棍棒打毀所有器具 潑散魚肉使不能食 然後速入眾人之中
如修羅入天都之狀起大騷動並謂：予等乃彌希羅都城大藥賢者之部下 如有能者可捕捉我等一觀
汝等示知彼等所行之事 速行歸來 彼使會得其意而遣送彼等
彼等同意彼之言語 向彼為禮「敬遵君命 攜帶五種武器而離去 行往其處入於如歡喜苑狀裝飾之王苑
見有在白日傘中設百零一之王座及其他 其用意整飾而優美
彼等依大士之教 如方便之法一切行之 使多數之人等混亂 向彌希羅而歸來
又諸王之部下等向王報告此一發生之事 布拉夫瑪達陀因用毒之事被如此擾亂 非常憤怒 諸王亦云：
使我等不飲勝酒 亦感憤怒
布拉夫瑪達陀呼彼等諸王云：諸君！予等前往彌希羅 用刀切毘提訶王之首 用足踐踏其上而飲勝利之酒
於是向諸王云：軍隊準備出發
然後再與克瓦特語彼之事：阿闍梨！
今將捕捉擾亂此事之敵 率領百零一名諸王及十八阿庫虛尼數之軍隊前往彼之都城
然婆羅門思考自己亦為賢者：如不能勝大藥賢者 則必發生我等恥辱之事 予不能不向王阻止
而後彼向王云：大王！彼非毘提訶王之力 乃為大藥賢者之策術
然此者有偉大之力 依彼守彌希羅如獅子之守巖窟 誰亦不能奪取 唯將為我等之恥辱 如是則前往為無用
然王醉心其自己誇耀為剎帝利 誇耀為灌頂者 彼云：彼有何能力者？
乃率百零一名之諸王及十八阿庫虛尼數之軍隊出發
克瓦特亦因自己所云不被採用 而對王持反對態度不宜 於是仍與王同出發
而彼等之一千戰士亦於一晚之內到達彌希羅 將自己等所為之工作告語賢者
而先前被遣送配備之部下等向彼之處送來書信云：
秋拉尼布拉夫瑪達陀欲捕捉毘提訶王 率領百零一名諸王前來 賢者不可輕忽
書信始終不斷送來：今日到達如此如此之所 今日在如此如此之處 今日將到達都城
大士聞此 愈益注意 毘提河王聞此陸續起叫聲：布拉夫瑪達陀前來攻取此一都城
此時布拉夫瑪達陀於黃昏迅速點起十萬松樹燈明前來包圍全體都城 然後將都城以象之垣 車之垣 馬之垣圍繞
處處安置軍隊圍守 彼等叫喊 拍手呼嘯 舞踊歌唱而立
依燈火之光與裝飾之光 使七由旬之彌希羅之全都城光輝明亮；象馬車步 樂器及其他之音 如大地陷裂時之狀
四人之賢者聞此騷動之音不明其故 往王之前云：大王！騷動之音非常劇烈 然我等不明此為何故 大王！務諸察看
王聞此語云：必是布拉夫瑪達陀前來
王開窗觀看 知彼前來 心中怯懦恐怖曰：我無命矣！明日此頃 我等將皆喪失生命 彼等一同繼續談話而坐
然而大士知諸王之前來 彼如獅子之狀毫無恐怖 預備全都城之守備兵卒 彼為安慰王而昇入王宮 向王為禮 立於一方
王見彼來 始得安心 彼思：除我子大藥賢者 無他者能有力救我出苦
王與彼談話而唱次偈：
一
堪培拉王秋拉尼 彼以全軍來押境 般闍羅之強軍隊 大藥其數為無限
二
象馬等脊載軍隊 一切戰巧持步軍 大軍擁擠起騷音 大鼓法螺為呼應
三
裝飾以智利武器 象馬左乘為持旗 善通技藝訓四年 充分確立勇者等
四
精通兵法有廣慧 彼有十人之智者 更有王母第十一 般闍羅軍被褒讚
五
時百一王名譽高 剎利王族從彼來 彼等國裂受脅迫 般闍羅人所支配
六
彼等對王口云事 彼等無欲為愛語 隨從般闍羅人行 被支配之無欲者
七
彌希羅被此軍隊 三重包圍不得出 毘提訶王之都城 環繞諸方掘濠塹
八
恰如天上出諸星 諸方包圍此王城 大藥賢者汝應知 如何我等可逃生
大士聞此王之言思考：此王極度恐怖死亡怯於戰爭
病人須賴醫者 空腹須賴食物 覺渴則須水 此王除予別無所賴 予須慰彼
大士如在悅意石平原獅子吼之狀 彼云：大王！請勿畏怖！王者請樂其安樂 予取土塊打鳥 予取弓箭射猿
追逐十八阿庫虛尼數之軍隊如解捲腹之布
彼唱偈云：
九
大王且延足 諸欲且享樂 般闍羅軍棄 堪培拉王逃
賢者安慰王畢 外出於都城中祭大鼓巡迴告都人曰：汝等勿憂！
七日之間調配華鬘 香水塗香 飲物食物及其他之物 以為祭典之遊行
各處諸人適宜飲大量之酒 演奏音樂唱歌 舞踊叫喚 嘯吼拍手 予施汝等之費用 予乃大藥賢者 汝等請觀予之威力
彼安慰都人 彼等亦如其言而為 歌唱音樂及其他之音 使居城外皆聞
諸人由小門來往 除敵人之外 皆不注意何人 是故 往來之人不絕
入都城者見熱中祭典之諸遊人 秋拉尼布拉夫瑪達陀亦聞都城內騷動之音 向大臣等如是云：
我等以十八阿庫虛尼[數]之軍隊包圍都城 而都城之住民等毫無恐怖怯懦 喜樂滿足者等拍手 歡叫歌唱 是何故耶？
爾時配備之部下向王作云如是告曰：大王！予等或因事由小門入於都城 見熱中祭典諸多人等問曰：
全閻浮提之諸王前來 包圍汝等之都城 然而汝等非常恬然安樂 此何故耶？
彼等答曰：我等之王在為王子時曾立一志願 即全閻浮提諸王包圍都城時 應作祭典
今日彼之誓願成就 是故巡迴作祭典之大鼓 而王自身則在最上層之屋頂飲大量之酒
王聞彼等之言甚怒 向一支隊下命令云：急速由此處彼處侵入都城 破壞城壕 踏碎牆垣 打毀門樓 進入都城；
而後用車如毀壞葫蘆之狀 載運多數人等之頭顱 持來毘提訶王之首級
彼勇敢之士兵等聞此 手執種種之武器 往側門而進 然因受賢者之士兵等煮糞與泥之潑撒
依落石及其他之物所苦痛而退卻
而毀垣降落城壕者 途中為立於櫓上者以弓矢刀槍及其他之物攻擊 而至於大破滅
又賢者之士兵等向布拉夫瑪達陀之兵士等作其他手式用種種方法罵倒恐嚇云：汝等如亦欲思樂 可少用此飲食
於是拿出酒碗及魚肉之串 而只自己不斷飲食 沿牆垣來往行去
其他者等(敵軍)不能出任何之手 而歸往秋拉尼布拉夫瑪達陀之前語王曰：大王！如無神通力者 誰亦難越雷池一步
堪培拉王滯在四五日間 應捕捉者不能捕捉 王問克瓦特：阿闍梨！我等不能取其都城 無一人能得接近 應如何耶？
大王！都城之水 仰賴於城外 斷絕其水道 諸人為水所困惱必將開門
王曰：此為甚善之方便 與以同意 自此以後 不使入水 賢者配備之諸人 亦寫信縛於矢上射入 使知其事
賢者豫出命令：有發現矢者 將書信持來 於是有一部下見彼 通知賢者
彼知發生之事 彼云：彼等不知予為大藥賢者
彼將六十手尺之竹 剖割為二 清除內部乾淨 再合而為一 用皮縛緊 上塗泥土
其次將由雪山地方有神通力苦行者持來於泥中作育之白蓮種子 種植於蓮池邊沿之泥中 在其上置六十手尺之竹
充實以水 僅一晚間即生長肥大 竹由頂端開花有一拉達那(長度之)量 然後折取 彼與己之部下云：
將此與布拉夫瑪達陀 彼等將其莖作為輪狀 投向敵兵云：布拉夫瑪達陀之足前居者等！
汝等不可餓死 取此蓮花為裝飾 以莖飽腹食之
其中一人為賢者配備部下等附屬之人拾起 然後持往王前云：大王！
請觀御覽此花之莖 予等由此以前未嘗見有如此長莖
王云：量其長度以觀 賢者之部下等 以六十手尺之莖量為八十手尺
王再問曰：此在何處所生耶？
一人噓言如是之狀：大王！
某日予喉乾渴 思欲飲酒 由小門入於都城 爾時見其都人所作遊水之大蓮池 諸多之人乘船取花
此為岸邊所生者 深處所生之莖 約有一百手尺
王聞此向克瓦特云：阿闍梨！斷水不能取此都城 可棄此一計略
大王！可絕其糧道(穀物) 都城仰賴由外之穀物 如此 阿闍梨！如汝所言
賢者仍然如前之狀 知其發生之事 彼云：克瓦特婆羅門不知我為賢者之事 彼沿城壁之頂置泥 向其處種植穀粒
菩薩之願望成就 穀粒僅一晚即出芽出現於城壁之頂
布拉夫瑪達陀又見此而言曰：彼城壁之頂成青色出現之物為何耶？
賢者配備之部下等順口摘取王所言申告曰：大王！居士之子大藥預見未來之災難 由國中各處使持穀物前來
入於倉中積滿 而未入倉其他之穀物 使散出於城壁之側；此等穀物受熱而乾燥 經雨濡於彼處生出稻粒
予某日因事由小門入城 由城壁之側稻穀之山堆 摑取一握 然掉於道路 於是向予為惡口者等云：
君似為餓狀 可用衣物之裙包歸家中煮食
王聞此言向克瓦特云：阿闍梨！斷絕糧道穀物 不能取此城 此亦非善巧方便
大王！採取斷絕薪木之入道 此一都城薪木亦仰賴由外輸入 阿闍梨！如是 依汝所言
賢者仍如前之狀知其發生之事 彼由城壁之頂 超越穀物所見之狀作一積薪木之小山
眾人與布拉夫瑪達陀之部下嘲笑而言曰：汝等如果飢餓焚木煮粥飯而食！於是投下非常多之薪木
王亦見由城壁之頂堆積之薪木 彼問：此為何物？
賢者之部下等申告曰：
居士之子預見未來之災難 使各地持薪木前來 安置於家族後之家 而將剩餘之物沿置於城壁之上
王由配備者聞此 向克瓦特云：阿闍梨！斷絕薪木之入道不能取此都城 請棄此方便 大王！請勿憂心 有其他方便
阿闍梨！為如何之方便耶？予不願見汝方便之盡
我等不能捉取毘提訶王 將往我等之都城
大王！秋拉尼布拉夫瑪達陀與百零一名剎帝利族協力而不能取毘提訶之事 將為我等之恥辱
此大藥並非唯一賢者 予仍為賢者 予將策劃一策 彼為如何之策耶？阿闍梨！予將為法戰
彼法戰為如何之物耶？大王！此非為軍隊之戰
二人王之二人賢者集合於同一之場所 其中作禮拜之情況者即為負者
但大藥不知此一計略 予為老年 彼為少年 彼見予必將禮拜 於是毘提訶王云為負者
爾時使毘提訶認輸 再歸自己之都城 如此我等即無恥辱 此即所謂法之戰
賢者如前仍然知其秘密 彼思：若予負於克瓦特 予即非是賢者
布拉夫瑪達陀又云：「阿闍梨！此為善方便。」王以書
信由小門向毘提訶發送云：而後明日二人賢者將為法戰 將有正確平等之勝負
毘提訶王聞此呼賢者告其事項 賢者云：大王！甚善
明日晨早於西門準備法戰之道場 向法戰之道場前來 請王發出通知 大王！
王聞此向布拉夫瑪達陀遣來使者與以回答之書信 賢者次日準備西門法戰道場 使克瓦特敗北
彼等百零一名之王等誰亦不知究起何事 為保護賢者克瓦特對克瓦特採取圍繞
彼等百零一名諸王往法戰道場前來 於東方觀察而立 克瓦特婆羅門亦復如是
然而菩薩於晨朝用香水沐浴 衣十萬金價之迦尸衣 付以所有身飾之物 取食種種上味之食品
由多數之侍者隨從往王門而行 我子入內！為王所云而入 禮王立於一方
王云：我子大藥！如何？
賢者答曰：往法戰之道場前行 我等如何為宜？
大王！予思欲以摩尼珠欺瞞克瓦特婆羅門 予手須握彼八角之摩尼珠寶
吾子！取去！彼取珠禮王而下宮殿 一同受出生地故鄉之千名戰士圍繞
乘由九萬伽瓦巴那(幣名)價值之信度白馬所駕之上等車輛 於朝飯之時到著門側
克瓦特不斷觀察彼之來道而立：今彼將來矣 今彼將來矣！彼因過於觀望 伸長頸項自思 太陽熾熱使之流汗
而大士率多數之從人恰如膨湃海之狀 又或如有長鬣獅子之狀 毫無恐怖 身毛無竦 打開門戶由都城而出
由車降下 如獅王奮迅而突進
百零一名諸王見彼之姿容非常壯觀 彼等互謂：此為尸利阿荼長者之子大藥賢者 附有智慧於全閻浮提無比並者
於是揚聲歡呼不知幾千遍 彼如帝釋天受天人羣圍繞之狀 以無可言喻之光榮與權勢 手持摩尼珠寶向克瓦特而來
克瓦特只一見彼 不能自然而立 為出迎之狀而言曰：賢者大藥！我等二人均為賢者
我等住於汝之近處只如此之間 汝未嘗送來禮物 何故汝為如此之狀？
爾時大士向彼云：賢者！吾搜尋適當之禮物 今自己得此摩尼珠寶 汝可取此 如此摩尼珠寶為他處所無
克瓦特見大藥手中光輝燦爛之摩尼珠寶 言：與我
彼伸手欲為接取 大士云：汝取！彼即投出落於對方指人之[食指]上
婆羅門之指不能支持彼沈重之摩尼珠寶 當即滑落於大士之足前 婆羅門由其慾心欲往前取 彼屈身於大士之足前
爾時大士不使其起 一手按捺其肩胛骨 他手押住脊中之腋下而高聲叫曰：
阿闍梨！請起 阿闍梨！請起 予尚年幼 為汝之孫輩 請勿向予禮拜
彼左右反復振動搖擺 使其額 顏擦撞地面而流血塗面：汝愚者之輩！期待由予方禮拜耶？彼捉其頸而投出
克瓦特落於烏薩巴量之處 彼起立而急速逃跑
大士之部下拾起摩尼珠寶 然而菩薩汝請起！汝請起！勿禮拜予之叫聲 全部響徹及周圍之人等
周圍之人等齊聲為彼揚聲而大叫曰：克瓦特婆羅門禮拜賢者之足矣
由布拉夫瑪達陀開始及諸王等皆見克特屈身於大士之足前 彼等以為：
我等之賢者禮拜大士之足 今我等已負輸 彼將不與命於我等 於是各乘自己之馬指向北般闍羅開始逃走
菩薩之羣眾見彼等之逃 再揚起歡聲云：秋拉尼布拉夫瑪達陀率百零一名之剎帝利族逃走！
彼等諸王聞此 怯於死之恐怖而戰抖 於是更拼命逃避 使軍隊大亂 菩薩之羣眾亦呼嘯跳起 更起非常騷動
大士率領彼之軍隊進入都城 布拉夫瑪達陀之軍隊僅逃退三由旬 克瓦特乘馬拭去額血追上軍隊 坐馬背上云：
喂！喂！莫逃！予並未向居士之子禮拜 且止！且止！軍隊不止 仍然逃奔而行 並雜言詈罵克瓦特云：
汝惡黨奴 惡婆羅門奴！汝行法戰而往 向自己孫輩之少者禮拜 乃汝所為之事！彼等不聽聞彼之言語仍然逃奔而行
彼急行追著軍隊而云：喂！喂！汝等聽信予言 予未向彼禮拜 彼以摩尼珠寶欺瞞於予
彼等諸王終為彼用種種方法使之了解 領悟其言 使支離破碎軍隊再行回返
總之 因彼之軍隊甚大 若每一軍士以一摑之塵土或土塊 各各投下 則能埋平壕墅 將能堆積成城壁之高
然而可見菩薩能滿足心願成就 竟無一人向都城投一摑之塵土或土塊
彼等皆返回自己之陣地屋所 王問克瓦特：阿闍梨！我等如何為之為宜耶？
彼向王申述：大王！任何人亦不許由小門出入 須阻塞通路 彼等諸人不能出城 使其煩悶將行開門 於是我等將可捉敵
賢者對此發生事仍如前狀聞知而思考：彼等長住此處之事不佳 以方便逐之返回
彼思：以咒文逐彼等退去
彼搜尋一人優秀於咒文之大臣名阿奴克瓦特者 呼彼云：阿闍梨！我等必須完成一件工作 予如何為之為宜耶？
賢者！請講 汝沿城壁而立 見我等之部下不注意時 向布拉夫瑪達陀之部下等投以果子 魚肉及其他食物
並請對彼等如是云：喂！汝等一切食之 勿覺鬱悶 再數日間努力停住於此處 都城之住民等如被縛之雞 飽食於籠中
不久將為汝等開門 然後汝等即可捕捉毘提訶王及惡黨居士之子
我等之部下聞此語 對汝雜言惡口相向 而使布拉夫瑪達陀之部下等見之
汝受竹頭及其他之物打擊 使對方得見 製造三處腫瘤 塗撒磚粉 取夾竹桃之花環數次打擊(使紅腫高大) 脊背使之見筋
載至城壁之上 身體纏線 以結軛之繩繫落於城下 一面叫罵：汝滾！破壞密談之賊奴 交付於布拉夫瑪達陀之部下
彼等伴汝至王之前 王將問汝：汝有何罪耶？爾時向彼如此言說：大王！予昔日之榮譽非常 然居士之子
責予為叛國向王言說 奪予一切
予思欲取居士子之首 又恐汝之部下不滿 故向此等之人等與以固食及柔食
只此之事 彼置舊怨於胸 使予至如此破滅之境
凡此一切 汝之部下皆知 大王！汝須以種種手段使彼信任 能得信任之後請向王云：
大王！汝捉得予以後 無須憂心 今毘提訶之命與居士子之命亦將無有
予知此都城城壁之強所弱所及鰐魚等之居與不居之處 在不久之內 予取都城獻上
如是受王之信用與尊敬 將軍隊託付於汝
而後汝使彼之軍隊入於蛇 鰐所居之處 彼之軍隊恐懼蛇鰐不敢進入 爾時汝向王云：
大王！貴君之軍隊為居士子所破壞 由一切諸王等及阿闍梨克瓦特開始 無任誰一人不取賄賂
此等諸人唯僅圍繞貴君而步行 現皆為居士子之持物[傀儡] 予一人為貴君之部下
君若不信予言 可召諸盛飾諸王前來相會 而後可見由居士子雕刻自己之名與彼等之衣物飾物 刀及其他諸物 而為判斷
如此云時 彼將如汝言而為
王見彼等 對之判斷而恐怖戰抖 放逐彼等 將問汝曰：我等如何為宜耶？賢者！
爾時請向彼如是回答：大王！彼居士之子乃精通任何方法之幻術者 若今後停住於此處數日
貴君之軍隊將完全納入彼手中 將來捕君
望王切勿遲延 只在今日夜半過後之時 跨乘馬背逃走 我等不死於他人之手 彼聞汝言亦將如言行之
汝於彼之逃走時 急速返來 通知我等之部下
阿努克瓦特婆羅門聞此云：賢者！予必如汝言行之
賢者云：如是多少被打之事 汝須忍耐
彼云：賢者！予除予之命與手足之外 其他之處 如予所思盡力而為
賢者對彼之家中諸人施以尊敬 使阿努克瓦特如上述作法 佝僂姿態 以結軛之繩繫下 交付布拉夫達陀之部下
王對彼驗而加以信用 施以尊敬 使彼指揮軍隊
彼使軍隊入於蛇鰐所居之處 諸人為鰐所食 受立於大壕洞內者以弓矢刀槍突擊而喪命 此後軍士恐懼 不能靠近
阿努克瓦特近王云：大王！現已無為汝作戰者 率皆收取賄賂 若不信予言 請呼喚諸王衣其衣物及其他飾物觀覽
王如其言 皆見所衣之衣物及其他諸物之文字 彼判斷：此諸奴等確實收取賄賂
彼問：阿闍梨！應如何為宜耶？
彼云：大王！無他選擇 如再遲延 將為居士子所捕
大王！克瓦特阿闍梨亦只傷額而徘徊 然後在以前即取賄賂
彼因取摩尼珠寶使貴君逃退三由旬 然而彼再使貴君信用 使彼重返 此者仍為一離間者
彼雖停住一晚使予生厭 只在今日過夜半之時 必須逃走 除予之外無對君持好意者
王云：如是 阿闍梨！由汝自身為予準備予之馬匹及乘物
婆羅門知王依決心將欲逃走 彼故安慰：大王！勿怖
彼外出向配備部下等言須注意：今日王逃 不可入眠
將王馬之網繩愈扯愈益速走之狀 如是準備調配 夜半一過之時 彼向王申告：大王！
貴君之馬已調配妥適 出發時間已到
王乘馬而逃奔 阿努克瓦特亦乘馬與彼一同而行 彼僅稍行即折返回來
如是準備調度之馬 被扯引網繩 使王仍乘騎逃去
阿努克瓦特入於軍中揚聲大喊：秋拉尼布拉夫瑪達陀已經逃走
而賢者配備於其處諸人 亦與自己之部下一同漫罵
所餘其他諸王聞聲 均恐怖戰抖：大藥賢者將開門出來 恐不容許我等之命！
對日用品娛樂之道具等 均不一顧 由彼處逃奔而行
諸人云：諸王等逃走！愈益高聲漫罵 其他者等聞其聲 立於門樓及其他處所者亦揚起歡聲而拍手
如此之風剎那如大地龜裂 海水動搖之狀 全都城內外一片叫聲
十八阿庫虛尼數諸人聲聞：布拉夫瑪達陀及百零一名諸王已依大藥賢者之力被捕之說 彼等對死之恐怖怯懦
自己已無依所 棄卻圍腰之布片而逃
戰陣住屋場所一空 秋拉尼布拉夫瑪達陀率百零一名剎帝利歸還自己之都城
次日晨朝都城之門大開 軍隊由都城出見大戰利品 告大士曰：我等對此等物品如何為之？
彼云：彼等棄之財寶 為我等所得 凡王等之所有物品 奉獻於我等之王；
長者等及克瓦特婆羅門之所有物 持來我等之處；殘餘之物由都人等取之
向彼等之家持來價值甚高之財寶及物品 歷時半月之久 而其他諸物持來則需時四個月
大士對阿努克瓦特施以非常之尊敬 自此以後彌希羅之住民等均成為黃金之所有者
布拉夫瑪達陀與此等諸王住於北般闍羅都城已過一年 其後某日克瓦特以鏡觀其顏面 見到額傷 浮起憤怒之情：
此為居士子之所為 依彼為此 予在諸王之中受辱
彼時自思：何時予能見其項背而將能勝彼耶？
彼自思忖：此為善方便之道！予王之姬(王女)般闍羅 羌提之名 實為最上之美人 洽如天女一般
使毘提訶王得見彼女 釣彼之欲 使彼如吞鉤之魚與大藥一同前來 將彼等二人一同殺之 飲得勝之酒
彼下定決心 而接近王云：大王！予有一計略 阿闍梨！依汝之計略 曾剝予至一度無有上衣
今汝欲何為耶？汝默汝口！大王！此不外為方便之道 如是試言一觀 大王！必須只予等二人計議 如是為之
然後婆羅門與王昇至宮殿最上一階：大王！使毘提訶王煩惱被釣 與居士子一同前來此處 與以殺之
阿闍梨！此為甚善之方便 然如何釣彼帶同居士子前來？大王！貴君之姬[王女]般闍羅 羌提實為最上之美人
彼女之美麗與愛嬌姿態使詩人為之作詩 彼等之詩於彌希羅歌唱：
如不得此女寶時 毘提訶王有何意義！俟彼挾耳聞之心被執著之時 予即前往與彼定日
毘提訶王於予定日歸來之時 彼如吞鉤之魚連同居士子前來 爾時將殺彼等
王聞彼言 心甚滿足 而與同意：實為極善方便 阿闍梨！如彼之計為之
然此密談為於秋拉尼布拉夫瑪達陀寢室當班之薩利伽鳥所聞 完全記於心中
王呼喚善巧之詩人 與以大量之財寶 使彼等見女 王命令曰：
就吾女器量佳美之處 作種種之詩 彼等作非常艷麗之歌使王聞之
王與大量之財寶 於詩人等之前 由舞誦之歌手等學習 於羣集之中歌舞 如此普及於彼等
在此等諸人之間使行普及之時 王呼喚歌手云：汝等歌手！
汝等捕鳥於夜間登樹 於彼樹上歌唱 天明時結鐃鈸於鳥頸 放鳥飛去而汝等下來
彼如此作實為使天下人等言：王女般闍羅身軀之美 使天人為彼歌唱
王再呼喚彼等詩人云：汝等詩人！汝等作褒美王之權威與王女器量之歌：
如此之王女 不適配與閻浮提之他王 只適配與彌希羅之毘提訶王
彼等如其言而行後告王 王與彼等財寶 遣派彼等云：汝等往彌希羅其處 依方便而歌唱
彼等一路行走一路不斷歌唱往彌希羅而行 於羣眾集會當中歌唱
聞其歌者多數人等繼續千度呼叫感嘆之聲 而與彼等數多之財寶
彼等夜於樹上而歌 天明於鳥頸結鐃鈸下來 在空中聞鐃鈸之音而云：般闍羅王女身體嬌美 使天人等皆為歌唱
在都城引起一陣騷動
毘提訶王聞之 呼喚作詩者等施行集會於自己之宮殿 如此持有最上優美器量之王女 秋拉尼王思欲與我等
彼甚歡喜 與歌唱者大量之財寶
彼等又復歸來向布拉夫瑪達陀報告 而後克瓦特向王申述云：大王！如是 予定日前往 阿闍梨！甚善 需要何物？
稍備禮物 請取 王與禮物 克瓦特攜帶禮物及多數侍從等一同到達毘提訶王國
都人聞彼之來 都城一度引起騷動：秋拉尼王與毘提訶王成為友好 秋拉尼將自己之女與王 克瓦特為定日而來
毘提訶王亦聞此事 大士亦已聞之 彼向王云：予不喜彼之前來 應將探訊其真相
彼向秋拉尼前配備之部下發送書信 於是回信中謂：予等不知有關此商談事之真相 但王與克瓦特在寢室中商談
為王寢室有守更之薩利伽鳥知此商談事亦未可知
大士聞此自思：為使敵人無可乘之機會 須如此善加區劃整頓裝飾都城 予不許克瓦特得以窺伺
彼由都城之門至王宮 由王宮至自己之家 兩側張幕圍繞 上以幕掩蓋 施以裝飾之物 地面撒散鮮花 置充滿有水之水瓶
結付芭蕉 使旗豎立
克瓦特入其都城 不得見區劃整頓之都城 彼思：王為予裝飾街道 彼因不見都城而不知其所為之事
彼往與王會見 使接受禮物 相親為禮交談坐於一方 而由王施以尊敬 彼告自己前來之使命 唱次之二偈：
一〇
吾王望親睦 贈王以寶姬 善聲語愛語 使節由彼來
一一
歡喜受王語 柔和話言辭 彼此之人民 兩者合為一
而如此由彼所云：大王！我等之王雖思欲遣其他大臣 然思其他諸人不能善告 此一事件之事 故遣予來
彼云：阿闍梨！汝善使王滿意 可帶同前來 大王！請往
如是則能得優美華麗器量佳善之王女 又我等之王與貴君之友交亦將確立
彼聞彼之言辭喜悅滿足 並聞將具有最上器量之王女 彼云：阿闍梨！汝與大藥賢者之間 曾有法戰之激論
請汝往與予子會見 汝等二人皆為賢者 可互相寬恕相談
克瓦特聞此 同意：予往會賢者 彼往見大士
大士於當日云：予不思與惡人談話
於是晨早稍飲醍醐 而後以新濃之牛糞塗彼之家地 以油塗柱 除克瓦特坐處之一布寢椅子之外
其他之寢椅子及坐凳等均行移出
彼與家中諸人指示：婆羅門開始發言時 如是言說：婆羅門！勿與賢者談話 今日彼飲醍醐
當彼欲與予談話之時 汝等向予云：大人！君飲醍醐 請勿言說
彼如是教示之後 大士著赤色之衣物 使諸人立於七層門戶之間 自坐於布寢椅子
克瓦特立於彼之第一層門口問曰：賢者居於何處？
爾時彼等諸人曰：婆羅門！汝勿高聲 若汝前來應沉默勿語 今日賢者已飲醍醐 不能出以高聲
其他諸門口站立者亦各各如是言說
彼過第七層門口往賢者之前 示現欲與賢者談話之狀 於是彼等向大士云：大人！
請勿言說 貴君已飲強烈之醍醐 貴君與此惡婆羅門談話 將成如何耶？彼等制止
如是彼往賢者之前 既不能坐 又不得立於座席近處之場所 彼足踏新牛糞而立
而後一人翻眼視被 一人眉毛倒豎 一人搔彼之肱 彼見此頗受煩擾
彼云：賢者！予將告辭
其他諸人云：此惡黨婆羅門奴 不得出聲！若再更續出聲 打碎汝骨 彼恐怯往後觀之 見一人以竹枝打彼之脊背
其他一人捉彼之頸而扔出 更一人用手掌垂繫其背 彼如由虎豹之口逃生之鹿 恐怖逃遁而出 歸來王之宮殿
時王思考：今日予子聞此發生之事將甚滿足 二人之賢者必有大法之談語 今日二人必將相互寬恕交談
此確為予之收獲
王會見克瓦特問與賢者對面之狀而唱偈曰：
一二
大藥會合為如何 克瓦特汝語其事 大藥與汝相融和 互相寬恕滿足耶
王如此云時 克瓦特云：大王！貴君思彼為賢者 而如此宣傳 實則無有比彼以上之惡人！
彼唱偈云：
一三
民之主彼性質賤 傲頑凡庸不愉快 恰如啞者又如聾 對予不言任何語
王對彼之言辭 既不喜亦無譏 對彼及與彼一同來者等使與行裝與住處而云：阿闍梨！且往休息 遣去彼等
彼思：我子賢者巧於款待 然不款待此者 不示歡迎之意 彼概將預見未來之恐怖
彼自身作偈云：
一四
彼此相談實甚難 依有力者意明顯 如是我身實震怖 誰將棄國他處行
我子見婆羅門之來為不吉 何以故？此者之來非為親睦而來 以欲釣予往彼都城而行 於彼處生捕活捉予
賢者或已見到此未來之恐怖 彼返復思考此一事項 心中恐懼戰慄而坐時 四人之賢者前來
王向賽那迦問曰：賽那迦！汝對予往北般闍羅都城 帶來秋拉尼王女之事 表示歡喜耶？
大王！汝何言之！福運來時不可逃也
若貴君前往彼處 迎姬前來 則除秋拉尼布拉夫瑪達陀外 其他於此閻浮提與貴君等者概無一人
何以故？乃為迎得最強王之女故 因彼思考：諸王為予之部下 唯毘提訶王一人與予等同』之故
於是與全閻浮提具有最上器量之姬奉獻貴君
請吾王從彼之言 予等亦受貴君之恩蔭而能獲得衣物與裝飾 王問其他諸人 彼等亦如賽那迦之語
克瓦特婆羅門由宿所中出 往王與彼等談話之處向王云：予向王乞賜而歸 大王！
予等不再遲疑 予等來向王乞假 王向彼施以敬意送彼而出
大士知彼已去 水浴裝飾來向王問候敬禮 坐於一方
王自思考：予子大藥賢者乃一偉大之相談能手 智慧之源泉 能知過去現在未來發生之事項
予往彼處適當與否賢者將知
然彼思考彼自己最初之事不止 彼為欲所捕捉 心成癡盲 彼續問大士而唱偈：
一五
賢者最上有智慧 六人一致一意見 行與不行將止耶 大藥汝亦云所見
賢者聞此 知王極度為欲所溺 心甚愚盲 聞入此等四人之言語；彼思王往不吉 須加勸止乃唱四偈：
一六
大王汝身知彼王 有大兵力威神力 欲殺君身來求嫁 獵夫依囮以求鹿
一七
恰如貪餌之魚類 曲鉤掩肉待彼來 吞入釣針己將死 如是危險魚不知
一八
大王汝身為欲溺 欲得秋拉尼王女 為欲求女己將死 猶如吞鉤無知魚
一九
若君欲往般闍羅 忽焉將棄己之命 猶如麋鹿行道中 不知將為大怖襲
王受彼非常之非難甚怒：此者以予為其自己之下僕思之 彼未思予為彼王之事
彼知最強之王送女與予派遣使者前來 並未有之就慶祝一言語 而謂予如愚鹿之狀
如吞鉤之魚 或如行道之鹿將到死期 實可憤怒
彼唱次之偈：
二〇
最上利益與汝談 愚者聾啞喻我等 汝之生長取鋤尖 如何知他之利益
彼如此以惡口詈罵：居士子擾亂予吉慶之事 此者應與放逐
彼為放逐賢者而唱偈：
二一
吾捕此者之頸項 由我國土放逐去 依彼之言我實知 彼為我之得寶障
彼知王怒 彼思：若誰從王之言而觸及予之手與頸者 對予將為此生充分之恥辱 是故予須出而離此
彼向王為禮往自己之家 王只唯怒而言此 但由對菩薩之尊敬心 並未向誰作如此之命令
而後大士思考：此王甚愚 並不知其自己之利與不利 彼為欲所溺 欲得彼女 不知未來之恐怖 彼如前往
將到大破滅之境域
予不能置王之言語於胸中 不顧王對予為大恩人大名譽之授與者 予必須支持此王
然最初先遣鸚鵡知其真相 然後由予自身前往 彼送鸚鵡之子出發
為繼續說明此意義 佛言：
二二
自此以後彼賢者 離去毘提訶之前 爾時使者賢鸚鵡 賢者呼彼如斯云
二三
吾友汝來綠之翼 汝須為我為事務 般闍羅王之寢室 薩利伽鳥為王使
二四
汝往詳問彼之鳥 彼鳥一切盡善知 王與庫西耶之事 一切彼鳥盡善知
二五
彼之賢智鸚鵡子 瑪達羅即與承諾 彼展綠翼直前行 薩俐伽鳥之前著
二六
賢智鸚鵡瑪達羅 彼由其處入王宮 聲音清麗持善家 彼喚薩俐伽鳥名
二七
汝於善家何忍受 吠舍族汝無病耶 汝於汝之善家內 汝得甘炒麥食耶
二八
吾友我等萬事善 吾友我無病疾纏 賢智鸚鵡瑪達羅 更得食我甘炒麥
二九
吾友汝由何處來 又由誰人能送汝 由此之前我與汝 既未得見亦未聞
彼聞彼女之言 自思：若予云由彌希羅來 則彼女雖死亦不與予親近
予今思出尸毘國阿里達城之事 是故予為虛言告以為尸毘王所遣 由其處而來
彼唱此偈：
三〇
我於尸毘王宮殿 我為寢室守門者 爾時彼王持正義 我由被縛得脫出
於是彼女與彼自己黃金之鉢中所盛之甘炒麥及甘水而問曰：吾友！汝由遠方而來耶？
彼聞彼女之言 思欲知王秘密之事 而云虛言唱次之偈：
三一
此我一人之麗聲 我本有妻薩俐伽 彼女為鷹所殺食 我於面前持善家
於是彼女問彼：然則為何汝妻為鷹所殺耶？彼向彼女說此故事：貴婦人請聞吾語
某日我等之王欲往遊水呼予 予與予妻一同前往遊水 而於黃昏與妻一同返來 與王共昇宮殿
為使身體乾燥與吾妻一同由窗出而坐於重閣之中 於一剎那間有隻鷹由重閣出現欲捕襲我等
予受死之恐怖 迅速逃走 然予妻彼時身重 因此 彼女不能迅速逃避 鷹於予之眼前殺彼女摑捉而去
自彼女亡故之後 我等之王見予憂泣 我等之王云：吾友！因何而泣耶？
王問予 知其緣故 向予告曰：吾友！可止勿泣 可搜尋其他之妻
予申告曰：大王！品性惡劣且不貞節之妻帶來將如之何？一人之生活反而為宜
王云：吾友！予將發現與汝妻同樣具有戒行一羽之鳥 即為守秋拉尼王寢室之薩俐伽者
汝往其處問彼女之心 得其許可 若合汝意 歸來告其事於我等 爾時予將與妃前往 多數之伴侶隨從 將彼女帶來
因此送予至此處 依此緣故 予來此處
彼如是云 唱次之偈：
三二
切思汝之故 我來汝之前 若汝許可我 二人共住眠
彼女聞彼之言 心甚歡喜 然不使知自己之本意 為不愛之狀而唱此偈：
三三
雄鸚鵡愛雌鸚鵡 薩俐伽鳥亦同然 鸚鵡鳥與薩俐伽 兩者如何能同棲
其他一方聞此之言自思：此女並非拒予 對予施以尊敬 彼女確望於予 且舉種種之喻 使彼女對予信用
於是唱偈：
三四
誰問愛者與愛所 縱然彼女旃陀羅 一切此者皆平等 彼此相愛無差別
彼如此喻云 在人間之中所生(種姓)高下 其有不同標準 持出昔日之故事 唱次之偈：
三五
尸毘王之母 羌巴瓦特名 彼女堪哈族 出身甚微賤 瓦斯德瓦王 第一之愛妃
彼持出如此之例 彼云：此為剎帝利族之王與旃陀羅族之女同棲 我等畜類之間云何有此必要耶？
彼此同棲之喜事 此為標準 更持出其他之例 唱次之偈：
三六
拉托瓦提緊那羅 彼女亦曾愛犢牛 此為人與獸俱住 兩相情愛無差別
彼女聞彼之言云：施主！心於任何時 不能同一之故 予甚懼與愛者相別
彼甚賢能 欺騙婦人甚為巧妙 是故彼繼續試驗再唱偈言：
三七
實則我將歸 麗聲薩俐伽 在此拒絕下 汝非輕我耶
彼女聞彼之言 心被打碎之狀自思 見彼而同起欲念 身被慾火燒盡之狀 乃唱此一偈半：
三八
急者無福運 賢者瑪達羅 汝先止此處 至予會王前 然聞小鼓音 汝見王威嚴
故彼等至黃昏時 立即構築愛巢 彼等甚和合喜愛快樂同棲
爾後彼鸚鵡思考：而今此者對予將無隱慝神密之言 如是則向彼女詢問後必須歸去
彼呼喚曰：薩俐伽！君有何言？予向汝有欲問之言 汝須告予 君請言之 今日為我等吉慶之日 他日將言我之欲知
若彼為與吉慶有關之事 則請言之 若非如此 則請勿言 吾君！
首先此為吉慶之言 如是請言 若如欲思聞之 則予向汝言
彼向彼女問此秘密 唱一偈半言：
三九
此事縱橫有銳響 國中之人皆得聞 般闍羅王之王女 美如明星有顏容 彼女嫁與毘提訶 近日將可有婚禮
彼女聞彼之言如是云：貴君何故於此吉慶之日而言此不吉慶之言？予思為吉慶之言 而汝云為不吉慶 此為何故耶？
貴君！雖為敵人亦不欲彼等有如此慶祝之事 吾妻！首先試言以觀 貴君！此事尚不能言
吾妻！汝知之秘密 如不向予言 此時之後 予等將無和睦同棲之日
彼女被迫云：貴君請聞
四〇
瑪達羅汝請聽聞 般闍羅與毘提訶 彼等如斯之婚禮 雖為敵人亦莫為
彼女唱此偈已 再被鸚鵡詢問：吾妻何出此言？彼女乃又唱一偈：
四一
般闍羅人之御者 毘提訶王被邀來 由此將彼來殺害 彼非毘提訶王友
如此彼女將彼王與克瓦特相談事 完全使賢鸚鵡得聞
賢鸚鵡聞此 彼讚克瓦特云：阿闍梨克瓦特實為善巧方便 對彼王用此方便殺害 實為可驚
如此 此不吉慶之事 對我等實無何用 予等沉默為宜
彼知前來此處目的之成就 當晚與彼女經過一夜 天明請求彼女允許離去：吾妻！
予歸尸毘國向尸毘王報告予得愛妻之事
乃唱次偈：
四二
雖然僅七夜 汝與我許可 我向尸毘王 報告我之事 我得住所時 來住汝之前
薩俐伽鳥聞此 雖然不欲與彼別離 但亦不能駁斥彼之言辭 乃唱次之偈：
四三
雖然僅七夜 將與許君身 若君七夜後 不歸來我前 汝之歸來時 我既已死去
他方鸚鵡亦云：吾妻！云何？予亦於第八日如不見汝將如何能生！
彼雖如是言說 但心中思考：無論汝生與死 於予何用耶？
彼起立稍向尸毘國之方向而行 然後折返向彌希羅而去 歸來降落於賢者之肩上
大士攜彼昇至上階 彼被問報告發生之事 大士又仍如前對彼施以一切之尊敬
佛為說明此意義[如次言曰]：
四四
賢者鸚鵡瑪達羅 彼離其處般闍羅 歸向大藥與申告 此為薩俐伽鳥言
大士聞此自思：王不望予而將行矣 彼往將到大破滅
然則與予如此名譽之王 其言堪忍於予胸 如予不為王計劃 則將起非難
如予為賢者 由何緣故必使此者亡身耶？予由王之前往與秋拉尼王會面 而善為區劃整理 作一毘提訶王居住之都城
予將作一伽烏達[一由旬四分之一]量之徒布道 半由旬之大墜道
吾為秋拉尼王之姬行立后式 為我王之王妃 即使被持有十八阿庫虛尼數之軍隊所圍繞百零一名之王所困
我亦能如由羅睺之口救出明月之狀 救我王出險同返 此為予之責任 彼如是思考之時 彼身起大歡喜
彼以歡喜之力口中吟哦自說：
四五
若已食祿有家所 彼家利益人應行
唱此半偈畢 彼為水浴 裝飾後以大名譽[將軍]行王宮 禮王立於一方云：大王！仍將往北般闍羅都城耶？
唯然 誠如汝言 吾子！予不得般闍羅羌提姬 予之王位為何？
汝勿棄予 與予一同前往 因我等前往彼處 可生有兩種利益：即一為得到女寶 二為彼王與予成為友交
於是賢者向王云：如是大王！予較貴君先行 將建吾王彼處之住居 貴君交予書信派予前往
彼唱述二偈：
四六
民之主我將先行 般闍羅王之樂都 毘提訶王譽高揚 吾將為王建住居
四七
毘提訶王譽高揚 當我建築住居後 我將向君送書信 大王君來可安享
王聞此語心甚滿足云：賢者似不棄予 吾子！汝先行須得何物？大王！須有軍隊 吾子！汝盡率汝所欲者
賢者云：大王！開放四所之牢獄 切斷繫於盜賊之鎖 請派遣與予一同前往 吾子！好自為之
大士開放牢獄 帶同有勇氣優秀之戰士 及各處善能工作者云：隨予工作
向彼等施以敬意 率領大工 鍛冶者 皮革工 油漆工及其他熟練種種技藝共十八組 攜帶大斧手斧
鋤鍬等其他諸多工具 由大軍圍繞自彌布羅都城出發
佛為說明此意義[如次言曰]：
四八
大藥由此先出發 般闍羅王樂都往 毘提訶王譽高揚 賢者為彼建所居
大士繼續前行 於一由旬一由旬之間各設一新村 於彼處各置大臣一人 大士命令：
汝等於王攜般闍羅羌提姬返來之時 準備安置象馬車等 隨王禦敵 急返彌布羅城
彼到達恒河之岸後 呼喚名為阿難陀之青年：阿難陀！汝帶三百名大工往恒河之上游 伐取最佳之木材
造船三百艘 為都城於其場所需要之木材加工 將輕便木材滿載於船中速速運來 彼派遣阿難陀前往
彼自身又乘船往恒河之對岸 由岸上場所步履計算：此為半由旬之場所 此處必須製造一大隧道
更於此場所必須製造我王所住之都城 由此處至王之宮殿約一伽浮陀量場所 須建徒步之隧道
彼於分配後入於都城
秋拉尼王聞菩薩之來 非常歡喜：今將滿足予之心願 可以見敵之脊背
此者之來 毘提訶王亦將為時不遠而來 彼時將彼等二人一並殺之 予將作為閻浮提唯一國王
今舉城悉皆騷動 聞彼為大藥賢者 彼者逐退一百零一名王者如以土塊之逐鳥
大士於都人等眺望自己器量之偉好中往王宮之門口 由車降下報與王知
王云：善來 彼入王宮禮王立於一方
而後王對彼親切禮遇問曰：吾子！汝王何時前往耶？大王！予為王派遣使來而出
然汝何為而來耶？為建立我王之住居而來 吾子！甚善！
於是向彼之軍隊支給資助 對大士施以極大之優遇 與彼以住居：吾子！汝王到來之前 招待不週 我當為我等應為之事
盡力不斷而為 使汝等渡日 吾子！彼(大士)於昇往王宮處 立於最下之階段 彼悟得此處須建徒步隧道之入口
而後彼浮出如是之思考：王云：我當為我等應為之事 當予掘挖隧道之時 必須注意使此階段不可凹陷
彼於是向王為如是之申請：大王！予入宮立於最下階段見此工程有大缺點 如能合王之意 予有上好木材
可擴張為隨心合意之階段 甚善！吾子！汝可隨意擴張
大士因熟慮此處不能無隧道之入口 因此須取下階段 為隧道應有入口之場所
在此場所使地處不陷墜而又不沉下不動轉 外面貼板 為如此等計劃設計建立階段
而王不知其故 王思：此為對我之好意 如此於其日開工
次日向王申告：大王！若我等能知吾王將住之地點 予將調處使吾王心情愉悅
王云：甚善！賢者！除予之住居 都城中任何住居任汝之所好取之
大王！我等為新來之人 王有多數之心愛軍士 如若彼等之家被予收取 將與我等生起爭執 我等將如何處置？
賢者勿聽彼等之言 汝合意之處 任何處皆可取之
大王！彼等屢屢前來 將向王申告 如是將使王不快
因此 若王願清淨 於我等取得住居之前 由我等之部下為王之門衛 於是為予所取住居而來訴苦情者
不能入門而退下 如此 則我等與王皆得清淨
王云：甚善 與以同意 大士於是於階段之下方與上方及王宮大門各處均配置自己之部下 任何人不許入內
於是彼命令往王母之住居顯示欲毀其處之狀 彼等於入口房屋及露台開始取去瓦塊及泥土 王母聞知前來云：
汝等為何毀予之家耶？大藥賢者欲為自己之王建造住居而毀屋 若然如此 可住於此處(不須毀屋)
我等王之軍隊數量甚多 此處不夠充分 須重造另種之大屋
汝等不知予為王母 今予往吾子之前 汝等試觀將如何耶？我等有王之言辭 始行拆毀 汝如能制止 試請汝制止一觀
彼女甚怒：今汝等將如何耶？試觀！彼女往宮門而行 但門衛阻止使彼女不能入內 汝等不知 予為王母
我等知之 但王命我等 任何人亦不許入內 請汝歸去 彼女不知如何處置 回返自己之主居眺望而站立
於是有一人向彼女言：汝在此處何為耶？速行離開 彼起立捕捉其頸投諸地面
彼女思考：此確依王命而行事 若非如此 則將不能如此之狀為之 予往賢者之側一觀
彼女往彼處問曰：吾子！大藥！為何毀予家耶？彼來與彼女言說 傍側站立之男向彼女云：貴妃！汝為何言？
彼女又問：吾子，賢者！為何毀予家耶？為建造毘提訶王之住處
吾子！於如此之大都城 不能得其他居住場所耶？與汝十萬金之賄賂 汝於他處建造
甚善！貴妃！如此且不毀君家 然予取賄賂之事 不可向任何人言之 不可有知與我等賄賂停止毀家之人
吾子！王母贈賄賂之事 對予亦為不光彩之恥辱 予對任誰亦不言說
彼云：甚善！彼由彼女之處取十萬金而放棄毀家
彼往克瓦特之家 如法行事 克瓦特往王宮之門 為門衛以竹片割裂脊背之皮 彼亦無法下手處理
仍與十萬金息事未毀家屋
彼以此方便占領全都城中之地基取得賄賂 彼取得伽瓦婆那(錢幣名)正有七俱胝(七千萬)之數
大士巡迴步履全都城回向王宮 彼時王問彼曰：賢者！汝已得住處耶？
大王！並無不願交家者 然我等取之使彼等困惑 我等亦不能使彼等將重要之物放手
而在都城之外由此一伽烏達量之處 即在恆河與都城之間如是如是之場所 將可建造我王所住之都城
王聞此語 思：於都城之中戰鬥困難 自己之軍隊與敵之軍隊不能分辨 而於都城之外戰鬥則為容易
因此仍在都城之外打擊彼等而殺之
彼心甚滿足云：甚善！吾子仍於汝思考之處建造
大王！予將建造 然君之部下為得木材 樹葉及其他之物 不可來至我等工程之處 若來則將起爭端
如此則彼此雙方均不愉快
其善！賢者！軍士方面往來與以制止 大王！
我等之象喜水 只喜水中遊戲 河水將成污濁 大藥來時以來 未能飲得清淨之水 若都中人發怒 亦必須與以忍耐
王亦向彼云：汝等之象可在河中遊戲 於是在都中打大鼓巡迴宣布：
今後有向大藥賢者建築都城之處行者 將科以一千金
大士禮王率自己之伴侶由都城出 於自己核算之處開始建立都城
先於恒河對岸建佳伽利村 將象馬車 牛以及其他用物置於其處 計劃建造都城 此處如此建造 此處如此為之
彼分別一切工作 著手隧道之工事
大隧道之入口在恒河之岸上 以六千人之士兵開始挖掘 以大皮袋及其他之物裝運泥土 落入恒河
落入土塊由象踏碎 使恒河水成濁流
都城之住民云：自大藥來時以來 即不能飲清潔之水 恒河之流污濁 此究竟為如何原因耶？
彼時賢者所配備之部下向彼等解說使聞云：大藥賢者之象羣戲水 使恒河上游泥污 因此恒河出現濁流
菩薩之心願得以成就 於是隧道以樹根岩石為基 皆使潛入地中
而徒步隧道則在彼都城 只用七百人挖掘隧道 而用皮袋及其他之物裝運土壤 則落於都城
所落之土吸水 加高堤壩 或為其他工事之用
大隧道入口亦在都城 高十八肘 用機械之裝置設備 如蹈著所轄機關 則全部關閉
而大隧道兩側 用磚壘起 用凝合土工事結合八天井用木板遮掩 塗以白漆 此處共有八十大戶及六十四小戶[門戶]
仍然皆用機械裝置 由一蹈轄管制 可隨意開關
兩側有數百之休息所 此等亦由機械管制 一開則皆開 一閉則皆閉
又兩側有百零一名剎帝利之百零一處寢室 其各室均有種種敷設之物敷陳 各有大寢牀為白日傘所翳蔽
更有與各各之獅子座大牀接立之各各婦人像 持有最上好器量物品 如不用手接觸 則不知其為人像之姿
更於隧道內部兩側由善巧之雕刻師為多樣之雕刻 在此隧道中有帝釋之美姿 圍繞須彌山之海與大海 四大洲雪山
阿耨達湖 磐石月日 四大天王 六欲天等種種形象
在地面撒以銀樹葉色之砂 天花板現出美麗之蓮花 兩側又出現種種之商店
到處於諸香之房中吊掛花環 裝飾為善法天堂之狀
而後此三百工匠所造之三百大船 準備全部完工 滿載有價值之貨物 向恒河載來告知賢者
彼以彼物用於都城 彼云：於予命令之日持來 將船置於隱秘之所
如此在都城之水壕 十八肘之城壁 城門之櫓 王之住居及其他一般之住居 象小舍乃至其他蓮池等物事 悉皆造就
如是大隧道 徒步隧道 都城及有關此等一切 四個月中完全造成
而後大士於四個月後 送遣使者 使王前來
佛為說明此意義唱次之偈：
四九
毘提訶王聲譽高 賢者向彼送使者 大王速來般闍羅 貴君住居已造就
王聞使者之言 心甚滿足 率同多數之隨從而出發
佛為說明此意義而唱他之偈：
五〇
王由[彌希羅] 率四軍出發 豐備無限兵 往堪培拉都
王經歷途程達到恒河之岸邊 大士迎王使入所造之都城
王步入宮殿 受取種種上味之食物 暫時休息 黃昏時分為使知自己之到來 向秋拉尼王遣送使者
佛為說明此意義 唱次之偈：
五一
由此彼王往 遣使赴彼都 大王我禮足 前來為婚嫁
五二
今王與我妻 美肢體婦人 我以黃金掩 圍繞婢女羣
秋拉尼王聞使者之言 非常歡喜：今予之敵 將往何處？予刎彼等二人之首 飲勝利酒
彼向使者唯現喜意 施以敬意 而唱次偈：
五三
汝來毘提訶 汝實為善來 觀星善調察 我與汝吾女 吾以黃金掩 圍繞婢女羣
使者聞此 歸往毘提訶王之前申告云：大王！此一慶典須調察觀適當之星 彼王言以姬與王
王云：今日星吉 再遣使者前往
佛為說明此意義而唱偈：
五四
爾後毘提訶 觀星為調察 觀星調察後 再遣送使者
五五
今王與我妻 肢體美婦人 我以黃金掩 圍繞婢女羣
秋拉尼王亦言曰：
五六
今我與汝妻 肢體美婦人 我以黃金掩 圍繞婢女羣
雖唱此偈 口吐虛言：今送 今送
彼王向百零一王下達暗示：十八阿庫虛尼數之兵士一同備辦作戰 準備出發 刎二人之敵首 飲勝利之酒
彼等皆已出發 然王當出發之時 使其母后達拉他德威 第一之妃難陀德威 王子般闍羅羌達
及王女般闍羅羌提四人與後宮之人一同留止於宮殿之中 而後彼王始行出發
菩薩向毘提訶王及與王一同前來之軍隊施以極大敬意 於部下中有飲酒者 有食魚肉及其他之食物者
有因遠路行軍疲乏而入寢者 然毘提訶王與賽那迦及其他賢者受諸多大臣圍繞 坐於具有裝飾之高座
他方秋拉尼王亦以十八阿庫虛尼數軍隊於三方間隔 用四軍[象馬車步]包圍所建之都城
點起數十萬之松明準備於朝日初昇之時占領 彼王調處而立
大士知之 派遣自己親信之兵士下達命令：汝等行入徒步隧道將彼王之母后 第一后妃
王子與王女由徒步隧道中帶來 運入大隧道中 不許由隧道口外出
於隧道之中 俟我等到來之前 嚴密看守等待 而我等來時再由隧道運出 現置彼等於隧道口之廣大迴廊之下
彼等應諾彼之言辭 往徒步隧道中行 張開階段最下之板 在彼階段最下級與最上級高處守衛者
傴僂老侍及其他伴侶等均捉縛手足 口中填塞堵嘴之物 放置於人所不見之處 而食少許為王所調之食物
除去殘餘者 昇上宮殿
爾時達拉他德威王母將王妃難陀德威 王子與王女使與自己於一寢牀就寢 彼女思：
一旦有事 任誰皆知 彼等兵士立於房間入口處呼喚
彼女出來問曰：子等何事？
彼等云：貴妃！我等之王已奪毘提訶王與大藥之命 全閻浮提為一王國 受百零一名之王圍繞 於大名譽下飲勝利大酒
命予等前來送王母等四人前往參加 彼等由宮殿降下向階段最下方而行 然後帶同彼等進入徒步隧道
彼等云：我等住於此間此處 未嘗通行此一街道
此一街道平常不通 此名為慶祝之街道 今日乃為慶祝之日 王命令由此一街道帶來 彼等信任兵士之言
而後兵士有者與四人一同而行 又有者返回王宮之中 開啟寶藏 隨所欲取得貴重之寶物而行
彼等四人行至大隧道之前 見裝飾如天堂狀之隧道 彼等想像：此為王所調處者
而後彼等被帶至近於大恒河之場所 坐於隧道內所裝飾之房間而坐
某者看守之兵士止於其處 又某者向菩薩報告帶來彼等之事
菩薩聞彼等之言心喜：今予之心願已得成就 至王之前立於一方
王又為此事所煩惱：彼王將向予送女！彼王將向予送女！
彼由寢椅子上起立 由窗向外窺伺 見數十萬之松明之光照耀之都城 受大軍之包圍 王於是懸心恐怖：此究竟為何事耶？
彼與賢者等相談而唱偈曰：
五七
象馬車步軍 武裝周圍立 燃起松明火 賢者如何思
賽那迦聞此云：大王！心勿憂慮 見有多數之松明 予思此王為送彼女與王而帶姬前來所燃者！
布庫薩亦謂：為王之來訪施以敬意 彼王帶守衛兵等待 彼二人無論何事儘如己思而語
然而王聞喊叫之聲：於如此如此之場所布陣 於如此如此之場所置守衛兵士 嚴加警戒！
王見武裝之軍隊 心起死之恐怖怯懦 彼期待大士之言 更唱一偈：
五八
象馬車步軍 武裝周圍立 燃起松明火 賢者彼何為
大士聞此自思：予先對此愚盲者稍加恐嚇 然後示予之力 使彼安心
大士云：
五九
彼有大兵力 看守吾王身 彼心懷惡意 明朝殺汝身
毘提訶聞此 心起死之怯怖 彼喉乾唾斷 身體發熱
王對死之恐怖悲泣 唱次之二偈：
六〇
我胸頻悸動 舌燥口已乾 寢立皆不穩 火燒晒炎天
六一
鐵匠店松明 內燃外不燃 如此如我胸 內燒外不見
大士聞彼悲泣自思：此愚盲者其他之日不用予言 予更對彼與以詰責
乃云：
六二
剎帝利汝身放逸 破助言者之助言 而今賢明助言者 欲救汝身實甚難
六三
不聞大臣之言語 己之利得惟追求 汝惟貪求己之快 如鹿陷入罠網中
六四
恰如貪餌吞釣魚 曲針掩肉待其至 今汝面臨死將至 昏庸猶如無知魚
六五
大王如汝溺欲身 欲得秋拉尼王女 今汝面臨死將至 昏庸猶如無知魚
六六
汝身欲往般闍羅 忽焉欲棄己之身 猶如迷失行道鹿 大怖來襲將破滅
六七
民之主防卑賤者 如防前垂之蛇嚙 智者不交如是友 與惡人會將不幸
六八
民之主不論何人 有戒德之博學者 智者交友如是宜 與善人會將甚幸
而後更進一層詰責：汝為之事兒童亦將不為
彼提出王曾所言之語而示憤：
六九
王與我談最上利 貴身愚者聾啞者 我之生長取鋤端 如何能知他者益
七〇
此者將與捕彼頸 由我國土為放逐 我為得寶障礙者 彼曾言說如是言
彼唱此等二偈 更又嚴厲詰責：大王！予為居士之子 貴君之其他賽那迦等賢者頗知利益之狀 予如何能如彼之狀得知？
此乃予之範圍外 予只知居士之學藝 此一事項 賽那迦及其他者將可明了
彼等乃為賢者 今日以此十八阿庫虛尼數之包圍軍隊請護置吾君 並請命令捕捉予頸向外逐出
為今貴君何以又向予詢問耶？
王聞此思考：賢者只言予之缺點 彼由以前即知此未來之恐怖 為此今日對予極度詰責
然彼不至於此長久之間只忍耐空過 必已計劃安全之道
於是王詰責彼而唱二偈：
七一
大藥賢者聽吾言 勿依過去使人苦 如我如同繫緊馬 刺我刺棒汝何故
七二
若汝能見逃生道 若汝能見安全道 汝應儘速來教我 何故刺我過去事
爾時大士思考：此王極為愚盲 不知人間之區別 予再對彼稍加窘迫後 再為護持此王
彼云：
七三
此已超過人業力 不但難為且難違 我與王身不能逃 剎帝利汝應知之
七四
如有行空象 譽高具通力 王如有此者 彼等帶王去
七五
如有行空馬 譽高具通力 王若有此者 彼等帶王去
七六
如有行空鳥 譽高具通力 王若有此者 彼等帶王去
七七
行空有夜叉 譽高具通力 王若有此者 彼等帶王去
七八
此已超過人業力 不但難為且難違 剎帝利由空飛行 否則王身不能逃
王聞此無言回答而坐 爾後賽那迦思考：
今王與我等除依此賢者之外 別無其他之依處 然王聞彼之言 恐怖戰抖 不能有任何言語 予向賢者乞願一觀
彼嘆願唱次之二偈：
七九
大海有潮流 人不見其岸 彼得足場時 其處見安樂
八〇
大藥！如汝之賢者 我等王依所 汝為助言首 助王由苦逃
爾時詰責於彼 大士以偈向彼言說：
八一
此已超過人業力 不但難為亦難違 我與王身不能逃 賽那迦汝應知之
王無依附之島 恐怖怯懦死亡 與大士不能談話 彼思：此時賽那迦或知有何方便 先向彼問
彼續問而唱偈：
八二
我聞汝之言 汝見大恐怖 今我向汝問 汝思應何為
賽那迦聞此自思：王問我方便 無論為善與非善 予向王申告此方便之道
彼唱偈云：
八三
我等放火由門口 取刀相互共殺之 我等速棄己生命 勿受彼王長殺苦
王聞此心甚不快 彼思：自己為得妻子而造此火葬之堆
彼再問布庫薩及其他者 彼等亦相應申述愚昧之語 如次之言曰：
八四
我今聞此言 汝見大恐怖 我問布庫薩 汝思應何為
八五
我等飲毒死 速棄己生命 勿受彼王刑 我等長殺苦
八六
今我聞此言 汝見大恐怖 我問佳文達 汝思應何為
八七
繩縛我等死 由崖飛跳下 勿受彼王刑 我等長殺苦
八八
我今聞此言 汝見大恐怖 我問德文達 汝思應何為
八九
我等放火由門口 取刀相互共殺之 我等速棄己生命 我等不得逃安樂
然而在彼等之中 德文達自思：此王為何耶？有火而吹起螢火
除大藥外此處無人能得計安全者 此王不問彼而問我等 我等何知！
彼不得見出其他方便 只返賽那迦所云之事 彼稱讚大士唱次之文句：
九〇
大王我意見如是 我等一切乞賢者 若乞賢者不得逃 賽那迦言我等從
王聞此言 思出以前菩薩所云之缺點 而不能與彼共語 依彼之所聞不斷悲泣 如次而言曰：
九一
如求芭蕉蕊 一無所得事 我等如續求 其問不理解
九二
如求綿木蕊 一無所得事 我等如續求 其問不理解
九三
象住無水處 我等場不良 惡人與愚人 無智人前住
九四
我胸頻悸動 舌燥口已乾 寢立皆不穩 火燒晒炎天
九五
鐵匠店松明 內燃外不燃 如此如我胸 內燒外不見
賢者聞此：此王極度煩惱 若不安慰於彼 則將破胸而死 彼思考而加以安慰
佛為說明此意義而如次言曰：
九六
賢者而智者 大藥能見利 毘提訶王苦 向王作此言
九七
大王汝勿怖 御者心無怖 羅睺捕之月 而今我身逃
九八
大王汝勿怖 御者心無怖 羅睺捕之日 而今我身逃
九九
大王汝勿怖 御者心無怖 如踏泥之象 而今我身逃
一〇〇
大王汝勿怖 御者心無怖 如籠閉之蛇 而今我身逃
一〇一
大王汝勿怖 御者心無怖 如羅網之魚 而今我身逃
一〇二
大王汝勿怖 御者心無怖 由車與軍隊 而今我身逃
一〇三
大王汝勿怖 御者心無怖 土塊逐烏軍 如逐秋拉尼
一〇四
若王遭苦難 不由苦難逃 賢者何為耶 大臣何為耶
王聞彼之言安心：今予之命得助矣 依菩薩之獅子吼 眾皆滿足
爾後賽那迦曰：賢者！汝牽我等一切前行 以如何之方便而行耶？由予所裝飾之隧道前行 汝等應須準備
為開隧道之口繼續命令兵士唱偈云：
一〇五
童子等前來 掃除穴道口 王與諸大臣 將由隧道行
彼等起立開啟隧道之口 全隧道裝飾如天堂之狀 射進一線光輝
佛為說明此意義而言曰：
一〇六
賢者從者等 兵士聞其言 機械操縱閂 隧道之門開
彼等開啟隧道向大士報告 彼向王暗示：大王！時間已到 請由宮殿降下
王由宮殿下來 賽那迦由王之頭上取下帽子 脫下王之著物 然而大士見此問曰：汝何為耶？賢者！
行於隧道之中 須脫下衣物 以葦草緊結而行 賽那迦！入隧道無須屈腰彎膝而行 若欲乘象可乘象行
隧道高有十八肘 門口廣大 汝可隨意著飾於王前而行
於是菩薩安排賽那迦行於前方 王居正中 自身則隨後而行
依何理由為如此之狀耶？其意乃為眺望裝飾之隧道而緩慢前行
隧道之中有無量多數人之粥飯食物及其他之物 彼等諸人飲食觀看隧道而前進
大士亦隨後而行 不斷呼喚：大王！請觀覽前行 王則眺望此裝飾如天堂狀之隧道而前進
佛為說明此意義而言曰：
一〇七
賽那迦前行 大藥隨後行 國王正中行 大臣圍繞行
彼青年兵士等知王前來 使布拉夫瑪達陀之母后王妃 王子及王女由隧道外出 安置於廣大之台上
毘提訶王與菩薩等亦由隧道出來
王母等四人見毘提訶王與賢者：我等無疑陷於敵手 帶我等前來者乃為賢者之部下 彼等感覺死之恐怖 驚懼而叫
秋拉尼王恐毘提訶王逃走 由恒河往一伽烏達量之場所前行
彼於夜間聞彼等之叫聲 彼欲云：此為難陀德威妃之聲
然則彼懼受此問之窘迫：汝由何處得見難陀德威妃耶？未發一言
大士於其場中為般闍羅羌提王女積裝寶飾 實行灌頂大典 彼云：大王為此女故前來此處 此女現即成為吾王第一之妃
彼命令三百艘之船出動 王由廣台降下 乘裝飾華麗之大船 彼等四人之剎帝利(王母王妃 王子王女)亦乘船隨後
佛為說明此意義如次而言曰：
一〇八
王由隧道出 換乘華麗船 王於乘船後 大士示王教
一〇九
大王彼王為義父 民主王妃為義母 猶如服侍己親母 如斯乃王之義務
一一〇
王子猶母胎內生 如同一母之兄第 如此般闍羅羌提 彼身依汝應慈愛
一一一
般闍羅羌提此妃 由王求婚之王女 吾王彼女應相愛 彼女吾王第一妃
王曰：甚善！」同意滿足 然而大士對王母並無何語 何故不言耶？因彼女已年邁之故 菩薩為此 皆為立於岸上之言
而後由大苦逃脫之王思欲開船 王向彼云：吾子！汝何立於岸上發言
而唱偈曰：
一一二
汝速來乘船 何故立岸邊 我等脫苦難 大藥今速行
大士云：大王！與王一同前行 對予為不正當
乃唱偈云：
一一三
我為軍指揮 捨棄軍兵行 唯己脫逃去 此為非法行
一一四
大王汝住居 軍兵被捨棄 得彼王許可 我將帶彼行
此等諸人之中 或為步行頗遠之路而疲勞入眠者 或為飲食而不知我等由隧道出來者
或有疾病而與我等四個月之間作工 為我助力之人 彼處居住者甚多 予不能捨棄其中之一人而行
予將返回 而使予之軍隊皆得於布拉夫瑪達陀王之處 毫無死傷帶回
大王！汝速出發 無論於何處皆勿停留 予於途中準備放置乘物之象及其他 棄捨疲倦之物
只帶有力者速入彌布羅都城
而後王唱偈云：
一一五
小軍對大軍 如何能抵抗 賢者汝微弱 難破有力者
而後菩薩唱偈云：
一一六
雖為小軍有計略 可勝大軍無計略 雖為一王勝諸王 如昇太陽勝暗黑
如是言畢 大士禮王云：請王出發 向王送行
彼王自思：我等實由敵人之手逃脫 又得此王女 予之心願成就
彼王回想菩薩之德 深覺喜悅 向賽那迦不斷語賢者之德而唱偈曰：
一一七
與賢者其住 實為極安樂 我等落敵手 如鳥閉籠中 如魚陷網內 大藥使逃生
賽那迦聞此 亦不斷語賢者之德云：
一一八
大王如所言 依賢者安樂 我等落敵手 如鳥閉籠中 如魚陷網內 大藥使逃生
而後毘提訶王由川上岸 經一由旬 到著大士所造之村 其處菩薩使留停之人等與彼王乘物之象 飲物及其他
王將疲勞之象馬 車使歸 以其他新物取代與彼等一同到著他村 如此方便過百由旬之道 次日晨朝入彌希羅
菩薩亦往隧道之門口 取下隨身所帶之刀 將隧道之門口用砂填埋
埋後入隧道中 帶同諸人由隧道行 入於新都城烏婆伽利 以香水浴身 取用種種上味之食物 臥於美好之寢牀
彼繼續思惟：予之心願已成就矣 彼就寢至天明之同時 秋拉尼王檢閱軍兵 接近新都城
佛為說明此意義而如次言曰：
一一九
彼王大兵力 終夜為看守 朝日東昇時 接近新都城
一二〇
優秀且力強 乘象六十歲 般闍羅強人 秋拉尼王是
一二一
武裝摩尼鎧 手執強力弓 集合長多藝 彼對部下稱
今為具体向彼等指示：
一二二
乘象乘馬者 乘車步行者 弓術結髮者 一切皆集合
布拉夫瑪達陀欲生擒毘提訶王 彼下命令 唱次之偈云：
一二三
有牙力且強 送象六十歲 巧造新都城 我遣象踏碎
一二四
尖銳如刺骨 矢如犢齒尖 速以弓放射 次第善飛鑽
一二五
著鎧有勇氣 武器美杖形 大膽如大象 象前美青年
一二六
刀用清油洗 放光放火花 如星放百光 光輝現青霜
一二七
持有力武器 身胸著鎧甲 臨陣無逃遁 兵士待會戰 彼王何處逃 縱如鳥高飛
一二八
三萬九千兵 對我皆信服 總勢為一体 步屐漫大地
一二九
有牙力且強 乘象六十歲 可愛王子像 脊背有光輝
一三〇
黃色依物飾黃色 我之王子黃上衣 如難陀園之天子 坐象背上有光輝
一三一
扁刀如魚形 油洗放光輝 有力人製作 刃利善研磨
一三二
無瑕放閃光 堅固純鋼刀 巧斬如削泥 強力者把持
一三三
赤鞘用金鏤 迴轉有光輝 刀光如閃電 揮舞密雲間
一三四
持旗勇士鎧 刀盾之達人 乘象脊中者 訓練奪刀柄
一三五
如斯包圍汝 由此無逃路 汝往彌希羅 不見汝力行
彼不斷威嚇毘提訶王 思將捕捉彼 以金剛之鉤驅逐象羣：捕敵 與以粉碎打擊
彼向軍隊繼續下達命令 秋拉尼王如洪水一般迫近烏婆伽利都城
於是大士配備之部下思：有誰人知如何之事將發生耶？率同自己之從人等圍繞於彼
剎那之間 菩薩由美麗之寢牀坐起 調整身上之配置 朝食之後 著種種之裝飾 穿著十萬金價之迦尸衣
一方之肩上披以赤毛襟布 攜七寶裝飾寄贈之杖 著黃金之履 有如天女之美裝婦人 搧以犛牛之尾扇
裝飾於露臺之上 開啟大窗 使秋拉尼王見自己之姿 彼以帝釋天王之威光 來往巡迴散步
秋拉尼王見彼展放光彩之姿容 心頗不安：今將捕捉於彼 急急催逐趕象
賢者自思：此王想像『毘提訶王將為予捕 故急速前來 而彼不知自己之女被捕 已為我王所得
予使彼見我如金鏡之顏與彼共語
被立於窗前 揚起如蜜之音聲 與彼共語 如次云：
一三六
何故急不已 汝送秀象來 喜形於顏色 汝思達目的
一三七
棄此弓與矢 尖箭矢暫置 琉璃摩尼鏤 美麗鎧亦棄
彼王聞彼之言：居士之子對予嘲笑 今日對彼噴出一泡挑起戰波
彼王唱威脅之偈：
一三八
汝顏色安定 汝言浮微笑 人之將死時 實見如斯美
如此彼與大士對話之後 大軍見大士所放光彩之姿：我等之王與大藥賢者對話
彼等談何事耶？且聞彼等之語 於是來王之側
賢者聞王之言乃云：汝不知我大藥賢者之事 予不自殺 汝之計略已破
克瓦特與汝胸中所思之事未能表現 而只用口言說
彼為說明此意義 唱次之偈：
一三九
大王汝號叫無益 殺帝利汝計略破 吾王汝難得捕獲 駑馬難勝信度駒
一四〇
王率大臣與伴侶 昨日渡過恒河域 汝猶如烏追鵞王 如試追跡不可及
彼今如無畏獅子之狀 持類例譬喻而來 如次之樣云：
一四一
如野干等於夜分 見甄叔迦樹開花 彼思此為一片肉 卑劣動物欲取之
一四二
時間漫長夜已過 東方太陽初昇時 彼見甄叔迦樹花 卑劣動物望斷矣
一四三
大王如汝之所思 欲行捲取捕我王 猶如野干取樹花 望斷無成將捨去
王聞彼不懼之言思考：此居士子大膽說話 毘提訶王必已逃走
彼王非常震怒：先前我與此居士子平安托福 任其放手而為 今依彼而使落我手中之敵人逃掉
彼實對我等為莫大不利益之工作者 是故我應對彼二人所為之事 今則只對此者為之
彼續命令應為之事 唱次之偈：
一四四
此者手與足 耳鼻均切斷 入我手中敵 彼使王逃竄
一四五
煮此者之肉 串刺火焙炙 入我手中敵 彼使其逃逸
一四六
猶如牛之皮 舖張於大地 獅子虎之皮 以棒扎脖子
一四七
如今伸張彼 以刀突刺之 入我手中敵 彼使其逃逸
大士聞此而微笑 彼思：此王不知其自己之妃與親族 依我之命令送往彌希羅之事 因此彼對予思考報復手段
併遣怒於予 命以矢突刺 或為其他自己所好之事
我將使彼憂患狂痛 使彼在象之脊上聞知暈眩 將告彼此之緣故
乃云次偈：
一四八
汝切我手足 割斷耳與鼻 吾王切汝子 手足耳與鼻
一四九
汝切我手足 割斷耳與鼻 吾王切汝女 手足耳與鼻
一五〇
汝切我手足 割斷耳與鼻 吾王切汝妃 手足耳與鼻
一五一
汝切我手足 割斷耳與鼻 王切汝妻子 手足耳與鼻
一五二
若汝煮我肉 串刺火焙炙 王煮汝子肉 串刺焙亦然
一五三
若汝煮我肉 串刺火焙炙 王煮汝女肉 串刺焙亦然
一五四
若汝煮我肉 串刺火焙炙 王煮汝妃肉 串刺焙亦然
一五五
若汝煮我肉 串刺火焙炙 王煮汝妻子 串刺焙亦然
一五六
若汝張望我 以刀欲突刺 吾王望汝子 亦以刀突刺
一五七
若汝張望我 以刀欲突刺 吾王望汝女 亦以刀突刺
一五八
若汝張望我 以刀欲突刺 吾王望汝妃 亦以刀突刺
一五九
若汝張望我 以刀欲突刺 王望汝妻子 亦以刀突刺 我等斯密計 王與我與共
一六〇
革工猶善整 精製犀之皮 身體為保護 如得到防矢
一六一
譽高毘提訶 安樂我滅苦 為防汝之思 防矢如犀皮
彼王聞此自思：居士子何所云耶？恰如我對此者所為 毘提訶王同樣亦對我之妻所為之事
彼不知往至我之充分保護妻子之處 今彼將死 思死之恐怖而喋喋不休 予不信彼之言辭
大士思考：此王思予故為恐怖之言 予將使彼知
而說偈云：
一六二
大王汝請觀 汝之後宮空 剎利汝家族 王子與母后 由隧道而行 引渡吾王處
彼王聞此自思：此賢者為非常堅實之言 予於夜間於恒河之畔曾聞難陀德威吾妻之聲
此賢者智慧甚大 此多半為真實！
彼生起強烈之悲痛 然彼振起元氣 作無悲之風 呼喚一大臣 為知其真相遣送大臣回宮 更唱一偈：
一六三
速往我後宮 汝調查一觀 如此者之言 真實或虛妄
彼大臣與從者一同前往王宮 開門進入 其處後宮守衛者及傴僂殘障宮人乃至其他諸人 手足被縛
口被填塞布物 吊於掛釘之上
器物被毀 食物飲物 到處散置；寶藏之門開啟 諸寶物分被奪取；
寢室之門大開 恰如狼狽之烏羣 由開啟之大窗入內 又如棄捨之村落似一墓地之狀
彼等見此冒瀆尊嚴之王宮 向王申告云：
一六四
大王此大藥 如彼之所述 後宮一切空 猶如烏之港
王由彼家族四人等之分離而起悲痛震動不已：此予之痛苦 皆由此居士子陰謀而起
彼如以杖打毒蛇之狀 對菩薩憤怒非常
大士見彼之狀自思：此名聲高貴之王 或因發怒：如此之物 於予為何！誇耀剎帝利族 或將害予亦未可知
予言表其妻難陀德威為具有世未嘗見之美貌 對彼女褒揚 於是此王思念彼女：若予殺大藥 則將不得此樣之女寶
彼愛自己之妻 將對予不為何事
大士為守護自己 仍立於宮殿 由赤色毛衣下端伸出金色之腕 語彼女行經事實之路徑 並繼續語其容顏形狀
而唱次偈云：
一六五
大王一切美婦人 皆由此處而離去 彼女金板所造唇 言語猶如白鳥聲
一六六
大王一切美婦人 皆由此處而離去 彼女所著絹之衣 黃金寶帶善結締
一六七
足赤艷麗[甚細美] 黃金摩尼之帶結 眼如斑鳩華奢腰 唇如頻婆樹赤實
一六八
生如布伽拉提樹 体為中肉中脊身 如良馬有長髮毛 烏黑其先向內捲
一六九
善生猶如獸之子 又如雪中之火焰 山之難道有河川 如依小竹掩其處
一七〇
鼻與腿股甚美麗 乳房如果鎮頭迦 身軀不高亦不低 毛非無有亦非過
如是大士褒揚彼女姿容之美麗 對王而言 彼女似如前所未見之狀 於是起強烈之愛情
而後知彼起愛情之故 大士唱次之偈：
一七一
汝於難陀之死時 譽高之人汝喜否 今我與此難陀妃 閻魔之前將行哉
如是大士於此事項 僅褒揚難陀王妃而不及於他者 此亦因有理由
——一切生類(包括人)對其他之物所起執著不如對自己之愛妻；
若王思起其妃 亦將思起子女 是故只對彼女加以褒揚
大士亦知褒揚其母 然亦唯因年齡關係故只褒揚其妻
而具此智慧之大士以如蜜之音聲褒揚之時 彼王思如難陀妃來彼面前而立之狀 彼王自思：
除大藥之外 無人能帶予妻前來 於是彼思起之時 心起悲痛
而後大士向彼王云：大王！汝勿憂心 汝之貴妃 王子與母后三人一同歸還 予只往向關說即可 請汝安心
大王！彼向王安慰
爾時王自思考：予善守自己之都城 善加防備 將此烏婆伽利都城以如此之軍勢包圍
然此賢者竟能由此善守之都城 將予之老母 愛妃與王子帶去交與毘提訶王
予如此包圍而今彼竟將毘提訶王與其軍兵一同撤去 亦無一人知者
此究為天之幻術耶？或使予之眼目晦濁耶？於是彼問大士云：
一七二
汝學天之幻術耶 使我眼目晦濁耶 入我手中之敵人 汝使毘提訶逃卻
大士聞此云：大王！予知天之幻術 所謂賢者必學天之幻術 如有恐怖之事發生 則自己與他人一同由苦難逃生
乃唱次之偈：
一七三
此世賢者等 習天之幻術 彼等有計略 自能得逃去
一七四
我有巧工師 掘穴有青年 彼等造隧道 使王得歸鄉
然由裝飾之隧道逃去 彼王聞此事：此隧道為如何之物耶？彼思欲見隧道
爾時大士見其手勢得知：王思欲見隧道
為使彼得見隧道 唱次之偈：
一七五
大王汝請觀 善造之隧道 象軍與馬軍 車軍與步軍 善行能通過 善造耀光輝
彼如是云：大王！依予之智慧所造 此如月與太陽昇處之狀被光明裝飾之隧道 請王御覽 有八十大戶 六十四小戶
百零一之寢室及數百之休憩場所 大王！汝與護從及軍隊可愉悅一同進入此新都城
彼將都城之門開啟 王率百零一名諸王入於都城 大士由宮殿降下 與王為禮
王率其伴侶一同入於隧道 王見此裝飾如天人都城狀之隧道 褒揚菩薩之德云：
一七六
大藥汝猶如 稀有之賢者 汝王實利得 住其國家中
而後大士使王見百零一之寢室 彼開啟一門則一切之門皆開 一門關閉則所有之門皆閉
王見隧道前行 賢者後行 軍隊亦全部入於隧道
王由隧道出來 賢者知王已出 自己亦出 但不許其他者等出來 即蹈轄而將隧道之門關閉
於是八十之大戶 六十四之小戶 百零一寢室之戶及數百休憩場所之戶均一齊關閉 隧道全體如地獄之黑暗
諸多大眾在內均恐怖戰抖
大士更入於隧道 於埋置之處取出刀來 彼由地上飛入十八肘處之空中 然後降落 取王之手拔刀威嚇問云：
大王！全閻浮提之王位 為誰之王位耶？
彼王震懾云：賢者！乃汝之物也 乞願與我無畏
大王！汝勿恐怖 予非為欲思殺汝而取刀 予為使王見予智慧之威力而取之也
彼將刀與王 然後向受取刀而立之王云：大王！若汝思欲殺予 今用此刀殺之 而如思與我以無畏 請發慈悲
賢者！予亦仍然與汝無畏 汝勿憂慮 王於取刀之時 二人共誓互不以加危害
王向菩薩云：智者！汝持如此智慧之力 何故不取王位耶？大王！
予若有欲殺今日之閻浮提王等 將取得王位 然殺他人而得名譽之事 賢者不加褒揚
賢者！多數人等不得[隧道]出口 實甚悲嘆 請開隧道之出口 使諸多人等之命得救！
彼開出口 全隧道成為一大光明 多數人等皆得安心 諸王等與自己之軍隊一同外出 來到賢者之前
彼與王一同立於廣大高座之上 而後彼等諸王向彼云：賢者！
依汝之恩蔭救助我等之命 若再於一瞬之間不開隧道之出口 則予等皆即應死去
諸大王！非只今始 以前諸子亦仍然依予之助力得救助生命 賢者！此何時之事耶？
除我等之都城 取全閻浮提之王位 往北般闍羅都城 於庭園中飲勝利之酒 於彼之酒準備之時 諸子猶記憶耶？
賢者！誠如君言！爾時此王與克瓦特共同計劃惡策 混毒於酒與魚肉 欲為殺害諸子之工作
彼時予思 在予之所見之下 不使諸子慘死 遣送自己之部下 毀壞一切之器物 破壞彼等之計略 得救諸子之命
彼等聞此 亦皆戰慄而向秋拉尼王問曰：大王！此為真實耶？
誠如彼言 予用克瓦特之言 如彼之策而為 賢者之言 正直真實
彼等皆擁抱大士：賢者！汝實為我等之恩人 依汝之恩蔭 使我等得命 於是以一切之寶飾向菩薩進上
賢者向王云：大王！汝勿憂心 此乃為交惡友之故 請向此諸王等謝罪
王即謝罪云：予受惡人之陰謀向汝等為此惡行 此予之過 請諸位恕予 予二次決不再為此 彼等互相告白
成為良好友伴 而後王以諸多種種食物 持來香及華鬘其他等物 彼等皆一同七日間於隧道之中遊戲快樂
入於新都 向大士施以極大尊嚴 由百零一名諸王圍繞而坐大王座 彼王思欲使賢者住於自己之側 唱次之偈云：
一七七
生活名譽二倍食 並與額外之資助 隨從扶持與多人 快樂逍遙受諸欲 汝勿歸毘提訶王 彼王對汝將何為
然而賢者駁斥以如次偈云：
一七八
若人為寶故 欲棄資護者 自己與他人 兩者共詰難 吾王有命限 不為他部下
一七九
若人為寶故 欲棄資護者 自己與他人 兩者共詰難 吾王在位限 不住他國土
而後王向彼云：如是賢者！汝之王昇天之時 請應允來此處之約束 大王！在予有生之年 予將前來
而後王為彼七日之間施以極大尊敬 而七日已過告別之時 彼王再云：賢者！予將為汝作各種事
乃唱偈云：
一八〇
與汝黃金千尼伽 迦尸國之八十村 四百婢女我與汝 百妻與汝為服侍 一切軍兵汝統帶 大藥汝將安穩行
彼亦向王云：大王！就汝家族勿憂心 予於予王行時曾云：大王！立難陀之妃為母位 般闍羅羌達王子立為王弟之位
而對王之女行灌頂大典立為第一之妃 王母與妃及王子必定送返
王云：賢者！甚善 彼向自己之女賜與婢女奴僕 衣服裝身之具 黃金金飾及象馬車等 托付大士：
請將此等物品送與吾女 而彼對其軍隊應所與者 彼繼續審查 作次偈云：
一八一
象兵與馬兵 與汝以二倍 車兵與步兵 飽以飲食物
彼如此云 繼續送與賢者 作次之偈云：
一八二
象馬車步伴 賢者汝成行 往彼彌希羅 見王毘提訶
如此彼與最大尊敬送別賢者 而百零一名之諸王等亦向大士施以尊敬 贈與甚多之禮物
於彼等之前所配置之部下 圍繞賢者 賢者率諸多之伴侶上路而行
行至中途時 取得由秋拉尼王所與村落之稅金 遣人先行到達毘提訶國
賽那迦亦於中途配置人等 彼置命令云：汝等探知秋拉尼王是否再來 而無論為誰或任誰到來時向予告知
彼等瞭望 見大士於三由旬歸來 向上報告：賢者率多數伴侶歸來
賽那迦聞此 前往王宮 毘提訶王立於宮殿又由窗繼續窺見其大軍勢 恐怖戰抖：
大藥賢者之軍 僅為少數 然此為極大軍勢 此非秋拉尼王前來耶？
彼不斷問其意義 唱次偈云：
一八三
象馬車步兵 見此大軍勢 四軍形相恐 賢者等何為
於是賽那迦向王語其意義云：
一八四
大王汝安心 最上見歡喜 彼率總類軍 大藥安穩著
王聞此云：塞那迦！賢者之軍隊 僅有少數 然此者為極大之軍勢 大王！秋拉尼王對大藥和氣 對彼與以信用
王於都城巡迴以大鼓宣布命令：飾都城 迎賢者歸城 都城人等 依令而行
賢者入城 前往王宮 向王禮拜 而後王起立擁抱於彼 然後返回美麗王座 繼續親切交談 而如次云：
一八五
猶如四人者 墓地棄死者 棄汝堪培拉 我等來此處
一八六
汝以何風態 或依何原因 或依何手段 使自得逃生
而後大士云：
一八七
王以利益為利益 我以計略為計略 我今圍繞於吾王 如圍汝之閻浮提
毘提訶王聞此心甚滿足 而後賢者就秋拉尼王贈與自己之禮物繼續告王如次云：
一八八
與我黃金千尼伽 迦尸國之八十村 與我四百之婢女 我今享有百之妻 使我率領總軍兵 安穩歸來我都城
於是王踊躍歡喜不斷褒揚大士之德 唱優陀那歌：
一八九
賽那迦！賢者共住 我等實為極安樂 如籠中鳥得開放 如觸網魚得逃生 我等陷落敵之手大藥使我逃樊籠
賽那迦亦同意彼之言辭而仍然繼續向彼唱偈云：
一九〇
大王如斯依賢者 實為我等齎安樂 如閉籠鳥得開放 如觸網魚得逃生 吾等落入敵手中 大藥救我[逃樊籠]
而後王於都城巡迴祭擊大鼓 王云：七日之間為祭 凡對我有善意者 總對賢者表以尊敬
佛為說明此意義而言曰：
一九一
一總之琵琶 擊打鼓罐鼓 摩揭陀法螺 大鼓愉快響
都人田舍人等原本思欲向賢者表達敬意 彼等聞鼓之音 更充分表示敬意
佛為說明此一意義而言曰：
一九二
後宮婦人與童子 婬賣婦與婆羅門 多量食物與飲物 皆為賢者來齎送
一九三
所有象兵守衛兵 乃至車兵與步兵 多量食物與飲物 皆為賢者來齎送
一九四
田舍之人來麋集 都城之者亦集合 多量食物與飲物 皆為賢者來齎送
一九五
眾多諸人見賢者 賢者之來皆喜悅 歡送賢者歸至時 彼等依物皆擺動
而大士於祭日終了前往王宮申告：大王！秋拉尼王之母與妃及王子 須速送返 甚善 吾子！立即送返
彼向彼等三人表大敬意 與自己一同前來之軍隊亦施以敬意 而將自己之部下諸多圍繞一同護衛彼等三人而送返；
而由彼王所與自己之妻百人及婢女四百人亦與難陀威德一同送返 又與自己一同前來之彼王軍隊亦一同送返
彼等眾多諸人圍繞彼等三人到達北般闍羅都城 而後彼王問母曰：
吾母！毘提訶王對母盡其親切耶？吾子！汝何云耶？
彼奉予如天女之地位表以敬意 置難陀威德於母之地位 置般闍羅羌達為王弟之地位
彼王聞此非常滿足 向毘提訶王送諸多之禮物 自此以後二人之關係良好 於喜悅之中渡日
/大隧道品終了
[三〇]
般闍羅羌提 為毘提訶王最愛慕之妃
彼女於第二年產子 第十年時毘提訶王亡故 菩薩為王子裝飾日傘即位 菩薩問曰：
吾王！予將往王之祖父秋拉尼王之處
幼王答曰：賢者！予尚年幼 不可棄予而去 予以貴君據父之地位施以敬意
般闍羅羌提王母后亦乞願曰：賢者！貴君前往 予等無他人可賴 請勿前往
賢者答曰：予與王有約束 必須前往 彼於諸多之人過度悲哀而悲泣時 率自己之從人等出發往北般闍羅之都城
王聞彼之來親自出迎 於非常敬意之中入於都城
而後王為彼授與大家 除最初所賜八十村之外 更與其他之俸祿 彼開始奉仕此王
爾時有一名貝里之尼僧常時於王宮受取食物 彼女未嘗一度會見大士 唯只風聞大藥賢者事王之事
彼亦未嘗一度會見彼女 亦只風聞貝里尼僧在王宮中進食
然而一方難陀德威王妃因賢者使彼與愛女別離 使彼等煩惱 對菩薩深懷惡意 彼女對五人之親信婦下達命令：
汝等如發現大藥有一過失 盡力使之與王之間分裂 彼女等為注視大士與王之間而各處徘徊
而後某日尼僧於食事之後將外出之時 見菩薩來王宮與王談供職之事 彼向王為禮而立 彼女思考：
此者乃為賢者 予對彼為賢者與否先加試驗 於是凝視菩薩作開手手式繼續其質問
此乃彼女詢問：王由他處帶來賢者 今者被善待耶？如何耶？此為彼女質問之意義
菩薩知其手式質問之意義 乃緊握其拳答覆質問 意謂：大姊！
王為守予之約束 呼予前來 而今吝嗇 對予任何一事亦不與
彼女知彼之意 舉手觸自己之頭 此乃示以如此之意：賢者！若貴君煩惱 為何不如予之樣出家耶？
大士知此 擊打自己之胸 此為顯示如此之事：大姊！予須扶養者甚多 因此予不出家
如此彼女以手式質問後 歸往自己之住居 大士亦向彼女為禮 往與王談供職之事
奉仕難陀德威之寵婦等立於窗前見其行為往秋拉尼王之前讒訴云：大王！大藥與尼僧成為一體 為貴君之敵
王云：汝等何所見耶？或何所聞耶？大王！
尼僧於食事後 下宮殿時 見大士 作手掌之狀 又如打穀場之狀 將王平行打倒 使王國納入手中 汝不能耶？
彼女以此意義而開手；
於是大藥表現握刀之狀之風範 數日之間 切彼之頭 將納王國於自己之手中 彼以此意義而緊握其拳
彼女以切頭之意義 舉自己之手而觸頭 於是大藥 予由彼之當中切割為二 以此意義而打胸
大王！切勿猶疑 必須殺卻大藥
彼王聞彼女等言思考：予不能害賢者 詢問尼僧以見究竟
彼王於次日尼僧食事之時接近彼女而問曰：大姊！汝已見大藥賢者耶？大王！予已見之
昨日予於此處為食事欲外出時見之 然汝等交談如何之語？
未交談話語 然予聞彼為賢者 思：若為賢者 應明了如此之事
予以手式向彼質問：賢者！王對汝心情甚佳或嫌吝嗇？又待遇佳與不佳耶？以此意義而開手
於是彼表示：為守王對予之約束 呼予前來 今尚未與任何一職 彼以此意義而緊固握拳
爾時予以若汝煩惱 可如予之狀出家 以此意義而觸頭
彼以予應扶養者 應使飽腹者甚眾 為此予不出家 彼以此意義打擊自己之胸膛
大姊！大藥為賢者耶？誠然如是 大王！在此地上就智慧無有與彼相同者 王聞彼女之言 向彼女為禮而送出
彼女歸時 賢者入來與王談供職之事 而後王向彼問曰：賢者！汝已見貝里尼僧耶？
已見 大王！昨日由處退出時見之
因彼女手式如是向予質問 予亦即座答覆彼女 乃說明與彼女談話之方法
王其日甚喜 對賢者與以將軍之地位 而萬事只託付於彼 彼之名譽非常高揚 僅次於王
彼自思考：予突然由王與以額外之權威 然所謂王者 若有殺意時亦為如此之狀
予應就王調查 彼對予有好意抑或無耶？然而他者任誰不能探知 貝里尼僧頗具智慧 彼女以某方便將可探知
於是取多量之香水華鬘及其他物品 往尼僧住居 向彼女敬禮後云：大姊！
由汝向王語予德之日以後 王與予以絕對性之非常名譽 然彼由衷心與予耶或不如是耶 予不得知
若汝或以方便知王對予之心意 實為得宜
彼女云：予將盡力 允為探知
次日前往王宮思考水魔問答 即彼女思起此樣之事：予不為刺探者 然以方便向王質問王對賢者持有好意與否可知
彼女前往王宮 而於食事完畢落座
王向彼女禮畢坐於一方 彼女浮起如是思考：若王對賢者持有惡意 於質問時將於眾人之中言說自己之惡意
如是則不相宜 仍以於王獨處之中質問為宜
彼女向王云：大王！予有秘密之言向王申告 王使諸人退去
而後彼女向王云：大王！予有向王詢問之問題 大姊！請問
於是彼女唱水魔問答最初之偈：
一九六
若為洪水溺 船中有七人 人間懼犧牲 恐為魔鬼捕 汝以何順序 由水魔逃生
王聞此依自己之心意而言唱偈：
一九七
最初與老母 妻與兄弟次 然後與朋友 第五婆羅門 第六我自己 然大藥不棄
尼僧知王對大士之好意 然只如此仍未使賢者之德明白 於是彼女又浮現其次思考：
予於多數人等之中 語此等者之德 王將語彼等之不德及語賢者之德
如是則賢者之德如空中之明月將甚明白
彼女於集合宮廷內居住之人等時 如最初再向王試以質問 王仍如前回答
於是彼女云：大王！貴君溺水時最初與母之說 母乃大德之人 而王母更不同於他者之母 王母對王為非常重要之人
彼女語王母之德唱次之二偈：
一九八
王母曾養王 長久盡慈愛 暴徒謀反時 王母賢見利 他者為替身 使汝逃殺害
一九九
王宿母胎內 母懷汝自身 汝依如何罪 將母與水魔
王聞此王云：大姊！予母之德甚多 而予對母亦自認為有恩義 然由此予之德為更多
彼語母之不德唱次之二偈：
二〇〇
王母年少時 持莊飾道具 門番守衛者 長期為嘲笑
二〇一
王母向敵王 自行出使者 我依此之罪 與母於水魔
大王！依此罪而與母 然王之妻為有德者
乃續語彼女之德：
二〇二
女羣最勝者 非常能愛語 真實持戒者 如影附從者
二〇三
不怒有智慧 賢而能見利 王以如何罪 與妻於水魔
王續云彼女之不德：
二〇四
遊戲耽娛樂 影響我不利 自身子女等 多乞浪費財
二〇五
我此有情熱 極與多量財 喜捨難喜捨 心憂不愉快 我今依此罪 與妻於水魔
王如是云 而後尼僧向王云：王先依此罪而與妻 然汝弟提奇那曼提王子乃為汝之恩人 依何罪而與彼耶？
尼僧續問：
二〇六
王依彼力增人民 帶返住他土地者 戰勝其他諸王者 齎汝諸多之財富
二〇七
勇者執弓最勝者 兄弟提奇那曼提 汝今依據如何罪 將彼赴溺與水魔
尼僧如是云 王續語彼之罪 述彼自譽之言：
二〇八
彼依我而增人民 帶返他土之住者 戰勝其他諸王者 齎王諸多之財富
二〇九
勇者執弓最勝者 我為銳利助言者 王依我而得安樂 如此青年甚輕王
二一〇
大姊汝猶如先來 今彼不來我議事 我今對彼依此罪 我將兄弟與水魔
王云已 尼僧云：王依此為兄弟之罪 然達努色迦王子對王充分愛慕 乃非常有助力之人
語彼之德云：
二一一
王與達努色迦王 兩人同為一夜生 王等今生來此世 意義投合為友誼
二一二
王等生活苦樂一 彼隨從汝不相離 彼對王之一切事 日夜繁忙盡忠實 王今依據如何罪 捨棄至友與水魔
爾時王語其罪云：
二一三
大姊此者於生活 與我一同高聲笑 今日尚以此態度 極度高笑無禮貌
二一四
大姊我與我之妻 有時秘密相談時 彼不回稟不行禮 如同昔日任入來
二一五
如得機會行無恥 行為動作不謹慎 我今對彼依此罪 我將友人與水魔
尼僧云：大王對以上此等諸人之罪與水魔 然王之司祭官婆羅門乃非常有助力者
於是繼續語彼之德：
二一六
彼知一切前兆聲 將起福禍之所依 於前兆中或夢兆 出事入事皆善悟
二一七
地空諸事巧判斷 彼就星座持正智 王今依據如何罪 將婆羅門與水魔
彼女如是云 王續語其罪：
二一八
大姊彼於羣集中 彼開大眼注視我 彼持可怖眉目故 今日將彼與水魔
彼如是云 而後尼僧繼續問曰：大王！貴君由母后開始 云將此等五人與水魔
而王不考慮自己之榮光 云將自己之生命亦為賢者將與水魔 王能見彼如何之德耶？
乃唱次等之偈：
二一九
周圍持海之土地 土地四周圍大洋 吾王汝與諸大臣 圍住海洋如孤舟
二二〇
王為大國常勝戰 征服世界備大軍 於大地上唯一王 王之榮譽日大增
二二一
身裝摩尼之珠環 一萬六千婦人等 彼等由諸地方來 等如天女有光輝
二二二
如斯一切皆具足 充滿一切諸欲望 對一幸福者而言 剎利喜好長生命
二二三
爾時王以何理由 或依如何之原因 王為賢者守信譽 棄捨難捨之生命
彼王聞彼女之言 續語賢者之德 唱此等之偈：
二二四
大姊大藥之賢者 彼守信義來我手 雖難為者極微量 於我未能責賢者
二二五
然若無論如何時 彼之面前我將死 大藥能使我子孫 一切將成幸福人
二二六
彼知未來及過去 一切事項皆明見 我對無罪彼賢者 我誓將不與水魔
如是此一本生故事將近結束 而後尼僧思考：僅此尚未能使賢者之德明白
予將如於海面徧撒香油 如此於都城全體住民之中 使皆明白彼之德行
於是與王由宮殿降下 於王庭設席 使王就坐 而集合都人再向王由初作水魔質問 反覆詢問
王仍作上述之言語時 彼女向都人等呼喚曰：
二二七
般闍羅人請聞此 秋拉尼王之語誠 王為守護於賢者 捨棄難捨之生命
二二八
王母與妻及兄弟 友人乃至婆羅門 及至自己六人等 將行棄命般闍羅
二二九
如斯聰明見解正 具高智慧有大力 彼於現世齎利益 且於來世齎幸福
如是如於眾寶聚之頂裝飾美觀之摩尼寶珠 彼女飾珠於其所示大士之德之頂
/水魔問[答]終了
<결분結分>
本生今昔連結如次：
二三〇
蓮華色尼今貝里 父淨飯王轉今世 母為摩訶摩耶女 耶輸陀羅阿瑪拉
二三一
阿難轉世為鸚鵡 秋拉尼王舍利弗 大藥為佛救世主 如是本生應理解
二三二
提婆達多克瓦特 王母秋拉難第伽 王女前身孫陀羅 王妃為耶薩西迦
二三三
佳文達為阿摩晝 布庫薩布吒波陀 德文德匹羅提迦 賽那迦為尼乾子
二三四
優曇婆羅[王妃] 薩俐伽鳥昆達利 毘提訶迦留陀夷 以上本生之今昔
547 비수안달라왕자본생사담毘輸安呾囉王子本生史譚(菩薩＝王子)
<서분序分>
此本生譚是佛住近在迦毘羅衛城之尼拘律園時 對蓮雨所作之談話
佛轉貴重之法輪後 立即赴王舍城 於彼處過冬後 以優陀夷長老為嚮導者
得兩萬漏盡比丘等相從赴迦毘羅衛城為最初之旅 而釋迦族之諸王亦欲見彼等親族之最殊勝之人而來集於一處
彼等思惟世尊之住處將如何為之？
彼等思惟尼拘律園乃如帝釋之苑 與人心境非常良好之處 於彼處講求一切招待方法
於是各自手持種種之花與香 先遣市民之青年男女以一切莊嚴之裝飾於中途出迎 次遣送王子與王女等
而自己則立於彼等之間
諸王以自己之香水 花及香粉等供養佛 引導彼等赴尼拘律園
當到著彼處時 世尊由二萬之漏盡比丘等圍繞 坐於優美所設之佛座
然釋迦族人等 生而高誇傲慢 彼等以為：悉達多王子比我等年幼 為我等之弟甥 子孫之輩
向王子等云：汝等向彼等敬禮 予等後坐
彼等坐定而不敬禮時 世尊觀察彼等之意志：我之親族等不向我敬禮 予將使敬禮
世尊為神通之基礎入於禪定 上昇立於空中 向諸人之頭上振落足上塵埃之狀
恰如於王苑生長之菴婆樹下佛獻第二次奇蹟之同樣奇蹟
淨飯王見此稀有之事云：尊者！當汝誕生之日為使汝向伽拉德瓦羅敬禮 予伴彼前來 然汝轉足立於彼婆羅門頭上
予見此時向汝禮拜 此為予最初之敬禮
其次於耕稼之祭日 汝於閻浮樹之樹蔭坐吉祥之座時 而閻浮樹之樹蔭於汝之頭上不離 予見此而向汝之足下禮拜
此為第二次予之敬禮
而今予眺望未嘗見之奇蹟 向汝足下禮拜 此為予第三次之禮拜
而王行禮拜時 不禮拜而能安坐者 於釋迦族中已無一人 彼等全部向世尊禮拜
如此世尊使親族人等皆為禮拜後 由空中降下 坐於所設之席
而於世尊坐時 親族之會眾等皆至具足禁戒 一切心平氣和而坐 於是大雲捲起 蓮雨沛然而降
赤銅色雨水落於地上 生起轟轟之音 思欲濡濕己身者 則雨水沾身 而不思沾身者則一滴亦不落著
諸人見彼至感驚嘆 皆云：佛實偉大 於親族會眾之上 降落如斯之蓮雨 實堪驚嘆 誠然不可思議
所言無非如是 佛聞此而言過去之事：汝等比丘！此非只今日 前生予於親族會眾之上亦有大雲降蓮雨之事
<주분主分>
昔日於尸毘國捷脫塔羅之都城 為尸毘大王統治 養有刪闍耶王子
彼成年之時 父王為彼迎娶摩達國王之女普薩提 王即讓位 立普薩提為第一后妃
彼女前世之因緣如下——由今九十一劫之前 毘婆尸佛出世
此佛住於槃頭婆提之都城附近開瑪鹿園時 有某王向槃頭摩王贈送不可計值之最優栴檀木共值十萬金之黃金華鬘
然王有二人王女 王思欲將贈物授與王女 以栴檀木與姊 金之華鬘與妹
然彼女等二人思惟：如此物品不應著自己之身 將向佛供養
向王乞願：父王！此栴檀木與黃金之華鬘 予等思欲供養十力尊者 如此亦宜 王聞女等之言贊成
姊使木作旃檀香 手持盛滿於黃金之箱 妹以黃金華鬘作為胸前飾物 手持入於黃金之箱 如斯二人赴鹿園精舍
姊以旃檀香向十力尊之黃金色身體供養後 將殘餘香粉徧撒於香殿之中 並發誓願：
尊者！願我於未來世成為如貴君之狀之佛母
妹以黃金華鬘所作之胸飾供養如來黃金色之身體 並發誓願：尊者！
願予於證得阿羅漢果之前 此一裝飾不離予之身體 佛向彼女等表示謝意
彼女等二人生活於有生命之限後 再生天界
其中姊方由天界向人間界 由人間界向天界 次第輪迴 經九十一劫 為佛母摩耶夫人
妹方輪迴於彼處至迦葉佛之時 再生為訖里計王之王女 彼女生時 胸前恰如畫師所作之狀飾著胸飾
故命名為烏拉恰達(胸飾)姬
十六歲之時 耳聞佛講述食事謝禮之法語 證得預流果 其後彼父王又聞佛之食事謝禮法語證得預流果之當日
彼女證得阿羅漢果 出家而般涅槃 然而訖里計王另外尚有七人之王女 其名為：
薩瑪尼 薩瑪那 固達 比丘尼比庫達西迦
丹瑪五 絲丹瑪六 更有第七桑伽達西
以上彼女等於今佛出世時則為
差摩與優鉢羅色 鉢吒左囉喬多彌
曇摩提那 摩訶摩耶 更有第七毘舍佉
帝釋王妃普薩提前身即是絲丹瑪 彼女積布施等福德 因對毘婆尸佛為栴檀香供養之果報
生而具撒赤色最勝之栴檀狀身體 輪迴於天界與人間界 其後再生為諸神之王帝釋之第一夫人
彼女於彼處逾過生命之有限 彼女見具五種前兆之相
諸神之王帝釋知彼女之壽命將盡 於是使彼女具有非常豪華之榮耀 向難陀苑出發前往；
彼女坐於美麗裝飾之寢臺之上 彼自身坐於寢臺之側
彼云：汝普薩提！予提適當之十願 汝受之相宜
而唱千偈具足之大毘輸安呾囉王子本生譚之最初之偈：
一
優色輝映普薩提 十種之願應選之 汝於地上諸肢美 汝心採愛為適益
如此 此大毘輸安呾囉之法語 遂於天界被確立
彼女不知如何前往再生 並未注意唱第二之偈：
二
神王歸依汝 吾為如何惡 若然風吹樹 由愉吾將沒
如此 帝釋知彼女未加注意 乃唱次之二偈：
三
汝實未為惡 吾又未厭汝 汝福遂果盡 為此吾語汝
四
爾迫死於前 吾等將離別 此等吾將授 汝受十種願
彼女聞帝釋之言 明瞭自己將死 受取之福 乃言：
五
帝釋生物主 若吾能適願 彼之尸毘王 王宮吾將住
六
如鹿紺青眉 持瞳紺青眼 名喚普薩提 帝釋此吾願
七
吾將產生子 諸王所尊敬 有禮光輝耀 吾子名譽高
八
彼宿吾胎內 腰部不膨大 如美弓弧度 胎將不膨大
九
乳房不下垂 亦不見白髮 身無污塵垢 赦濟死刑者
一〇
優美女羣具 孔雀蒼鷺聲 平伏侍者多 詩人香商頌
一一
美門閂鳴響 賞賜酒肉在 吾將在彼處 尸毘之后妃
帝釋云：
一二
諸肢映光輝 汝適十種願 尸毘王統國 汝得十種願
於是諸神之王帝釋授與彼女快適之十願 而如次云：汝普薩提！此與汝一切適合而有榮耀 彼如斯云甚喜
佛為說明此事而言曰：
一三
神王此言語 摩伽婆帝釋 普薩提適願 婆娑婆歡喜
/十願之偈終了
如是彼女適願 由彼處死沒 再生來投摩達王第一后妃之胎 而於生時身體有徧撒旃檀之香氣
故於命名之日呼為普薩提(徧撒)
彼女於侍者之中生長 十六歲之時 為姿容最為優美之宮主 因此 尸毘國之大王為其王子刪闍耶迎娶彼女
而刪闍耶繼承王位 彼女即置於一萬六千宮女最上第一后妃之位
對此如次云：
一四
彼女天處沒 再生王族家 捷脫塔羅都 相會刪闍耶
對刪闍耶而言 彼女十分可愛
然帝釋一面觀察 彼已判別而思惟：
予向普薩提所云適合之願已有九願遂行 然尚未愉適遂行而無養王子之願 此須與以順適
爾時菩薩住於三十三天 而其壽命將盡 帝釋知此 往彼之前云：
貴君之身 須往人間界 向彼處刪闍耶王第一后妃普薩提之胎內再生
得菩薩同意及其他應死沒六萬諸神之承認 帝釋乃往自己之住居而去
摩訶薩由彼處死沒再生而來此處 其他諸神亦各各再生於六萬廷臣之家
當摩訶薩入胎之時 普薩提生起欲望 彼女於都城之四門 都之中央及宮殿之門前 使作六處布施堂
每日投入六十萬金思欲廣行布施
王聞后妃之欲望向相師詢問 彼等申述云：大王！后妃之胎內生來喜悅布施之人 無論布施多少 亦不覺滿足
王聞而非常喜歡 依彼等所言使行布施
自菩薩再生時以來 王之收入且無際限 此為菩薩福之威力使然 全閻浮提諸王皆送貢物
后妃與多數之侍者一同慎重保護胎兒 而於十個月將滿時 彼女欲眺望都城向王申告此事
王將都城裝飾為如諸神之都 后妃乘美麗之馬車 右繞都城而行
當后妃來至吠舍族之街中時 忽起陣痛 諸人稟告王知 王遂於吠舍街建造產殿 收容后妃
彼女於此處生產王子 就此事而如次云：
一五
保持十月間 彼等右繞都 吠舍街中住 普薩提產吾
摩訶薩由母胎出來時 身體完全清淨 彼開眼而出 彼由母胎出而以手向母指而言曰：吾母！予行布施 有何物耶？
於是母后云：隨汝所好布施！乃向彼手上載以千金之金袋
有關摩訶薩之誕生發言 在隧道本生[三頁參照]本生及前生本生已是三次
在彼命名之日 因彼生於吠舍之街 乃命名為毘輸安呾囉
就此而云：
一六
吾名非母方 亦非依父方 吾生吠舍街 以故名從俗
於彼誕生之日 在虛空中飛翔一頭成年之雌象 彼伴來有極為吉祥之相全身純白之子象 置於王之象廐中而行去
因為以摩訶薩之助緣而現來 諸人命名為般恰雅
——王為摩訶薩準備無過高 過矮等缺點 出甘乳六十四人之乳母侍從
與彼共同生來之六萬兒童亦與多數之侍者侍從而生長
王以十萬金之值為王子作裝身之具與彼 然彼於四五歲之時 將其脫掉贈與乳母等 乳母等返來為彼裝身 彼亦不受取
乳母等向王申告始末 王云：予之王子所施之物多為貴重之物 如梵天之施物 又為作其他裝身之具
王子仍以此與乳母等 只在兒童時期九次施捨裝身之具
然彼於八歲之時 彼坐於寢床之上自思：自己僅只布施外物 自己尚不能滿足 今將布施自己之物
若誰向自己乞求心臟者 則予切胸割心臟施捨；若欲得眼者 則刳出眼目與之；
若欲乞身體之肉者 則由全身切取肉而與之
彼如此真摯由心之深底思考時 二十四萬由旬深處之大地 恰如醉臥之大象 轟然搖動；
而山王須彌山如酷熱藤之幼枝 彎曲跳躍 向捷頭塔羅市之方向聳立；
大地響動 空中轟然 而降驟雨 放射閃電 海波盛揚；
諸神之王帝釋鼓掌叩手 大梵天王喝采稱讚——乃至梵天界一致騷動
有如次云：
一七
吾年尚幼稚 生僅八歲時 吾坐於殿上 思考布施行
一八
誰人將乞時 心臟與眼施 或肉亦或血 雖體亦將施
一九
真摯思考時 不搖不安立 大地生搖動 繞杜須彌未
菩薩於十六歲時 既已完成一切學藝技術 於是父王思欲禪國與彼 與母后商談 由摩達之王家迎娶菩薩叔父之女曼坻
於一萬六千宮女中為最上之第一后妃 使摩訶薩灌頂即位 摩訶薩即王位以來 每日投六千萬金行大布施
其後后妃曼坻生產一子 因彼用黃金之網承受 故命名為耶利王子 當彼站立步行之時 又生一女
此為用黑羚羊皮承受 故命名為罽拏延
摩訶薩一月間六次乘於美麗裝飾之大象背上 往六布施堂眺望
時迦陵伽國旱魃為虐 不得收穫 迫於激烈之飢餓 諸人不能生活 以強盜搶掠為事 民不得食 苦不堪言
國中諸人 來集王宮 揚起怨嗟之聲 王聞此詢問為何耶？諸臣訴說其事
王云：甚善！予使降雨
諸人離去 王自守戒 住於布薩 然天仍不降雨
彼集合都人詢問曰：予自守戒七日間住於布薩 然仍不能使降雨 將如之何？大王！若貴君如是求雨不降
彼捷脫塔羅市刪闍耶王之子毘輸安呾囉非常歡喜布施 彼人有全身純白之象 其象所行之處必定降雨
請王遣婆羅門乞求伴來彼象
甚善！王與同意集合婆羅門諸人 由其中選出八人與以旅費
王云：汝等前往向毘輸安呾囉乞象伴來 婆羅門等逐漸來至捷頭塔羅市
彼等於布施之處得食物 於自己身體徧撒塵垢塗泥 思於滿月之日 王往東門布施所而來時 彼等欲向王乞象
一方王思欲往觀布施堂 晨朝以十六種香水之瓶 洗浴身體後 食事完畢 美麗飾身 乘大象之背往東門出發
婆羅門等於彼處未能見出機會 往南門立於高處場所 而於王觀視東門之布施後前來南門時 彼等舉手向王伸述云：
毘輸安呾囉有榮耀之狀！摩訶薩見婆羅門命象駛向彼等站立之場所 彼仍坐於象背唱初之偈：
二〇
腋毛鼻毛長 齒污頭墁塵 右腕舉伸出 諸士何所乞
婆羅門聞此云：
二一
吾等乞貴寶 增養尸毘民 優象與吾等 犁柄大牙象
摩訶薩聞此自思：自己思欲布施自己之物 而此人等惟欲乞求外物 自己今將適合此人等之希望
彼仍跨優象之背而言曰：
二二
諸士汝等乞 吾授不躊躇 持牙香醉象 適乘最勝象
而彼等應此云：
二三
彼由象背降下立 意寬仁厚彼之王 尸毘民等增養者 施與婆羅門諸士
象之四肢裝飾值四十萬金 兩脇之飾當二十萬金 腹下之毛氈十萬金 背上之真珠 黃金與摩尼之三網合計三十萬金
兩耳之飾二十萬金 背中加被之毛氈十萬金 前額圓球部之裝飾十萬金 三種之頭飾三十萬金 耳部之小裝飾二十萬金
兩根象牙之裝飾亦二十萬金 鼻之卍字飾十萬金 尾部之裝飾亦十萬金 此除不知價值之物品外
在身體所著之飾物二十二萬金 上下梯子十萬金 食事用器具亦十萬金 乃至如此等物有二十四萬金 傘蓋上之摩尼
冠上之摩尼 真珠鎖鍊上之摩尼 突象棒上之摩尼 象首所飾真珠鍊之摩尼 象前額圓球部裝飾之摩尼
——此六摩尼其值不可計之物
此等一切全部授與婆羅門等 同樣象使及訓象師 象之侍者五百家族全部施與 而為此布施 恰如前所云之狀大地震動
佛為說明此事而言曰：
二四
時有怖畏事 身毛愈豎立 龍象之布施 大地為震動
二五
時有怖畏事 身毛愈豎立 龍象之布施 彼時市動搖
二六
都城人滿溢 喧騷廣且大 民等增養者 彼之龍象施
佛為說明此事而言曰：
二七
囂囂之聲起 恐怖大騷擾 龍象之布施 大地為震動
二八
囂囂之聲起 恐怖大騷擾 龍象之布施 彼時市動搖
二九
囂囂之聲起 恐怖大騷擾 民等增養者 彼之龍象施
然而依此布施 市之諸人心動搖而不得止 向王告白就此為次之言：
三〇
郁伽種者王族者 吠舍族與婆羅門 騎象者與騎馬人 車兵或與徒步兵
三一
更有街市人皆至 尸毘國民齊集來 諸人眺望象出行 彼等向王告此事
三二
大王汝將亡國矣 王子毘輸安呾囉 如何吾等之象施 國人崇敬象失去
三三
何故吾等如此施 犁柄象牙之大象 一切戰鬥好地知 全身純白最勝者
三四
橙黃色之氍毹被 香醉象遇敵粉碎 具大象牙尾有扇 凱拉薩山純白象
三五
有白傘蓋亦有褥 有調訓師具象師 載王之象優乘輿 何故施與婆羅門
如斯云已更云其狀：
三六
彼施飲食物 衣類坐寢具 此為適布施 婆羅門等值
三七
尸毘民等增養者 吾等系譜之君王 王子毘輸安呾囉 如何彼有頒象權
三八
尸毘民等此言辭 若王不用不採納 尸毘民等有所思 王與王子共抑壓
王聞此言自思：彼等有殺毘輸安呾囉之意
王云：
三九
民等勿得任己意 勿行推委破滅國 尸毘民等之言辭 吾不能害吾王子 不得追放由己國 彼為吾王[之嫡嗣]
四〇
民等勿得任己意 勿行推委破滅國 尸毘民等之言辭 吾害王子吾無實 不得追放由己國 彼為吾之親生子
四一
吾更不得加害彼 彼為有德之聖者 生起惡名敢為耶 數多將為惡生因 吾子毘輸安呾囉 如何吾得害以刃
尸毘人民等云：
四二
刑杖刀劍皆勿用 彼被捕縛不相應 大王由國逐出彼 彼可前往住萬伽
王答曰：
四三
若彼尸毘民意志 吾將不拒彼等意 然須滯彼一夜候 使彼將享諸愛樂
四四
其夜過後天明白 朝陽昇起東向時 尸毘國民將集合 將彼由國追放出
人民等對王所云只滯留一夜之言辭同意 於是王使彼等退去後 思欲遣一從臣使向王子之前宣告其由
從臣承命赴毘輸安呾囉之住居告以始終
為說明此事唱次之偈：
四五
吾臣起立急行者 速語毘輸安呾囉 尸毘國民皆怒爾 所有市人來集合
四六
郁伽種者王族者 吠舍族與婆羅門 騎象者與騎馬人 車兵或與徒步兵 更有街市人皆至 尸毘國民齊集來
四七
此夜過後天明白 朝陽昇起東向時 尸毘國民將集合 將爾由國將放逐
四八
尸毘國王所遣送 彼之從臣續急行 手附數多之裝飾 旃檀塗香良衣著
四九
頭上以水洗潔淨 摩尼耳環為飾著 彼到王子樂都城 毘輸安呾囉宮殿
五〇
彼於彼處之所見 快樂王子己都城 諸臣圍繞何所似 忉利天宮帝釋尊
五一
從臣急行至彼處 彼向王子如斯云 流放苦痛汝將嚐 調御之者勿怒吾
五二
彼之從臣繼泣嘆 且為禮拜向王云 大王爾為吾等主 一切欲望皆順適 然汝將嚐流放苦 如斯何人慰吾等
五三
尸毘國民皆怒爾 一切市人皆來集 郁伽種者王族者 吠舍族與婆羅門
五四
騎象者與騎馬人 車兵或與徒步兵 更有街市人皆至 尸毘國民齊集來
五五
此夜過後天明白 朝陽昇起東向時 尸毘國民將集合 將爾由國將放逐
摩訶薩云：
五六
尸毘民何怒 吾不見罪過 從臣向吾說 追放吾為何
從臣答曰：
五七
郁伽種者王族者 吠舍族與婆羅門 騎象者與騎馬人 車兵或與徒步兵 發怒象之布施故 是故將行追放爾
摩訶薩聞此安心而云其故：
五八
心臟與眼吾將與 吾身之外何財物 或有黃金又金貨 真珠琉璃寶摩尼
五九
右之腕亦左腕亦 若見如有乞人來 吾即施捨不躊躇 吾心原本喜布施
六〇
凡尸毘民遂意者 追放逐吾或斬首 吾將隨意為七分 實吾布施將不廢
從者聞此 非王者之意志 亦非市民之所言 唯只由從者自己之思考作如次之言：
六一
如斯尸毘民市人 彼等集合如是云 毘提瑪羅之河岸 阿蘭伽羅之山峰 彼處被逐人行道 汝往吾有德之君
彼受神之感應而如斯云 菩薩聞此云：甚善！予將行作罪者所行之道路
然市民非依予有外罪而追放 而因予布施白象之故而追放 為此事 予將行七百之大施
市民等與予作一日布施之餘裕 明日即為布施 至隔日予即出行
六二
得罪人行道 此吾將去行 許吾一日夜 其間吾布施
從者云：大王！甚善 予向市之人等申告 從者離去
摩訶薩於彼離去後呼將軍：予明日思將行七百大施
請準備七百之象 七百之馬 七百之車 七百婦人 七百乳牛 七百婢女 七百奴僕 更須準備食物
甚至由酒開始 一切適於布施之物
彼命令準備七百大施 於彼大臣去後 唯彼一人往曼坻之住居出發前往 彼坐於王之寢牀與彼女開始談話
佛為說明此事而言曰：
六三
王子如斯告彼女 肢體映顯美曼坻 一切吾均贈與爾 諸寶財富汝將有
六四
或為黃金或金貨 真珠琉璃為數多 爾父財寶亦無數 此等一切盡伏藏
六五
肢體映顯彼王女 彼之曼坻如斯云 吾王如何為伏藏 問爾原因汝語之
毘輸安呾囉云：
六六
曼坻汝為有德人 適當布施汝應施 生類之物無依處 實則布施為最優
彼女云：誠如君命 彼女承受應合彼之言辭
於是彼更向彼女教示云：
六七
曼坻對子等慈愛 或者對翁與對姑 更有爾對為夫者 持有敬意勤服侍
六八
若還於吾去之後 汝已成為無夫人 他之夫主汝應索 吾雖不在勿枯瘦
於是曼坻思考：何以毘輸安呾囉云如是之言耶？
彼女詢問：吾君！何以貴君申述如是不相應之事耶？
摩訶薩答云：汝知！予為布施白象 尸毘國人怒予 將予由國中追放
明日予為七百之大施 隔日予將由都城出發
彼如斯云而唱偈言：
六九
實吾今被放逐去 肉食獸棲恐怖林 深林之中吾獨處 如何生存可疑慮
七〇
肢體映顯彼王女 彼之曼坻如斯云 無有理由如此語 此實惡事語者哉
七一
汝只一人將前往 吾君此與法不合 爾時往處為何處 吾亦將往剎帝利
七二
與汝同生亦共死 汝之不在予生耶 汝之不在我獨存 不如共死殊為勝
七三
譬如有盛燃之火 火焰之一將燃燒 汝今不在我獨存 於斯火中死殊勝
七四
如向林中索棲象 坦途險路吾不嫌 山之難道續克服 隨後追慕如牝象
七五
如斯吾與子等具 前往追逐爾之後 吾將較汝更輕行 汝之垂荷吾不為
如斯云後 彼女復對以前所見之事 將雪山地方之形相為讚歌云：
七六
此子等聲美 坐居繁林中 如聞發愛言 將不想王位
七七
此子等聲美 遊戲繁林中 如聞發愛言 將不想王位
七八
此子等聲美 住居樂仙處 如聞發愛言 將不想王位
七九
此子等聲美 遊戲樂仙處 如聞發愛言 將不想王位
八〇
子等著花環 住居樂仙處 如見更美飾 將不想王位
八一
子等著花環 遊戲樂仙處 如見更美飾 將不想王位
八二
吾子著花環 住居樂仙處 將見舞踊時 汝不想王位
八三
吾子著花環 遊戲樂仙處 將見舞踊時 汝不想王位
八四
有象六十齡 林中獨彷徨 將見斯象時 汝不想王位
八五
有象六十齡 明日彷搖搖 如斯見象時 汝不想王位
八六
幼象等羣集 續進向前方 有象六十齡 頻為足蹈時 轟聲貫耳鼓 汝不想王位
八七
何方深擴林 肉食獸羣林 所思欲望滿 汝不想王位
八八
夕具五花鬘 見鹿來訪時 見緊那羅踊 汝不想王位
八九
潺緩水流音 緊那羅歌聲 彼時將傾耳 汝不想王位
九〇
山峽交錯飛 梟鳥鳴叫聲 彼時將傾耳 汝不想王位
九一
林中獅子虎 犀牛野牛等 若聞彼吼聲 汝不想王位
九二
雌孔雀等圍 雄者坐山頂 若見孔雀踊 汝不想王位
九三
雌孔雀等圍 諸鳥持美羽 若見孔雀踊 汝不想王位
九四
雌孔雀等圍 頸持紺青冠 若見孔雀踊 汝不想王位
九五
樹樹諸花放 芳香馥郁薰 冬季仍見時 汝不想王位
九六
綠輝彼大地 覆以臙脂蟲 將見真冬月 汝不想王位
九七
諸樹花滿放 沚花庫他伽 賓巴伽羅樹 般杜瑪伽花
諸花齊開放 更為馥郁薰 冬月見此時 汝不想王位
九八
花放滿森林 蓮花齊出蕾 真冬月見時 汝不想王位
如此 曼坻如為住雪山者之狀 以如此之偈歌讚雪山之歌
/雪山讚終了
然王妃普薩提云：對我之王子已發出冷酷之命令 究竟彼現在不知如何 予往一見 王妃乘坐有覆蓋之馬車出發
而彼至寢殿入口 於彼處聞彼等二人會話時 心生憐愍 情不得禁 大聲哭泣
佛為說明此事而言曰：
九九
聞己子與妃 相談二人嘆 王妃榮譽輝 嘆泣悲愍淚
一〇〇
寧可吾仰毒 吾寧落懸崖 或將綱縊死 一切吾寧願 如何我王子 無辜被人逐
一〇一
施主具學識 無慾不吝物 敵諸王敬重 名聲具榮譽 如何我王子 無辜被人逐
一〇二
扶養父母者 族之長上敬 如何我王子 無辜被人逐
一〇三
利王利王妃 利親族朋友 利國之一切 世人皆盡知 如何我王子 無辜被人逐
如此王妃流泣憐愍之淚安慰王子與其妃 於是往王之前云：
一〇四
如蠅追逐蜜 地落菴婆果 此國果將成 人逐無辜者
一〇五
恰如無翼鵞 留置無水沼 為諸臣所棄 吾王爾獨惱
一〇六
大王吾語此 勿使汝利逃 汝用民等言 勿逐彼無辜
王聞此云：
一〇七
吾崇祖宗法 取除尸毘象 吾逐己王子 萬民之所愛
王妃聞此眼淚汪汪而云：
一〇八
彼嘗有數之幢幡 恰如開花黃花樹 圍繞於彼為侍從 今日彼將獨行去
一〇九
彼嘗有數之幢幡 恰如林中黃花樹 圍繞於彼為侍從 今日彼將獨行去
一一〇
彼嘗有彼之軍勢 恰如開花黃花樹 圍繞於彼為侍從 今日彼將獨行去
一一一
彼嘗有彼之軍隊 恰如黃花樹之林 圍繞於彼為侍從 今日彼將獨行去
一一二
臙脂之蟲顏色輝 犍陀羅產赤美衣 被覆於彼出光輝 今日彼將獨行去
一一三
彼嘗乘騎象之背 輿與馬車彼乘坐 今日毘輸安呾囉 如何徒步將行耶
一一四
如何諸肢塗旃檀 歌唱舞蹈彼心樂 今著粗服手持斧 佉梨荷擔將行耶
一一五
人人袈裟為如何 諸人何不捧裘衣 彼今行入深林中 如何身結樹皮衣
一一六
如何王者之出家 修道身纏樹皮衣 如何以草裝作衣 吾媳曼坻將著耶
一一七
芻摩寇頓巴拉衣 彼又常著迦尸衣 身纏以草所製衣 吾媳曼坻將如何
一一八
彼女乘轎或乘輿 有時或乘馬車行 如何彼女無有罪 今日徒步將行道
一一九
彼女手掌甚柔軟 動作更亦甚安穩 如何彼女無有罪 今日徒步將林行
一二〇
彼女足蹠甚柔軟 動作更亦甚安祥 黃金之履足下穿 常使舞蹈平地行 如何彼女[無有罪] 今日徒步將行路
一二一
彼女身實著華鬘 千女之前服侍行 如何彼女無有罪 今日唯獨將林行
一二二
實聞豺狼為遠吼 宮內幾度起驚怖 如何彼女無有罪 今日戰慄將林行
一二三
彼女出自因陀裔 離棲梟鳥惡識之 聞彼叫聲心怯怖 如懸神女身顫抖 如何彼女無有罪 今日戰驚將林行
一二四
恰似雌鳥雛被殺 不見己子空巢中 我今來此虛王宮 吾長悲嘆身將枯
一二五
恰如雌鳥雛被殺 不見己子空巢中 不見所愛子等時 吾將羸瘦面蒼清
一二六
恰如雌鳥雛被殺 不見己子空巢中 不見所愛子等時 為此吾將狂奔走
一二七
恰如鶚鳥雛被殺 不見己子空巢中 我今來此虛王宮 吾長悲嘆身將枯
一二八
恰如鶚鳥雛被殺 不見己子空巢中 不見所愛子等時 吾將羸瘦面蒼青
一二九
恰如鶚鳥雛被殺 不見己子空巢中 不見吾愛子等時 為此吾將狂奔走
一三〇
雌斫迦羅婆迦鳥 如在無水之池沼 吾來此之虛王宮 吾長悲嘆身將枯
一三一
雌斫迦羅婆迦鳥 如在無水之池沼 不見吾愛子等時 吾將嬴瘦面蒼青
一三二
雌斫茄羅婆迦鳥 如在無水之池沼 不見吾愛子等時 為此吾將狂奔走
一三三
此為吾之深悲嘆 王子無辜被逐出 若汝由國逐往林 吾思將棄吾生命
佛為說明此事而言曰：
一三四
耳聞王妃之悲嘆 一切後宮數多人 王之侍女等集合 聳肩展腕皆嘆泣
一三五
恰如為風所吹毀 如沙羅樹被粉碎 毘輸安呾囉王宮 諸子婦女皆橫倒
一三六
此夜過後天明白 朝陽昇起東向時 此時毘輸安呾囉 王子開始行布施
一三七
美衣好者與美衣 癡飲醉者與美酒 乞食貧者與其食 正當贈與頒施物
一三八
無論如何乞人到 施與決無妨礙事 飲食之物使腹滿 恭敬此者使離去
一三九
實彼乞食之者等 仆於地上如醉癡 尸毘民等增養者 彼之王子出去時
一四〇
彼等種種果實成 大樹此處被伐仆 毘輸安呾囉無辜 王子由國被追放
一四一
實則彼等一切物 任意與以大樹仆 毘輸安呾囉無辜 王子由國被放逐
一四二
實則彼等愛慾物 齎與一切大樹仆 毘輸安呾囉無辜 王子由國被放逐
一四三
老者少者中年男 聳肩展腕皆嘆泣 尸毘民等增養者 彼之王子出去時
一四四
宦官巫女侍女等 聳肩展腕皆嘆泣 尸毘民等增養者 彼之王子出去時
一四五
都城所有諸女等 一切彼處皆嘆泣 尸毘民等增養者 彼之王子出去時
一四六
或又沙門婆羅門 乃至其他乞食者 實際如此不如法 聳肩展腕皆嘆泣
一四七
王子毘輸安呾囉 已在都城為施行 尸毘民等言辭故 王子由國被放逐
一四八
七百之象彼施捨 一切莊嚴為粧飾 象著黃金之頭飾 金之裝具纏象身
一四九
象師乘坐彼諸象 各各手持槍與鉤 王子毘輸安呾囉 彼由己國被放逐
一五〇
七百之馬彼施捨 一切莊嚴為粧飾 血種駿秀無雜交 信度所產最疾馬
一五一
馬師等乘彼之馬 手持刀劍與弓矢 王子毘輸安呾囉 彼由己國被放逐
一五二
七百之車彼施與 更善裝飾立幢幡 虎豹之皮被車面 一切莊嚴為粧飾
一五三
車師等乘彼馬車 手持弓箭著甲冑 王子毘輸安呾囉 彼由己國被放逐
一五四
七百之女彼施與 各各車上為乘居 一切莊嚴頸飾紐 皆以黃金為粧飾
一五五
黃色光輝莊嚴具 黃色被服諸粧飾 細長柳眉口微笑 臀形美好纖細腰 王子毗輸安呾囉 彼由己國被放逐
一五六
七百乳牛彼施與 乳器皆為銀製品 王子毘輸安呾囉 彼由己國被放逐
一五七
七百婢女彼施與 七百奴僕亦布施 王子毘輸安呾囉 彼由己國被放逐
一五八
象車馬車彼施與 又施裝飾之女等 王子毘輸安呾囉 彼由己國被放逐
一五九
爾時應有畏怖事 直使身毛起豎立 彼今行大布施時 大地忽起六震動
一六〇
爾時應有畏怖事 直使身毛起豎立 彼由己國放逐時 王子向天為合掌
諸神且又向全閻浮提諸王告知云：毘輸安呾囉以貴婦女等開始行大布施
為此剎帝利王族人等藉神之恩蔭 乘車出發 而得剎帝利之處女等布施之物而歸
如此 則剎帝利 婆羅門 吠舍 首陀羅及其他諸人亦均得布施而歸
王子於行布施之中 已到黃昏 彼歸自己之王宮 彼思：予向父王 母后敬禮申告後 明日將出行前往
彼乘美飾之車 出發前往兩親居住之宮殿
曼坻云：予亦與彼一同前往 得兩親之許可出行 彼女與王子同行 摩訶薩向父王為禮 申告自己行去之事
佛為說明此事而言曰：
一六一
聖王之中最優者 王刪闍耶彼申告 大王吾今被放逐 吾將前往萬伽山
一六二
大王實為現有者 未來將有如何耶 吾王非能滿諸愛 臨終將赴閻羅城
一六三
吾於都城布施行 使吾國人民苦惱 尸毘民等言辭故 吾由己國被放逐
一六四
諸種苦惱吾堪忍 犀豹棲林肉食羣 吾將修積諸福業 王等不淨將沉淪
如是摩訶薩以此四偈與父王話別後 往母后之前繼續請求允許彼出家云：
一六五
吾母敬請聽吾言 出家為吾之樂趣 己於都城行布施 此使吾國人民惱 尸毘民等言辭故 吾由己國被放逐
一六六
諸種苦惱吾堪忍 犀豹棲林肉食羣 吾將修積諸福業 母等不淨將沉淪
普薩提聞此答曰：
一六七
愛子吾將允汝言 出家為爾求祝福 眉目善美此曼坻 臂形美好纖細腰 彼與其子應滯留 前往林中將何為？
毘輸安呾囉云：
一六八
有婢女等吾不欲 林中不能伴隨吾 若望出家可後來 若不望時應滯留
王聞王子之言 向彼女盡力懇願留滯
佛為說明此事而言曰：
一六九
大王向媳婦 寵心為懇願 旃檀塗爾體 塵垢勿附著
一七〇
身著迦尸衣 草衣勿纏體 林中將苦暮 美相汝勿去
一七一
王女一切肢體輝 彼女曼坻如斯云 吾與王子不共棲 如斯幸福吾不冀
一七二
尸毘民等增養者 彼之大王如斯云 曼坻汝且聽吾語 林中生活為難耐
一七三
甲蟲乃至數多蟲 蚊蚋集聚如塗蜜 此等彼處將煩惱 汝欲前往將甚苦
一七四
汝等如為住河邊 將見其他諸苦患 河邊出入有蟒蛇 雖然無毒其力強
一七五
蟒蛇接近人獸間 匍匐前進使人怖 彼以龍蓋圍纏物 以己大力使人傷
一七六
此中黑色螺髮熊 啖獸食人棲林中 凡人見此凶猛物 攀登樹上免傷亡
一七七
彼處索頓巴拉河 水牛往來棲息處 頭頂尖銳鋒利角 衝刺傷害兼防衛
一七八
彼林之中多獸羣 眺望彼等之彷徨 如同母牛望其犢 曼坻汝將如何為
一七九
樹梢集聚彌猴羣 眺望彼等之跳躍 汝如不慣林中日 曼坻思及將可怖
一八〇
聞彼豹狼遠吼聲 幾度驚怖於宮中 汝如到達萬伽後 曼坻汝將如何為
一八一
東方日出真晝時 諸鳥飛翔來聚集 深林之牛呻吟聲 彼處如何汝希行
一八二
王女一切肢體輝 彼之曼坻如斯云 彼等一切王之語 深林之中使吾怖 一切吾將堪忍耐 調御之王吾將行
一八三
加尸波塔吉羅草 山生文草優尸羅 此等胸中盡分別 吾將不取謬誤道
一八四
世間實有數多行 或見貴女仕貧夫 或有斷絕食事者 或於牛顎纏布者
一八五
或向祭火奉仕[天] 或以己身浸入水 世間寡婦淒慘事 調御之主吾將行
一八六
吾乞殘食將為食 人以彼女不相應 卑劣之男執其手 雖心不欲將引行 世間寡婦淒慘事 調御之主吾將行
一八七
彼女執髮向上投 此髮終將落地上 雖與數多甚大苦 而予眺望不近寄 世間寡婦淒慘事 調御之主吾將行
一八八
皮膚美麗寡婦子 彼等光輝少財與 如同梟鳥引去鴉 雖心不欲將引行 世間寡婦淒慘事 調御之主吾將行
一八九
黃金之光有耀輝 吾等雖住榮耀族 兄弟朋友誹謗言 我等聞之將不非 世間寡婦淒慘事 調御之主吾將行
一九〇
無水之河為裸形 無王之國為裸形 十之兄弟雖將有 寡婦之女亦裸形 世間寡婦淒慘事 調御之主吾將行
一九一
幢幡為車之標幟 煙為燃火之標幟 王為國土之標幟 夫君為妻之標幟 世間寡婦淒慘事 調御之主吾將行
一九二
仕貧夫者家貧窮 富夫之家有富名 諸神彼女將讚嘆 彼女將為所難為
一九三
吾將隨吾夫之後 袈娑之衣常著身 大地不裂彼之限 吾望毘輸安呾囉 世間寡婦淒慘事 調御之主吾將行
一九四
彼處大海之圍繞 數多富持此大地 種種諸寶有盈滿 吾望毘輸安呾囉
一九五
如何心持彼女等 實則女等心粗惡 彼女等夫沈不幸 自己心只冀安逸
一九六
尸毘民等增養者 彼之王子出去時 吾將向彼隨其後 一切之望吾適彼
一九七
肢體輝映之曼坻 彼之王子如斯云 如此年幼之愛兒 耶利及與罽拏延 棄置行去美相爾 吾等兩兒吾扶養
一九八
肢體輝映彼王女 彼之曼坻如斯云 兩兒為吾心愛戀 耶利及與罽拏延 彼等彼處森林中 悲苦生活吾等慰
一九九
毘尸民等增養者 彼之王子如斯云 米之乳糜常食者 清香美好肉醬食 今至林中食樹實 幼年吾子將何適
二〇〇
容百鉢羅之鋼鉢 百拉吉佳之金鉢 今盛樹葉以為食 幼年吾爾將何適
二〇一
亞麻寇頓巴拉衣 彼等又著迦尸衣 而今身纏草之衣 幼年吾子將何適
二〇二
或坐轎與或乘輿 或乘馬車有御者 而今徒步走山區 幼年吾子將何適
二〇三
王宮具有門閂鎖 彼等棲閣之內臥 而今乃至樹下臥 幼年吾子將何適
二〇四
長毛氈與美薦褥 各種寢牀隨意臥 而今臥於草褥上 幼年吾子將何適
二〇五
彼沉香樹與旃檀 彼以香粉塗肢體 而今身體塗塵垢 幼年吾子將何適
二〇六
犁牛之毛孔雀羽 羽扇涼風身體安 而今蚊虻來刺體 幼年吾子將何適
彼等如此對話之中 夜色已明 夜明而太陽昇起
諸人為摩訶薩繫來四頭之信度馬 牽來美麗裝飾之馬車 置放於王宮之入口
曼坻禮拜翁姑及與其他後宮婦人等告別後 與二子相伴較先於毘輸安呾囉王子登車待行
佛為說明此事而言曰：
二〇七
王女一切肢體輝 彼之曼坻如斯云 王子吾君勿嘆息 汝今行前勿困憊 吾等命運乃如是 吾子命運亦如此
二〇八
曼坻一切體輝映 此言一出即將行 子等相伴美相女 尸毘王之通道去
二〇九
王子毘輸安呾囉 彼剎帝利布施行 彼向父母為敬禮 且為右繞敬禮行
二一〇
四頭之馬繫馬車 所乘馬車速度疾 諸人相送妻子具 出往萬伽山行去
二一一
王子毘輸安呾囉 經過數多人居處 向眾告別吾等行 期盼親者身體健
如此摩訶薩向大眾云：請勿懈怠 多積布施等福德 彼與忠告而出行
爾時菩薩之母將裝身之具與滿載七寶之車附於兩側而行 彼女云：予子非常喜歡布施之行 以此為彼布施之用
菩薩將自己身上所著裝身之物品取離 向行途所遇乞食人等施與 先後達十八次 將殘餘之物 一切布施完了
彼於離去都城時 為回返欲眺望都城之衝動所驅 於是彼隨順彼心意而變更馬車所經地面方向 使車迴向都城方向
彼眺望兩親所住之王城 為此而大地震動 就其事而有如次之所云：
二一二
彼出都城去 返見王城時 大地起震動 繞杜須彌山
王子眺望終了之後 希望曼坻亦行眺望而唱偈云：
二一三
曼坻汝見此 美麗之都城 尸毘民國王 吾父之所居
摩訶薩望向與彼共同生來之六萬廷臣及其他諸人 使之歸返 驅車前進向曼坻云：汝知！
或有由後而來之乞物者 請觀望之 彼女坐而遠望
然有彼七百大施時未能在場之婆羅門四人 彼等向街市前來 詢問：王子往何處耶？行布施後已行
持有何物而行耶？乘馬車而行 彼等聞此決定向王子請乞施馬 彼等隨後追趕
曼坻見彼等之來 教示王子云：吾君！彼等乞物之人前來 摩訶薩停車
四人婆羅門前來求馬 摩訶薩將四頭之馬授與彼等
佛為說明此事而言曰：
二一四
婆羅門追來 向彼乞施馬 四頭之駿馬 為彼施所乞
馬已布施 而車轅仍留在空中 婆羅門等去後 有四人之神子扮為赤色之鹿姿前來 受取車轅而繼續前進
摩訶薩判別彼等為神之子 唱次之偈：
二一五
曼坻汝見此 美麗之神子 赤鹿姿馴順 彼率吾等行
如此前進時 又另有婆羅門來乞車 摩訶薩與妻子由車降下 將車與彼 彼於施車之時 神子即消蹤影而去
佛為說明施車之事而言曰：
二一六
於是第五之男來 彼向王子乞坐車 王子坐車授與彼 彼心施捨無執著
二一七
王子毘輸安呾囉 已與妻子皆降立 向求財物婆羅門 授與坐車使滿足
此後全部人等皆為徒步而行
摩訶薩向曼坻云：
二一八
曼坻汝執罽拏延 彼女為妹身體輕 吾執耶利之手行 彼為兄長身體重
如此云已 二人抱持二子出發而行
佛為說明此事而言曰：
二一九
王子抱其子 王女抱其女 相互為愛語 喜勇更出行
/布施之章終了
彼等向由道路前來相遇之人等詢問：萬伽山在何處？
人們回答：甚遠！就此有如次之言曰：
二二〇
若有人由彼方來 相遇來者會面時 彼等詢問前途道 萬伽之山在何處
二二一
諸人此處見彼等 憐愍悲思嘆泣聲 彼等相互語苦難 萬伽之山在遠程
彼之子等見道路之兩側有種種果物成熟之諸樹 而欲食此 依摩訶薩之威神力 成實之諸樹下垂至手可觸及之處
於是摩訶薩選採甚熟之果實與其子女
曼坻見此嘆不可思議 就此有所云：
二二二
若在山坡彼子等 見到實成諸果樹 欲食此等樹之實 彼之子等甚泣喚
二二三
彼見子等甚泣喚 大之諸樹垂打胸 自行樹枝齊垂下 屈近子等之手邊
二二四
曼坻眺見不思議 身毛豎立稀有事 一切肢體映曼坻 於是對此為喝采
二二五
實則此世不思議 身毛豎立稀有事 毘輸安呾囉威力 諸樹自身向下曲
由捷脫塔羅市至蘇萬那吉利塔羅山有五由旬 由彼處至昆提瑪羅河有五由旬 由彼處更至阿蘭伽拉吉利山有五由旬
由彼處至敦尼威塔婆羅門村有五由旬 而由彼處至彼叔父之都城有十由旬 如此其路程由捷脫塔羅市共有三十由旬
諸神將彼路程縮短 僅一日之間 彼等到著叔父之都城
就此乃有如次所云：
二二六
諸神憐愍彼子等 縮短路程一日間 彼等出發之當日 到達枝提國都城
彼等於捷脫塔羅市朝食之時出發 至黃昏時候 已到達枝提國都叔父之處
佛為說明此事而言曰：
二二七
長路彼等行 到達枝提國 酒肉乳麋滿 富榮彼之國
彼時叔父之都住有六萬之剎帝利族 摩訶薩不入都中 於城門處之公堂而坐 曼坻取拭摩訶薩兩足之塵埃 為之揉搓
為使皆知毘輸安呾囉王子到來 彼女如是思考 由公堂外出 得見摩訶薩立於路上 出入彼都中婦人等認知彼女 圍繞其前
佛為說明此事而言曰：
二二八
見美相具彼女到 枝提女等齊圍繞 實為纖美彼貴女 馳驅來此以徒步
二二九
或坐轎與或乘輿 或乘馬車始為宜 今日曼坻經森林 馳驅來此以徒步
大眾見彼曼坻與毘輸安呾囉及其子等無庇護者而來此 往王之處申告 六萬之王族人等悲泣來至彼等之前
佛為說明此事而言曰：
二三〇
枝提王子等見此 泣嘆連連來其處 如何王子爾善耶 如何王子無病耶 爾父王與尸毘民 無有禍患無病耶
二三一
汝之軍勢往何處 汝之馬車在何處 汝何無車亦無馬 長程道路汝等來 汝為仇敵擊敗耶 此處此方到達耶
於是摩訶薩向彼諸王述說自己到來之理由云：
二三二
御身等吾實甚善 吾更無病亦無災 又吾父王尸毘民 無有禍患亦無病
二三三
實吾施象為因故 犁柄象牙大象持 一切戰鬥知好地 全身純白最勝象
二三四
身被橙黃色氍毹 彼為香醉敵粉碎 頭具象牙尾有扇 擬開拉薩純白象
二三五
有白傘蓋亦有褥 調馴師與象師具 優美乘輿載王象 吾已施與婆羅門
二三六
為此尸毘民怒吾 父王之意被壓制 吾為父王逐放出 萬伽之山吾將行 吾等住於彼之林 御身等聽吾住處
彼諸王云：
二三七
善來爾大王 爾善來到此 爾為君侯到 語欲所有物
二三八
蔬菜蓮根蜜 肉米淨乳糜 大王此等食 客到吾等供
毘輸安呾囉云：
二三九
凡施吾將受 汝等盡一切 然吾為王逐 萬伽山吾行 吾等住彼林 諸王聽住處
彼等諸王云：
二四〇
吾等枝提國者等 不乞尸毘王闕下 此地係屬枝提國 調御者主汝暫停 尸毘民等增養者 彼之大王將反省
二四一
枝提者等奉仕彼 從來抱持喜信心 汝無扈從可來此 剎帝利汝應知此
摩訶薩云：
二四二
王之闕下吾乞願 彼之大王將反省 汝等勿行喜信心 彼處我王實無力
二四三
宮內衛士尸毘民 都城之民更憤怒 彼王因吾事件故 如依所欲將受脅
彼之諸王云：
二四四
如斯之事彼國有 汝為國之增養者 順從枝提之民意 汝於此處為統治
二四五
此國富足可崇耀 吾等大國將繁榮 國之經綸汝可行 大王汝應有考慮
毘輸安呾囉：
二四六
國之經綸吾可行 吾無意志為考慮 吾為由國放逐者 枝提諸子請聞吾
二四七
宮內衛士尸毘民 都城之民將不喜 彼國對吾為放逐 枝提灌頂應知時
二四八
而為吾之一人故 汝等不和將無盡 枝提尸毘起爭鬥 戰爭禍患吾不喜
二四九
兩國爭鬥甚畏怖 彼之戰鬥將不小 而為吾之一人故 數多諸人將殺傷
二五〇
一切諸施吾將受 汝為吾等盡所有 然吾為王被放逐 萬伽之山吾將行 吾等住於彼山中 汝御身等聽住處
如此摩訶薩數次被請求 然均不望王位 雖然如此 彼諸王等對彼與以非常之尊敬
彼不欲入都城內 於是諸王等於公堂張繞美飾幔幕 設大寢臺 彼等皆來圍繞守護
摩訶薩於被善守護之公堂 度過一日一夜 次日晨朝攝食種種美味之食後 受諸王等圍繞由公堂出發
六萬之王族人等與彼共行十五由旬之路程 停於森林之入口 於是彼等言及尚未前行之十五由旬之前途而云曰：
二五一
吾等敢云誠實言 出家王等住彼處 專心崇拜祭火者 彼等確實為善處
二五二
大王彼處有巖山 其名犍陀摩羅山 汝於彼處子等俱 汝與后妃俱將住
二五三
枝提之民眼含淚 諄諄告彼顏泣濡 大王由此向前進 筆直指向北方行
二五四
然將見汝有幸福 所謂毘富羅之山 生有種種大樹羣 更生樂趣有涼蔭
二五五
將橫過汝有幸福 行程然將見一水 山峽洪流水更深 其名開脫瑪提河
二五六
種種魚羣棲彼處 大水更善有暗灘 彼處汝將飲水浴 汝將滿慰妻子等
二五七
然將見汝有幸福 尼拘律樹成甘果 嶺上所生應愛好 更生樂趣有涼蔭
二五八
然將見汝有幸福 其山名為那利伽 種種鳥羣居彼處 緊那羅等適巖山
二五九
由彼山之東北方 目真憐陀之湖水 以白蓮華覆其上 更加被覆白睡蓮
二六〇
更有森林似雲飾 樹蔭綠草生一面 諸樹花開覆其上 更為諸樹成果被 恰如獅子之索肉 汝將躍入森林中
二六一
數多諸鳥種種色 彼處鳴叫甘美夢 鳴聲清脆有和唱 季節花開彼樹上
二六二
難岨山中流泉水 行人此處溯河源 伽蘭迦樹迦屈婆 汝見圍繞有蓮池
二六三
其中種種魚棲居 大水更善有淺灘 池形四角甚靜寂 晶瀅快樂香氣滿
二六四
池之東北方 汝能作草廬 草廬汝作終 努力拾落果
如此彼等諸王告彼十五由旬之道路而送行
然而為使毘輸安呾囉免除其危難 彼等思：任誰皆不得使敵人得到機會
向一有經驗與熟練之枝提者命令云：汝可於此處抑留往來之人等 為守護森林之入口而留置於此處 彼等離都而去
毘輸安呾囉率妻子赴建陀摩羅山 當日即越過彼處 而後即指向北方到達毘富羅山之麓 坐於開脫瑪提河畔
於彼處得樵夫之美味肉食 彼與樵夫黃金之針 在河中沐浴飲水 鎮靜憂愁後渡河
彼等暫憩於高地之頂所生尼拘律樹之樹蔭 食尼拘律樹之果 然後起座前進 到達那利伽山
迴繞到達目真憐陀湖岸東北之角
由彼處沿一條小徑入於深密森林之中 過此則到達山行難處之流水河源先端之四角蓮池
爾時諸神之王帝釋觀察知此事情 彼思考：摩訶薩入雪山後須得住處
彼呼毘首羯磨至：汝往萬伽山之山中 於心神愉快之處造作仙處 彼命令前往
毘首羯磨向彼處出發 造作葉庵二處 經行處二與晝之住處 夜之住處
於經行處沿路各處種植種種之花 及結實之果樹 為出家者準備一切必要之物品 並刻置言辭云：
無論何人欲出家者均可受用 並趕離夜叉及發出恐怖聲音之鳥獸後 歸於自己之住居
摩訶薩見有一條細徑 彼思必為出家者之住處 於是安置曼坻及二兒於仙處入口等待 自己入往仙處 眼見所刻之文字
彼判知為帝釋賜與自己之住居後 推開葉庵之扉而入內 於是取下劍弓 脫去上衣而著仙人之衣
彼執杖由庵中出來 於上經行處行而復返以為經行 然後恰如辟支佛寂靜之狀 歸來至妻子之處
曼坻仆倒於摩訶薩之足前悲泣 然彼女亦與彼一同入仙處而行 到自己之庵 著苦行者之衣
然後使二子亦為苦行者子之姿態 如此四人剎帝利族於萬伽山中住居
曼坻向摩訶薩發願：大王！貴君勿往採樹實 請與子女一同居於此處 予為汝等往採樹實以供食用
自此以來 曼坻由森林中採來種種樹實 扶養三人
菩薩亦向彼女發願：曼坻！我等今即所謂為出家者 女人乃梵行者之穢 今後除決定之時以外 決不可來予之處
甚善！彼女承接其願 依摩訶薩之慈行威力 周圍三由旬範圍之內 畜生等亦均相互實踐慈行
王妃曼坻早起而出 準備飲物與食物 漱口運水而行 與潔齒楊枝 掃除仙處後 安置二子於其父之前 手持籠
鋤與鉤 進入森林之中 採樹根樹實滿籠；黃昏歸來 入葉庵中 傾入樹實 然後為兒童等洗浴
然後此四人之剎帝利坐於庵之門口食樹之實 食終了後 曼坻伴二子往自己庵中 如此作風在山中經七個月之久
/入森之章終了
當時迦陵伽國之頓尼威陀婆羅門村有一名鳩伽迦之婆羅門 彼巡迴乞食得來百金
彼將之存置於某婆羅門族之家 再行出發索財
彼出發後 經長期月日 彼婆羅門族之家將彼之金使用已盡 其後鳩伽迦雖然返來
而彼婆羅門族之家盜用其金不能歸還 乃將其女阿彌陀陀波那與彼
彼婆羅門伴彼女往迦陵伽國之頓尼威陀婆羅門村度日
阿彌陀陀巴那善加奉仕彼婆羅門 於是其他青年婆羅門見彼女之行云：彼女善扶養年老之婆羅門
汝等對於我等如何如此陳略不敬？彼等威脅自己等之妻
為此婆羅門之妻等集會於河之渡場誹謗彼女云：我等將彼女阿彌陀陀波那由此村逐出！
佛為說明此事而言曰：
二六五
鳩伽迦彼婆羅門 迦陵伽國居住人 彼有年少之妻女 阿彌陀陀巴那名
二六六
女等至河來汲水 彼處行向彼女云 女等誣言謗彼女 集向彼女為喧騷
二六七
母實以汝為仇敵 父實亦以汝為敵 如斯佳齡爾年少 奉仕結親與老者
二六八
汝之親族行秘密 思為汝之不利益 如斯佳齡爾年少 奉仕結親與老者
二六九
汝之親族行秘密 思此為汝之難事 如斯佳齡爾年少 奉仕結親與老者
二七〇
汝之親族行秘密 思此為汝之惡事 如斯佳齡爾年少 奉仕結親與老者
二七一
汝之親族行秘密 思此為汝不快事 如斯佳齡爾年少 奉仕結親與老者
二七二
如斯佳齡爾年少 老者與汝同住居 此事汝將生不快 生存比較死為勝
二七三
誠哉如斯美貌人 父母不為覓他夫 如斯佳齡爾年少 不幸為人與老者
二七四
第九獻贄汝不作 神火祭祀將不為 如斯佳齡爾年少 奉仕結親與老者
二七五
誠心專念為梵行 或為沙門婆羅門 具德之人多聞者 汝於他世將祝咒 如斯佳齡汝年少 老者同住如汝有
二七六
雖被蛇咬亦不苦 雖為槍突亦不苦 然若汝今見老夫 此為劇烈之苦痛
二七七
若與老夫俱同居 無有樂趣亦無喜 亦無共同言語事 雖然微笑亦無輝
二七八
若為年少女向男 獨身離居亦將有 若為持有心臟者 一切憂慮將消失
二七九
爾時青年有美色 汝為男等所望者 汝應歸家留[待婚] 老者於汝將何為
彼女於諸多之女前受謗 不斷哭泣持水甕歸來家中
婆羅門詢問彼女：汝因何哭泣？彼女向彼語其原由而唱偈云：
二八〇
婆羅門吾應汲水 吾將不往彼河行 彼諸女等毀謗吾 婆羅門汝老之故
鳩伽迦云：
二八一
汲水之事汝勿為 汝勿為吾汲運水 河中汲水吾將運 吾妻汝切勿怒悔
婆羅門之妻云：
二八二
汝將汲水亦如之 吾不生為此種族 婆羅門能知如斯 吾將不住於汝家
二八三
婆羅門奴僕奴婢 此等不來伴吾時 婆羅門能知如斯 吾將不住於汝前
鳩伽迦云：
二八四
吾無熟練之職業 吾妻吾不持財貨 奴僕奴婢吾何有 如何汝前將得伴 吾將親自奉仕爾 吾妻汝切勿瞋怒
婆羅門之妻云：
二八五
婆羅門吾更告爾 吾曾耳聞有傳言 彼王毘輸安呾囉 彼現住於萬伽山
二八六
婆羅門汝到彼處 奴僕奴婢汝乞求 被乞彼之剎帝利 奴僕奴婢授與汝
鳩迦迦云：
二八七
吾今年老已無力 路程長遠道難行 吾妻汝勿悲勿痛 汝心不亂得安寧 吾將對爾為奉仕 吾妻汝切勿瞋怒
婆羅門之妻云：
二八八
此應當向彼戰鬥 汝如不戰而敗北 婆羅門實如斯言 如未向敵而敗軍
二八九
婆羅門奴僕奴婢 此等不來伴吾時 婆羅門能知如斯 吾將不住汝之家 於汝不快吾將為 彼將對汝為痛苦
二九〇
星變祭日季節祭 爾時將見吾裝飾 他之男等將樂吾 彼將對汝為苦痛
二九一
汝將不見吾之姿 老者之汝為泣嘆 婆羅門汝腰將曲 頭上白髮數多生
佛說明此事而言曰：
二九二
如斯威脅婆羅門 使彼聽從妻之力 愛欲之故彼恐怖 如是彼向彼妻語
二九三
汝為我作旅糧食 桑庫利果甘糖果 善加調理為蜜團 吾妻汝為麥粉食
二九四
性異二人之奴婢 吾由他方將伴來 彼等向汝晝與夜 不稍怠惰將供侍
彼女急為準備旅行之糧食 向婆羅門告知完畢；
婆羅門鞏固其家脆弱之處 修繕入口 又由森林取來木材 以甕運來飲水
置滿一切容器後 於當場扮成苦行者之身份：汝今後無有必要 可勿外出 俟予歸來請多留意
彼如斯教示 穿草鞋 肩上背負旅行糧食之袋 右繞阿彌陀陀巴那滿眼含淚出發而去
佛為說明此事而言曰：
二九五
婆羅門為此終了 足結草鞋扮苦行 而彼臨行唱咒文 向妻為禮行右繞
二九六
婆羅門之顏泣濡 出行扮為聖者身 尸毘榮者於彼市 為索奴婢彼前行
彼往彼市向集合之人等詢問毘輸安呾囉所在
佛為說明此事而言曰：
二九七
彼今到著於彼處 彼向集合人等云 王子毘輸安呾囉 吾於何處得見彼
二九八
彼處集合諸人等 答覆向彼婆羅門 彼剎帝利為汝等 以過布施受煩惱 彼由己國被放逐 今往萬伽之山中
二九九
彼剎帝利為汝等 以過布施受煩惱 其子與妻相隨伴 今住萬伽之山中
汝等如此使我等王子置於無用之處 而今汝等又再來耶？汝在此停滯不動實為可厭！
彼等手執棒與土塊 追逐彼婆羅門 然彼如受神之差使 竟能向萬伽山之路前進而行
佛為說明此事而言曰：
三〇〇
彼之妻故所強制 貪愛任性婆羅門 林中犀豹之棲處 彼嗜諸苦仍進行
三〇一
手附畢綠瓦樹杖 肩持祭火用水瓶 聞有與人乞物者 甚深林中彼行入
三〇二
彼入甚深森林中 豺狼之羣圍繞彼 彼踏迷途起悲鳴 彼離正道較遠路
三〇三
如此貪欲不自利 彼婆羅門仍行進 至萬伽之路途迷 唱次數偈[以求助]
三〇四
最為優勝彼王子 常勝無有失敗事 恐怖之際與安靜 誰人告吾彼王子
三〇五
如於大地之諸物 乞食者等所據處 大地猶如似大王 誰人告吾彼王子
三〇六
如於大海之諸河 乞食者等之行處 大海猶如似大王 誰人告吾彼王子
三〇七
淺灘水清澄易飲 河水寒冷樂湖水 以白蓮華覆其上 花蕊之絲掛莖間 湖水猶如似大王 誰人告吾彼王子
三〇八
阿說他樹生道傍 樹有涼蔭心地善 疲勞之人與休息 如同收容困憊者 如斯相似如大王 誰人告吾彼王子
三〇九
尼拘律樹生道傍 樹有涼蔭心地善 疲勞之人與休息 如同收容困憊者 如斯相似如大王 誰人告吾彼王子
三一〇
彼菴婆樹生道傍 樹有涼蔭心地善 疲勞之人與休息 如同收容困憊者 如斯相似如大王 誰人告吾彼王子
三一一
彼沙羅樹生道傍 樹有涼蔭心地善 疲勞之人與休息 如同收容困憊者 如斯相似如大王 誰人告吾彼王子
三一二
茂盛大樹生道傍 樹有涼蔭心地善 疲勞之人與休息 如同收容困憊者 如斯相似如大王 誰人告吾彼王子
三一三
甚深林中如斯事 有入內者憐愍吾 若有人言吾能知 使吾將得生歡喜
三一四
甚深林中如斯事 有入內者憐愍吾 若有人言吾能知 以此一語生大福
爾時森林之守護立者枝提人 原來為一獵師 彼於森林中聞彼悲嘆之聲而思考：
此婆羅門不知毘輸安呾囉之住處而悲嘆 然彼奴非為正事而來 彼為得曼坻之子女等而來 予於此場將與以殺之
彼往婆羅門之處前來 而對彼云：喂 汝婆羅門！予取汝之生命 彼拉弓而為恐嚇
佛為說明此事而言曰：
三一五
枝提獵師於林中 行路巡迴聞彼聲 彼剎帝利為汝等 過於布施受煩惱 彼由己國被放逐 今往萬伽之山中
三一六
彼剎帝利為汝等 過於布施受煩惱 其子與妻相隨伴 今住萬伽之山中
三一七
暗愚之爾不應為 汝由己國來森林 尸毘王子爾欲乞 如青鷺鳥漁水魚
三一八
婆羅門汝之生命 吾於此處將奪取 吾今一度放箭時 汝將仆地飲血潮
三一九
吾將打碎汝之頭 連帶一同切心臟 婆羅門爾之肉體 將為犧牲道之神
三二〇
以爾之肉與脂肪 婆羅門更將以頭 然後切取汝心臟 吾將以汝供生贄
三二一
婆羅門吾將汝肉 吾行犧牲獻贄祭 大王之子妻子等 汝將不得為伴行
婆羅門聞彼之言 為死之恐怖所擊 乃語虛言云：
三二二
使者婆羅門不殺 枝提之人聞吾言 故此諸使皆不殺 此為永久之規定
三二三
尸毘之民皆醒悟 父王希冀將見彼 其母今已力萎弱 眼目不久將潰盲
三二四
彼等派遣吾使者 枝提之人聞吾言 王子吾將伴其行 若知所在請示吾
彼枝提人聞此云：如是汝伴毘輸安呾囉行甚善 彼枝提人喜而繫止獵犬 使婆羅門由樹降下 而使坐於樹枝之間
唱次之偈：
三二五
吾愛人亦愛使者 將為滿鉢之布施 此為蜂蜜之容器 婆羅門汝食鹿腿 汝望施與物之人 所住之處汝將見
/鳩伽迦之章終了
彼枝提人與婆羅門食物 入蜂蜜於容器及贈燒鹿腿肉 以為旅途之糧食 而使之就道 彼舉右手教示摩訶薩之住處云：
三二六
大婆羅門彼巖山 犍陀摩羅彼之山 彼王毘輸安呾囉 與諸子等住彼處
三二七
彼為婆羅門之姿 持鉤火箸結螺髻 身著皮衣坐地上 時將為有火神祭
三二八
種種之樹諸果成 蓊鬱茂盛甚繁榮 枝葉上盛如雲頂 安闍那色山鬱鬱
三二九
阿沙干那朅地羅 突婆沙羅般達那 恰如青年飲烈酒 強猛風吹草搖曳
三三〇
鳥落諸樹枝梢上 得聞種種之歌聲 那慈鳩哈拘耆羅 鳥羣由樹飛迴躍
三三一
鳥羣飛躍枝葉動 離去行者懸言說 能來之人心快樂 使住居者心歡喜 王子毘輸安呾囉 與諸子等住彼處
三三二
彼為婆羅門之姿 持鉤火箸結螺髻 身著皮衣坐地上 彼將有為祭火神
又彼更讚仙處云：
三三三
菴婆劫比他半那娑樹 沙羅閻浮毘鞞得迦樹 訶摩勒樹阿摩洛迦樹 阿說他樹與跋達羅樹
三三四
彼處美麗天勃盧迦樹 尼拘律樹與劫比他樹 滴蜜有光輝末度迦樹 低垂之實優曇婆羅樹
三三五
播羅縛多巴威慈芽樹 如滴蜜之蔑栗墜果樹 彼處皆為清新之蜜果 自己採集諸人將食之
三三六
或於彼處花開放 或有結實菴婆樹 又有成熟未熟實 青翠皆似蛙之色
三三七
任人可立於樹下 手取已熟菴婆果 舉凡熟未熟之果 美色芳香無上品
三三八
誠然對吾未曾有 如我所思從未見 恰如諸天之住居 光輝猶似難陀園
三三九
威彼第迦深林中 那利蘇羅渴樹羅 花開猶如結華鬘 眺望猶如美旗頂 花彩現為種種色 如於蒼空飾美星
三四〇
庫塔吉與庫陀樹 多伽羅樹波吒釐 朋那吉利朋那佳 俱毘陀羅諸樹花
三四一
烏達拉伽阿格魯 索瑪利伽巴茲俐 普陀吉瓦克庫達 諸樹開花阿薩那
三四二
庫脫迦與薩拉拉 寇桑巴拉布伽樹 尼波達瓦沙羅樹 恰似蒿場多樹花
三四三
彼處不遠有蓮池 水源清淨心地善 鉢頭摩覆優鉢羅 如天難陀園之池
三四四
彼處花之美味醉 拘耆羅鳥音聲美 季節花開諸樹上 一切聲滿山峽中
三四五
花蜜成甘蜜 蓮花之上滴 彼處風吹動 東西南北搖 鉢頭摩花蕊 覆彼之仙處
三四六
彼處辛佳陀伽多 桑薩伽與巴薩伽 魚龜蝦蟹多數棲 蓮池之中為蠢動 蓮之顏根多出蜜 莖之漿液如乳酥
三四七
風吹搖曳芬芳林 種種香氣滿林中 花枝處處有芳香 彼林一切如醉薰
三四八
花之香氣羣蜂滿 [嗡嗡]音聲滿周邊 彼處鳥之種類多 鳥有種種美麗色 互相鳴聲交相集 雌雄諸鳥有樂趣
三四九
楠第佳吉瓦普陀 吾愛吉瓦普陀鳥 愛普陀亦愛楠陀 種種住於蓮池鳥
三五〇
花開猶如結華鬘 眺望猶如美旗頂 花彩現為種種色 更為美善滿薰味
彼王毘輸安呾囉 與諸子等住彼處 彼為婆羅門之姿 持鉤火箸結螺髻 身著皮衣坐地上 彼將有為祭火神
如斯由彼枝提人教示毘輸安呾囉之住處 鳩伽迦非常歡喜向彼為禮唱次之偈：
三五一
以蜜混合作 吾食此麥粉 更善調蜜團 施吾麥粉食
枝提人聞此答曰：
三五二
誠為爾之蓄 吾不望爾蓄 然吾與汝物 汝隨欲前行
三五三
前只此一路 筆直通仙處 仙者阿周陀 齒污頭塵垢
三五四
彼為婆羅門之姿 持鉤火箸結螺髻 身著皮衣坐地上 彼將有為火神祭
汝行彼處詢問彼 彼將語爾路途事
三五五
婆羅門聞此 右繞枝提人 阿周陀仙處 盛興心赴奔
/小林讚終了
三五六
彼之婆羅豆婆遮 體認阿周陀仙人 婆羅豆婆遮見彼 禮拜仙者相交談
三五七
如何御身爾善生 如何御身爾無病 如何爾以落果活 如何樹根豐富實
三五八
如何諸種蚊蛇少 如何蛇類不來侵 肉食獸羣於林中 如何對爾不危害
仙人云：
三五九
婆羅門吾實善生 婆羅門吾更無病 每日吾以落果活 樹根之實甚豐富
三六〇
或有種種之蚊虻 乃至蛇類亦甚少 肉食獸類在森中 對吾亦無何危害
三六一
數多年來不可數 此一仙處吾雖住 愚癡乃或不快事 吾不知亦從不起
三六二
大婆羅門爾善來 此爾到來實甚善 請入內汝有幸福 入內之先洗兩足
三六三
鎮頭迦果皮雅羅 伽斯瑪俐末度迦 果實粒小且不多 果味鮮美優良食
三六四
此水出處山峽遠 汲來清冷見新鮮 若爾口渴感燥熱 大婆羅門汝可飲用
鳩伽迦云：
三六五
爾之施與吾接受 爾盡一切與吾等 刪闍耶王之王子 為尸毘民所放逐 吾今來此將見彼 汝若知者請教吾
仙人云：
三六六
汝身欲見尸毘王 此舉將為非善事 汝身思得彼王妻 將欲得妻並得子
三六七
思罽那延為婢女 將望耶利為奴僕 或將母子彼三人 由林來此伴彼去 於彼而今無財物 婆羅門汝亦不富
鳩伽迦聞此云：
三六八
御身之言吾不怒 吾今來此非為乞 吾見聖者心歡喜 常樂在此彼共住
三六九
由尸毘民被放逐 尸毘王子未嘗見 吾今來此將見彼 若汝知者請教吾
仙人言彼之言云：如是教汝前進之路 今日可滯留一宿而行
使彼充分食種種果物 次日伸手示以道路 繼續言曰：
三七〇
大婆羅門彼巖山 犍陀摩羅彼山中 王子毘輸安呾囉 與諸子等住彼處
三七一
彼為婆羅門之姿 持鉤火箸結螺髻 身著皮衣坐地上 彼將有為祭火神
三七二
種種之樹諸果成 蓊鬱茂盛甚繁榮 枝葉上盛如雲頂 安闍那色山鬱鬱
阿沙干那朅地羅 突婆沙羅般達那 無有塵土空中吹 長年青翠草搖曳
三七三
鳥落諸樹枝梢上 得聞種種之歌聲 那茲鳩哈拘耆羅 鳥羣由樹飛迴躍
三七四
鳥羣飛躍枝葉動 離去行者懸言說 能來之人心快樂 使住居者心歡喜 王子毘輸安呾囉 與諸子等住彼處
三七五
彼為婆羅門之姿 持鉤火箸結螺髻 身著皮衣坐地上 彼將有為火神祭
三七六
居住彼處心地善 伽蕾俐樹花散亂 綠茵之草生一面 彼處塵土不飛揚
三七七
宛似孔雀之頸色 觸之猶如兜羅綿 諸草柔軟生一面 其中無越四指長
菴婆閻浮劫比他 優曇婆羅伸低實 諸樹皆有愉樂具 彼為林中增愛樂
三七八
水色清澄凝琉璃 其中居住諸魚羣 清泉流水清香具 此為彼處特有流
三七九
距彼不遠有蓮池 居住彼處心地善 鉢頭摩覆優鉢羅 如天難陀園之池
三八〇
優鉢羅華三種色 婆羅門彼生於池 一為青色甚美麗 一為白色更有赤
如此彼敘述方形之蓮池後 復次敘述目真憐陀湖狀：
三八一
鉢頭摩花如亞麻 白香具有彼之花 又以伽藍巴草覆 目真憐陀祖湖水
三八二
彼處鉢頭摩花開 眺望遙遠如無限 不問冬夏花開放 覆蓋湖水膝之高
三八三
芬芳搖曳香郁郁 為花覆蓋色美麗 花香引來蜜蜂羣 [嗡嗡之]聲滿周邊
三八四
彼處瀕臨於水際 婆羅門種種樹立 迦曇婆樹波吒釐 俱毘陀羅樹花開
三八五
安慰羅卡其卡羅 玻黎將尼亞樹花 瓦拉那薩亞那樹 目真憐陀湖兩邊
三八六
尸利沙巴多瑪迦 賽他瓦利薩樹香 尼茨君第阿薩那 西黎尼茨君第花
三八七
攀古羅樹瓦庫拉 索般伽那迦樹花 開塔迦樹沙羅樹 瑪哈那瑪迦尼迦
三八八
瑪哈那瑪阿順那 阿茲鳩堪那樹花 花開樹梢高聳立 實為金絲伽樹輝
三八九
庫孫巴羅迦達利 賽塔般尼新薩婆 薩塔般那瓦拉那 達努陀伽俐滿花
三九〇
阿茲奇瓦西巴拉 曼西薩茲拉奇花 賽他蓋魯多伽羅 庫陀庫拉瓦羅花
三九一
有老樹亦有幼樹 立即亦為同開花 並列仙處之兩側 圍繞祭火之庵舍
三九二
彼處瀕臨於水際 多生波泥滋伽迦 姆茲格提伽拉提 賽瓦羅與新薩伽
三九三
岸上風靡草本樹 典渠草網蠅羣飛 達西瑪與堪洽伽 伽蘭巴迦多數低
三九四
愛蘭巴羅覆草上 婆羅門多樹生花 七日之間持手上 此等花香不消失
三九五
目真憐陀湖兩側 美麗諸花列兩傍 印第瓦拉花覆草 彼於林中有光輝 半月之間持手上 此等花香不消失
三九六
尼拉普皮花開放 賽伽達利花亦然 羅勒吉利堪尼迦 伽泰盧迦花覆森
三九七
以花之枝出芳香 彼林一切皆如醉 花香氣引蜜蜂羣 嗡嗡之聲滿周邊
三九八
伽迦魯果三種類 婆羅門彼池中有 其中之一大如壺 其他二者則如鼓
三九九
彼處數多芥子粒 或有綠色那第亞 多羅樹與阿西樹 摘得數多青睡蓮
四〇〇
阿婆陀絲倆瓦茲利 阿輸迦克利亞芳香 姆達揚提瓦茲利巴 庫茲達普皮樹最佳
四〇一
寇蘭達迦阿諾迦 那伽瓦茲利迦花 金絲迦草亦開花 攀登諸樹為生涯
四〇二
佳泰魯哈瓦桑提 優提迦花放芳香 般第尼利絲瑪那 波多慕陀羅光輝
四〇三
薩姆茲達克婆西 伽尼伽羅波吒釐 花開如同黃金網 擬如火焰有光輝
四〇四
不論陸生與水生 諸花悉皆同開放 一切彼處我所見 如斯大湖心地善
四〇五
又於彼處有蓮池 水中居住多生物 羅西陀與那羅毘 辛姑摩竭與猛魚 還有宮毘羅鱷魚 彼等多在水中棲
四〇六
花蜜或有蜜嫩葉 扈子達子樹香粉 溫那伽與蘇子香 薩塔普婆棲魯婆
四〇七
芳香高多伽羅樹 多生莖長之樹木 婆多瑪伽與香松 碗豆庫陀佳瑪迦
四〇八
鬱金香花甘達西羅 西利威拉菰茲古拉 威貝荻迦樹喬拉迦 庫陀佳林古克普羅
四〇九
彼處還有獅子虎 夜叉猛獸或大象 伊泥延鹿婆薩達 羅西達鹿薩拉巴
四一〇
寇頭豹與蘇羅皮 脫利亞與恰瑪利 藍吉那拉桑尼巴 洽拉尼與佳皮脫
四一一
伽陀瑪雅伽伽羅 野牛義伽熊數多 犀牛野豬與鼬鼠 彼處數多有黑鹿
四一二
或有水牛野犬豹 此外狐猿四周棲 婆洽拉伽大蜥蜴 有斑之鹿花斑豹
四一三
殘食動物狐鼠兔 寇佳尼薩陀伽獅 八足之獸與毛獸 還有白鵞與鷺鷥
四一四
鷓鴣野雞與大象 互為交相為歌舞 青鷺鵓鴣與白鶴 蒼鷺釘迪巴諸鳥
四一五
羅哈皮陀或為鷹種鳥 般婆伽鳥耆婆耆婆迦 伽頻伽拉鳥提提拉鳥 庫羅瓦鳥婆提庫陀伽
四一六
瑪達拉伽切塔開多鳥 所謂禿頂之提提拉鳥 切羅瓦伽與頻古羅鳥 廓達佳鳥安格黑托迦
四一七
迦陵頻迦薩茲格 梟鳥原本屬顎類 種種之鳥羣圍繞 種種音聲為囀鳴
四一八
彼處又有諸鳥棲 美麗音聲紺青翼 互為歌唱交相舞 雌雄共諸爭鳴樂
四一九
彼處又有諸鳥棲 音聲優美純白翼 眼端白色具美眼 諸鳥飛翔現美翼
四二〇
彼處又有諸鳥棲 音聲優美純白翼 頸為紺青持鳥冠 互為歌唱交相鳴
四二一
庫庫塔迦庫利拉迦鳥 婆伽拉薩陀迦哥達鳥 加羅媚茲耶巴俐雅迦 迦曇婆鸚鵡還有老鴉
四二二
鬱金之色赤帶白 彼處蘆色鳥數多 辛姑拉迦瓦拉那 鸚鵡杜鵑迦曇婆
四二三
塔上庫庫薩鶚及鵞鳥 婆俐瓦丹提迦諸鳥羣 婆伽汗薩阿提巴羅鳥 那鳩哈鳥耆婆耆婆迦
四二四
鴿與拉威漢薩鳥 河邊斫迦羅婆迦 美音囀鳴瓦拉那 以上皆為報時鳥
四二五
彼處又有諸鳥棲 種種美色數多鳥 互為歌唱交相鳴 雌雄共諸爭鳴樂
四二六
彼處又有諸鳥棲 種種美色數多鳥 目真憐陀湖兩側 一切快樂為歌唱
四二七
彼處又有諸鳥棲 迦陵頻迦鳥能言 互為談唱交相鳴 雌雄共諸爭鳴樂
四二八
彼處又有諸鳥棲 迦陵頻迦鳥能言 目真憐陀湖兩側 一切快樂為歌唱
四二九
伊泥延鹿婆薩多 象羣數多棲森林 種種蔓草覆林內 伽達利鹿森林棲
四三〇
彼處數多芥子粒 或為稻豆有多數 不須耕耘米實熟 彼處甘蔗不少出
四三一
只此一路向前行 由此筆直仙路通 飢餓與渴又不快 如到彼處將不見 王子毘輸安呾囉 與諸子等住彼處
四三二
彼為婆羅門之姿 持鉤火箸結螺髻 身著皮衣坐地上 彼將有為祭火神
四三三
彼之婆羅門聞此 右繞仙者彼為禮 毘輸安呾囉住處 胸中喜悅為計算
/大林讚終了
鳩伽迦受阿周陀仙教示行路之道 抵達方形之蓮池 彼思：今日已過遲！今彼曼坻已由林中歸來 女流之輩
將必擾亂計劃 明日彼女向森林出發時 予往仙處 向毘輸安呾囉乞求二人之子女 而於彼女未歸來之中
伴子女而離去 於是彼由仙處不遠之臺地登臨其處 於精神愉快之場所安臥
於彼夜明之頃 曼坻見夢 所謂其夢如斯——有一黑面之男 身纏二件袈裟 兩耳飾以赤色華鬘 手持兇器 威嚇而來
彼入葉庵之中 摑捉曼坻之髮髻而帶出 使之仰臥倒於地上 耳聞彼女泣叫之聲 剔出兩眼 斬斷兩腕 割裂胸膛
噴出血液 取其心臟之肉而去
——曼坻醒覺 充滿恐怖：予所見者為惡夢 然占夢如毘輸安呾囉王子無雙 予將見彼詢問
彼女如斯思考 往摩訶薩之葉庵叩門
摩訶薩問：何人？予曼坻！汝破我約束 汝何故非時而來耶？貴君！予非為煩惱所驅而來 予因見惡夢之故
如是請汝述說以聞 曼坻！彼女如所見者而言
摩訶薩了解其夢 彼思：予之布施波羅蜜行將完成 明日將有乞人前來予處 乞予施捨子女 予須安慰曼坻使其歸去
曼坻！汝因寢牀過惡 為惡飲食 使心氣昏迷 汝勿恐怖！彼以偽言安慰使彼女歸去
夜明之後 曼坻將應須作為之事全部終了後 擁抱二人之子女 接吻彼等之頭使聞之云：今日予見惡夢 汝等注意勿怠！
而又向摩訶薩云：貴君！請注意勿怠！彼女寄放子女於菩薩處 手持籠等往採樹根之實 不斷擦拭眼淚 入往森林之中
鳩伽迦思：彼女已向森林中出發 彼由臺地降下 沿小徑往仙處之方向進行
摩訶薩由葉庵出來 如黃金之像坐於平巖之上：乞人將前來 恰如醉漢渴望飲水之狀坐而注視彼之到來；
而其子女則於彼之足前戲耍 注視道路之摩訶薩 發現彼婆羅門前來 彼七個月之間所抱持布施之重擔
終於降落之狀：婆羅門請來此處 彼心中大喜 告耶利少年 唱次之偈：
四三四
耶利站起汝勿動 思如往日再現前 今吾見彼婆羅門 吾為歡喜所壓倒
少年聞此云：
四三五
吾父吾見汝所見 見彼為一婆羅門 如彼來此有目的 將為吾等之賓客
少年如此回答表示敬意 由座起立 前往出迎 彼云欲為其持所頁物
婆羅門見彼思考：此兒必為毘輸安呾囉之子 首先向彼應為粗言！喂！汝往旁站開！向少年彈指示威
少年自思：此婆羅門為一粗暴之人 究竟將為何言耶？彼凝視其身體 著眼彼有十八缺點
然而婆羅門接近菩薩為禮云：
四三六
御身如何爾善耶 御身如何無病耶 如何生活以落果 如何豐富樹根實
四三七
如何種種之蚊虻 乃至蛇類殊少耶 肉食獸類居林中 如何汝等無危害
菩薩亦與彼為禮交談云：
四三八
婆羅門吾實甚善 吾更無病亦無患 吾以落果為生活 樹根之實甚豐富
四三九
或有種種之蚊虻 乃至蛇類亦甚少 肉食獸羣於林中 此對吾等不危害
四四〇
七月吾等於此林 所過悲慘之生活 今日吾等初得見 神聖之姿婆羅門 手持比魯瓦之杖 並有祭火之水瓶
四四一
大婆羅門爾善來 爾今前來善到此 請入內汝有幸福 遠路風塵洗兩足
四四二
鎮頭迦果毘雅羅 伽斯瑪利末度迦 果實小而數不多 其味優美請汝食
四四三
又此飲水山峽遠 遠處汲來清冷泉 若爾遠來甚乾渴 大婆羅門依此飲
如斯云已 摩訶薩思考：此婆羅門無理由來此甚深森林 為知其來此之理由 應速向彼詢問
彼唱次之偈：
四四四
汝有何理由 或以何因由 到此深森林 問汝語其故
鳩伽迦云：
四四五
水滿如大河 何時亦不盡 吾來向汝乞 乞汝施子等
摩訶薩聞此 心甚歡喜 恰如展開載於掌上千金囊之狀 音聲響徹於山麓不斷 唱次之偈：
四四六
吾將授汝不躊躇 汝為其主可帶去 吾妃晨朝入林去 黃昏集果將歸來
四四七
此處一夜汝休止 婆羅門晨朝出發 彼女子等為洗浴 更為塗香著華鬘
四四八
此處一夜汝休止 婆羅門晨朝出發 飾子等身種種花 塗子等身種種香 彼等揹負樹根實 婆羅明子等伴去
鳩伽迦云：
四四九
吾今不喜止住此 吾願立即離此去 住此吾將有障礙 王子吾今將行去
四五〇
彼妃布施不寬容 彼女將可為障礙 彼女深知詛咒文 左手一切將取去
四五一
若為布施以淨信 彼等離去勿見母 彼女將可為障礙 王子吾今將行去
四五二
汝今呼喚彼子等 勿使彼等見其母 若為布施以淨信 如斯汝將增厚福
四五三
汝今呼喚彼子等 勿使彼等見其母 如汝對吾為財施 大王汝將生天去
毘輸安呾囉云：
四五四
吾甚虔敬吾之妻 汝將不欲見此事 耶利罽拏延兩兒 汝使彼等會祖父
四五五
吾此子等音聲美 見發可愛之言辭 王喜容恰多歡愉 對汝將施數多財
鳩伽迦云：
四五六
吾懼王言吾掠奪 王子等聞吾言說 彼王對吾加刑杖 或將賣吾或殺戮 奴婢與財吾失去 婆羅門女將謗吾
毘輸安呾囉云：
四五七
吾此子等音聲美 見發可愛之言辭 尸毘民等增養者 力行正法吾父王 彼得子等心滿喜 對汝將施數多財
鳩伽迦云：
四五八
爾對吾之教 此事吾不為 子等將使去 奉仕吾之妻
兩兒匿於葉庵之背後 聞其粗暴之言語 乃由葉庵之背後 更逃入茂密樹叢中隱藏；
雖在彼處彼等尚思鳩伽迦前來捕捉 週身戰抖 於任何處亦不能安定 彼等到處巡迴奔走 來至方形蓮池之岸邊
而於身上緊著樹皮著物 俯身入水中 置蓮葉於頭上 將身匿於水中
佛為說明此事而言曰：
四五九
如斯彼之二子等 聞酷人語而戰慄 耶利罽拏延兩兒 此處彼處亂逃走
鳩伽迦不見子等而抱怨菩薩曰：喂！毘輸安呾囉！貴君如今施捨子等與予 然予言予今不能往捷脫塔羅市
而將伴行子等為吾妻之召使 汝與指示 使子逃遁 汝自己則如一無所知而坐待
如貴君之虛言者 世間尚為無有！誠言哉！
摩訶薩聞此深為撼動 彼思：子等果然逃去！予往葉庵之背後往尋
彼知兩兒進入深茂林之中 彼循足跡而行 見彼等達到蓮池 下往水中
彼等必定入於水內 彼呼喚耶利唱次之二偈：
四六〇
吾子上來吾愛兒 使吾圓滿波羅蜜 使吾心意歸清淨 吾子汝依吾言行
四六一
有法之海吾渡過 吾將依汝善乘舟 生之彼岸吾渡達 爾時可渡往天界
彼呼：噢伊！耶利吾子！少年聞父之聲如此思考：讓婆羅門隨其所喜而對予 然吾父所說之言語 予不可不為
少年抬頭取除蓮葉 由水中上來 投身於摩訶薩之右足 緊抱其踝而悲泣
於是摩訶薩云：汝妹往何處耶？父親！有生命之物 如遇危險 則必善守自己之身
摩訶薩思考此子等必有合作：噢伊！罽拏延！彼向女呼喚 唱次之二偈：
四六二
汝來吾女吾愛女 使吾圓滿波羅蜜 使吾心意歸清淨 吾女汝依吾言行
四六三
有法之海吾渡過 吾將依汝善乘舟 生之彼岸吾渡達 爾時可渡往天界
罽拏延亦又思考：吾父之言語不可不為 彼女由立處上來 向菩薩左足前投身 緊握菩薩之踝而悲泣
二人之淚堪如赤蓮華之色落於摩訶薩足甲之上 而摩訶薩之淚亦如黃金板之色落於二人之背上
摩訶薩安慰二子使二人起立 菩薩云：汝耶利！汝何以不知予之喜好布施之事？汝等隨從予之意志！
彼恰如以牡牛之價值當場定下其子等之價值 彼告其子耶利云：汝耶利！
汝欲思得為自由之身 須向婆羅門與千枚之金貨 可成自由之身
然汝妹非常美麗 如有生為卑劣之男人 欲向婆羅門與以如何多之金錢 使汝妹得為自由之身
彼男人必須打破階級 除王者之外 無人能各與以百數
汝妹如欲為自由之身 則須向婆羅門與以百人之奴隸 百人之奴婢 百頭之象 百頭之牡牛 百枚之金貨
一切各以百計與之 能得自由
彼如此決定二子價值與以安慰後 伴彼等歸來仙處 由水壺取水向婆羅門云：婆羅門！
彼集中力量為一切智祈願灌水：予愛一切智較予子具百倍 千倍乃至十萬倍
摩訶薩使大地繼續聲響 向婆羅門布施愛子終了
佛為說明此事而言曰：
四六四
如斯彼引子等來 耶利罽拏延兩兒 尸毘民等增養者 向此婆羅門布施
四六五
如斯彼引子等來 耶利罽拏延兩兒 此為彼之最上施 施捨愛子心歡喜
四六六
爾時應有畏怖事 身毛愈益直豎立 彼愛子等布施時 致使大地為震動
四六七
爾時應有畏怖事 身毛愈益直豎立 尸毘民等增養者 今此王子為合掌 彼將安住愛子等 向婆羅門布施時
摩訶薩布施完畢 心中歡喜云：啊！予今實為最善之布施！彼見子等送出而立
鳩伽迦入往森林茂處用齒嚙斷取來蔓草 用此縛住少年之右手及少女之左手 用蔓草之端 繼續不斷打二子而去
佛為說明此事而言曰：
四六八
彼婆羅門如此酷 用齒嚙取蔓草枝 緊結彼子等之手 並以草端擲打行
四六九
如此彼握其紐端 手執木杖婆羅門 尸毘王子之眼前 撲打彼等伴隨去
彼子等被撲打之處 皮膚破裂 血流而出
被擲打時 彼等彼此以脊背承受 但當來至凹凸不平道路之處時 婆羅門傾躓倒臥在地之途端
二子之柔手從堅硬蔓草脫落 二子哭泣叫喚往摩訶薩之處奔逃
佛為說明此事而言曰：
四七〇
如此可哀二子等 彼由婆羅門手逃 兩眼痛淚滿湛衣 子等見父眼凝視
四七一
阿說他樹葉戰動 父之足下平伏臥 向父叩頭為禮後 彼等泣說此言語
四七二
吾母外出摘樹實 父親爾為行布施 望父會見吾母後 汝可布施棄吾等
四七三
吾母外出摘樹實 父親爾為行布施 母亦尚未歸來時 勿將吾等行布施 母如歸見婆羅門 欲賣欲殺遂其意
四七四
彼足擴展鼻腐臭 鼻之腐肉向下垂 上唇長彎口流涎 犬齒突出鼻毀爛
四七五
腹如水甕背部裂 更持赤眼為邪視 髯如銅色髮色綠 有皺之紋污色染
四七六
眼為赤睛腰彎曲 畸形身體長且粗 身纏鹿皮如獵者 非為人形實可佈
四七七
彼婆羅門人間耶 血與肉食夜叉耶 由里入林來此處 彼來向爾乞財富 彼為鬼魔引子等 何以吾父爾見彼
四七八
父之心臟金鐵作 婆羅門酷不尋常 如同趕牛縛吾等 逐打吾等父不知
四七九
此處罽拏延請留 彼女何事亦不知 恰如飲乳幼牡鹿 哀鳴叫喚如逸羣
彼等雖如斯云 然摩訶薩竟無何言回答 於是少年言關於父母之事 不斷悲泣云：
四八〇
如斯苦痛尚非苦 如吾男兒應得有 而與母親不見事 於彼實為不勝苦
四八一
如斯苦痛尚非苦 如吾男兒應得有 而與父親不見事 於彼實為不勝苦
四八二
實甚可哀吾之母 長夜泣歎將傷悲 甚為美姿彼之女 罽拏延將永不見
四八三
實甚可哀吾之父 長於仙處將悲痛 實甚美姿彼之女 罽拏延將永不見
四八四
然而彼母甚哀傷 悲愁長久居仙處 美麗容姿彼愛女 罽拏延將永不見
四八五
然而彼父甚哀傷 悲愁長久居仙處 美麗容姿彼愛女 罽拏延將永不見
四八六
實甚可哀吾之母 長夜泣歎將傷悲 夜半乃至後夜中 將如河水果枯涸
四八七
實甚可哀吾之父 長夜泣歎將傷悲 夜半乃至後夜中 將如河水果枯涸
四八八
此等諸樹威第薩 閻浮辛度瓦利陀 種種樹木多生旺 吾等今日將棄去
四八九
阿說他果半娜娑 尼拘律果劫比他 種種果實多生旺 吾等今日將棄去
四九〇
此等諸苑範圍定 此之河水冷且清 彼處吾等嘗遊玩 吾等今日將棄去
四九一
彼處之山山頂平 種種樹花開山中 其花吾等嘗摘取 吾等今日將棄去
四九二
彼處之山山頂平 種種之樹果實生 其果吾等嘗摘食 吾等今日將棄去
四九三
此等玩具象與馬 或為吾等之耕牛 吾與彼等嘗戲耍 吾等今日將棄去
鳩伽迦返來將如斯悲歎之彼與其妹一同叩打 趨趕二人縛之而去
佛為說明此事而言曰：
四九四
彼等兩兒繫返時 彼等向父為此言 向母述說健康語 吾父祝汝過安然
四九五
此等象馬與耕牛 曾為吾等之玩伴 此等玩伴與我母 彼女以此將釋悲
四九六
此等象馬與耕牛 曾為吾等之玩伴 此等吾母眺望時 使其悲痛將消失
對子等劇烈悲痛之情 摩訶薩之心臟起燃燒之狀 一如大象為有鬣雄獅所捉之狀 如入羅睺之口暗月之狀
自己自身顫抖戰慄不能回答 滿眼含淚進入庵中 悲泣不絕
佛為說明此事而言曰：
四九七
王子毘輸安呾囉 彼為布施剎帝利 子去入來葉屋中 心中傷痛為悲泣
——更有摩訶薩悲嘆之偈——
四九八
吾子今日將如何 饑餓乾渴悲哭泣 夜裡臥牀睡眠時 有誰將撫彼手足
四九九
吾子今日將如何 饑餓乾渴悲哭泣 夜裡臥牀睡眠時 有誰將與彼等食
五〇〇
徒步而行未穿履 奔走疲勞足腫痛 彼等何處將行路 有誰執持彼等手
五〇一
如何彼實無恥者 天真無罪吾子等 在吾眼前為擲打 誠然無恥婆羅門
五〇二
吾等使用之奴婢 或對其他之下僕 如斯棄捨吾不為 任誰知恥不擲打
五〇三
恰如入結網之口 吾子有如彼之魚 從此不見吾愛子 將被非難為打擲
摩訶薩由於對子等之愛情浮起如此之思考：彼婆羅門過於殘酷虐待予之子女
彼思而悲痛不堪 彼思：予由婆羅門之後追及 奪其性命 伴予之子等歸來
然又改正思考：此乃誤謬不當之思 予一旦布施 雖子等過於苦痛而追悔 實為不正 此為非法
為說明此事 如次為其思考二偈：
五〇四
裝備手執弓 左手結利劍 己伴愛子回 失子如死苦
五〇五
即若愛子死 誠為苦惱痛 然如知善法 誰將悔布施
鳩伽迦不斷打擲兩兒 相伴而行 於是少年哭泣而言曰：
五〇六
實則此世或諸人 必能如斯語真理 如己若為無母人 如彼已為無父者
五〇七
罽拏延汝將自殺 吾等延生將如何 任人為主吾等受 為求財來婆羅門 彼為酷人不尋常 如彼之牛逐吾等
五〇八
此等諸樹威第薩 閻浮辛度瓦利陀 種種樹木雖生旺 罽拏吾等將棄去
五〇九
阿說他果半娜娑 尼拘律果劫比他 種種果實雖生旺 罽拏吾等將棄去
五一〇
此等諸苑範圍定 此之河水冷且清 彼處吾等嘗遊玩 罽拏吾等將棄去
五一一
彼處之山山頂平 種種樹花開山中 其花吾等嘗摘取 罽拏吾等將棄去
五一二
彼處之山山頂平 種種之樹果實生 其果吾等嘗摘食 罽拏吾等將棄去
五一三
此等象馬與耕牛 曾為吾等之玩伴 吾與彼等嘗戲耍 罽拏吾等將棄去
婆羅門又於某凹凸之處傾躓而跌倒 二人之縛又由彼之手中脫落 二人如之被擊雞而顫抖 至急向父之前逃行
佛為說明此事而言曰：
五一四
被牽之兩兒 婆羅門手脫 耶利罽拏延 又由彼處逃
鳩伽迦急起 持蔓草與枝 恰如劫末之火噴出之狀 追逐而行 彼云：汝等善於脫逃！將二子之手結上 再度伴行而去
佛為說明此事而言曰：
五一五
如斯彼握紐之端 手執木杖婆羅門 尸毘王子之眼前 撲打彼等伴而去
如此彼等被牽引之時 罽拏延返顧見其父而呼喚言說
佛為說明此事而言曰：
五一六
罽拏延向彼父云 吾父酷人婆羅門 彼以木杖叩撲吾 生來如同彼婢女
五一七
吾父此非婆羅門 婆羅門者乃正人 夜叉扮此婆羅門 可食吾等彼牽行 子等為此鬼牽引 吾父如何爾忍見
年少之女悲泣顫抖繼續行去時 劇烈悲痛之情在摩訶薩心臟中如燒起之狀 炎熱呼吸不能由鼻而由口出
淚為血滴由眼而落下 彼如斯思考：此苦乃為有愛情而生起 更無其他理由 予須不持愛情 為無關心之狀
彼用自身智慧之力逐去烈焰悲愁之箭 仍以如前之坐風而坐
彼等於未達山入口之間 少女哭泣而艱難運步曰：
五一八
吾等小足甚苦痛 長途行走難行路 太陽西沉已低懸 牽去吾等婆羅門
五一九
一切之物皆是山 或為森林吾等喚 來至湖水河岸邊 吾等叩頭拜河仙
五二〇
雜草蔓草及藥草 或為諸山或為林 祝母健康吾等語 牽去吾等婆羅門
五二一
御仙身等傳吾母 吾等之母曼坻知 若彼將知追汝後 至急吾等之後追
五二二
只此一路向前行 由此仙處筆直通 此路吾母若追汝 立即吾等被見出
五二三
噫實吾母螺髻女 樹根樹實彼採摘 汝之所見空仙處 汝知其苦將如何
五二四
而今吾母集落果 每日將為甚數多 然來求財婆羅門 殘酷之人不尋常 彼結吾等如牽牛 彼逐吾等母不知
五二五
今日吾等思昨夜 將見吾母集落果 若吾母向婆羅門 混少蜜果將施彼
五二六
爾時彼將滿足食 將對吾等不強引 然而吾等足音響 婆羅門引吾等行 如斯兩兒於彼處 思慕其母泣叫聲
/兒女之節終了
彼王子施捨愛子與婆羅門 使大地震撼之時 其轟動之聲 達到梵天世界 且以此音響破雪山諸神之心
彼等聞兩兒為婆羅門所伴去之悲鳴而思考：若曼坻於有陽光時歸來仙處 若不見其子等 必將詢問毘輸安呾囉王子
而彼女若聞施與婆羅門 彼女為熱烈之愛情而追逐於彼等之後 必將嗜受非常之痛苦
於是諸神向三位神子命令云：
汝等各各作為虎豹之姿 阻礙后妃之來路 假令彼女懇願不退 則於太陽沉沒之前 切勿與其道路
后妃於月光下無事得入仙處 汝等須加保護勿使后妃為獅子所害
佛為說明此事而言曰：
五二七
彼等耳聞子悲嘆 猛獸三頭化林中 獅子更有虎與豹 發為如次之言辭
五二八
吾等此夜護王妃 採集落果勿使歸 有吾於此森林中 猛獸對其勿殺害
五二九
若遇獅子與虎豹 吉相彼女將受害 耶利將為如何耶 罽拏將得在何處 具此吉相之母子 兩者彼此將共失
於是神之子等惟云甚善 承接諸神之言辭 化為獅子虎豹之姿而出發 並於曼坻歸來之道上順次而臥
一方曼坻思考：今日予見惡夢 於有陽光之時 將持樹根樹果歸來仙處
彼女顫抖不斷搜尋根果 然而花鋤由手中落下 同樣果籠由肩上落下 右眼跳動 不見果成之樹 只見果未成之樹
心神不辨十方 彼女思考：此究竟為何？以前未嘗有之事 於今日竟然發生？於是彼女云：
五三〇
吾之此鋤今滑落 右眼之內起震波 生實之樹見無果 一切方角吾疑惑
如此之狀 彼女不斷泣嘆而出發
五三一
彼女摘果至黃昏 欲往仙處歸去時 夕陽尚未沉沒間 猛獸中途突出現
五三二
夕陽西下低懸掛 實吾仙處尚遙遠 吾由此處所運果 彼果應為彼等食
五三三
今彼王子只一人 葉屋之中將獨坐 彼知吾未歸之事 饑餓子等彼將慰
五三四
實則今夜真哀慘 如彼子等吾生產 黃昏之時橫牀臥 待食猶如飲乳兒
五三五
實則今夜真哀慘 如彼子等吾生產 黃昏之時橫牀臥 待食猶如饑渴人
五三六
實則今夜真哀慘 如彼子等吾生產 立居葉庵將迎吾 如弱犢牛將求母
五三七
實則今夜真哀慘 如彼子等吾生產 立居葉庵將迎吾 如同沼上之白鳥
五三八
實則今夜真哀慘 如彼子等吾生產 立居葉庵將迎吾 彼等仙處不遠離
五三九
唯一無二此一路 湖水凹處散在前 此外其他至仙處 如何之路吾不見
五四〇
森林之王有大力 吾向諸獸為歸依 如法為吾之兄弟 乞求汝等與道歸
五四一
光榮王子被逐國 吾為尸毘王子妻 吾與彼人不踩遠 從順羅摩如私多
五四二
黃昏橫臥牀之時 己之子等汝等見 吾亦將見吾之子 耶利罽拏延兩兒
五四三
樹根樹實斯有餘 此等之食為不少 其中之半吾將施 吾乞汝等與道歸
五四四
我等之母是王妃 我等之父是王族 希如法待吾兄弟 乞求給與汝等道
彼神之子等計算時間 判定已為彼女通過道路之時間 於是起立而去
佛為說明此事唱次之偈：
五四五
彼女為泣嘆 數多悲心具 聞言慈愍深 淒涼猛獸去
彼女見獸等離去 歸來仙處 彼日恰為滿月布薩之日 彼女雖歸著經行處之端 然常見子等之處竟無一人得見
彼女語云：
五四六
此處之邊此個處 吾之子等塗塵垢 立居此處將迎吾 如弱犢牛將求母
五四七
此處此邊此個處 吾之子等塗塵垢 立居此處將迎吾 如彼沼上之白鳥
五四八
此處此邊此個處 吾之子等塗塵垢 立居此處將迎吾 彼等仙處不遠離
五四九
恰如子鹿豎起耳 母之周圍馳騁來 歡喜勇敢急跳躍 彼之子等如戰鬥 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
五五〇
如殘其子牝山羊 或如鳥之出籠去 貪食生肉如獅子 殘留子等吾出去 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
五五一
或如山中彼之蛇 彼等行走有步痕 彼等仙處不遠離 於此砂山散在戲 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
五五二
彼等於身撒散砂 吾之子等塗塵垢 於吾四周馳騁來 然彼子等吾不見
五五三
若吾歸來由森林 嘗見彼等奔飛出 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
五五四
如牝山羊幼子等 前來迎吾出仙處 遙遠見吾必等待 然彼子等吾不見
五五五
此彼子等之玩具 黃色之笛落於居 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
五五六
吾之乳房充滿乳 吾之胸膛將裂開 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
五五七
彼等索吾於膝上 一人各憑一乳房 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
五五八
誠然若為黃昏時 吾之子等塗塵垢 彼等驏動吾膝上 然今不見吾子等
五五九
在此仙處之前方 吾思今猶如祭場 然今不見吾子等 恰此仙處如輪迴
五六〇
今此仙處為如何 吾思如為無音窟 大鴉尚且不居住 今吾子等已死耶
五六一
今此仙處為如何 吾思猶如無音聲 諸鳥尚且不居住 今我子等已死耶
如此彼女不斷悲泣往摩訶薩處御下果物之籠 見摩訶薩默然而坐 彼女知子等不在彼處 向菩薩云：
五六二
汝今如何為默然 吾之心中憶及夢 大鴉尚且不居住 今吾子等死去耶
五六三
汝今如何為默然 吾之心中憶及夢 諸鳥尚且不居住 今吾子等死去耶
五六四
貴人吾子等如何 已為猛獸所食耶 無人荒野之林中 何人引去吾子等
五六五
或向使者送出耶 或為愛語使眠耶 或向戶外彼等出 至今猶耽遊戲耶
五六六
吾子耶利之手足 毛髮猶且實不見 不見諸鳥之飛下 何人引去吾子等
彼女雖如此云問 然摩訶薩無任何之回答 於是彼女云：貴君！因何不與我語？予有如何之罪耶？
彼女云：
五六七
如此之事吾更苦 吾之心如箭刺傷 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
五六八
此為第二之箭矢 吾之心臟將顫抖 然今不見吾子等 爾何與吾不言說
五六九
今日向吾此之夜 王子爾須明顯示 吾思吾之生命絕 晨朝爾將見吾屍
摩訶薩自思：吾以粗暴之言逐退對自己子等之悲
乃唱次之偈：
五七〇
汝聞高貴之曼坻 王姬汝之名聲高 晨朝汝出索落果 如何如斯遲遲歸
彼女聞此言云：
五七一
汝未耳聞吼聲耶 為飲湖水野獸來 獅子吼與虎豹叫 彼等叫聲汝未聞
五七二
吾於深林彷徨時 前兆之相吾已知 手持之鋤肩負籠 由吾手肩落地上
五七三
爾時吾心起慄怖 向神各別為合掌 一切方位稱南無 幸而吾今尚存在
五七四
王子實則吾發願 不為獅子豹所殺 吾願吾之幼子等 不為熊狼獵狗捕
五七五
頑強獅子虎與豹 森林猛獸有三頭 彼等妨礙吾行道 為此吾今遲遲歸
摩訶薩向彼女只一言 至太陽升起之前無任何言語 於是彼女曼坻生起種種悲泣：
五七六
吾與吾主吾子時 如於彼之摩納師 吾為螺髻行梵行 不問晝夜為侍者
五七七
吾身纏著為鹿皮 採運樹根與樹實 吾為子等愛汝等 不問晝夜吾彷徨
五七八
彼鬱金果黃金色 或為黃色畢魯瓦 吾為運來熟樹果 使為爾等之悅樂
五七九
蓮之塊莖水蓮根 賓伽羅多迦之根 剎帝利與彼子等 此等稍混蜂蜜食
五八〇
鉢頭摩吾與耶利 拘物頭吾授少女 飾為踊物彼等見 王子子等汝應喚
五八一
吾之幼女罽拏延 美麗容顏愉聲喧 彼之歌音來仙處 調御者汝傾耳聞
五八二
被逐出國吾兩人 吾等苦樂同命運 尸毘王子汝不見 耶利罽拏延兩兒
五八三
汝誠專念為梵行 或為沙門婆羅門 具德之人多聞者 吾於他世將為咒 今吾不得見子等 耶利罽拏延兩兒
彼女雖如此嘆泣云說 然摩訶薩並無何等回答 因彼之不答 曼坻不斷顫抖戰慄 以月光之便 搜索子等
彼女前往子等常往遊玩之閻浮樹某處等之各處尋覓 繼續悲嘆云：
五八四
此等諸樹威第薩 閻浮辛度瓦俐陀 種種樹木生此處 愛兒等姿吾不見
五八五
阿說他果半娜娑 尼拘律果劫比他 種種果實生旺處 愛兒等姿吾不見
五八六
此等諸苑定範圍 此之河水冷且清 彼處子等嘗遊玩 愛兒等姿吾不見
五八七
彼處之山山頂平 種種花開諸樹中 種種樹花吾嘗摘 愛兒等姿吾不見
五八八
彼處之山山頂平 種種之樹果實生 彼樹之果吾嘗食 愛兒等姿吾不見
五八九
此等象馬與耕牛 曾為彼等之玩伴 子與此等嘗遊戲 愛兒姿等吾不見
五九〇
此等薩瑪鹿兔梟 伽達利鹿數多棲 子與此等嘗遊戲 愛兒姿等吾不見
五九一
此等白鳥與蒼鷺 美麗孔雀亦共棲 子與此等嘗遊戲 愛兒姿等吾不見
彼女於仙處之中不能發現子等 出至彼處森林花開繁茂之中 而於彼處巡迴搜尋云：
五九二
此等繁茂深森林 一切季節花開放 爾等彼處嘗遊戲 愛兒等姿吾不見
五九三
此等可愛之蓮池 斫迦羅婆迦聲滿 曼陀羅迦鉢頭摩 優鉢羅花覆池上 子等彼處嘗遊戲 愛兒等姿吾不見
彼女無論在何處不見子等之姿 再向摩訶薩之處歸來 見彼無情之顏色 彼女云：
五九四
薪木今日汝不劈 水亦尚未運過來 火亦至今汝不燃 如何獨坐為禪思
五九五
吾已回至所棲處 吾之疲勞亦離去 然今不見吾子等 耶利罽拏延兩兒
彼女雖如此云 摩訶薩尚默然而坐 彼仍何亦不言
曼坻悲痛不堪 宛如被撲打之牝雞 顫抖戰慄 彷徨巡迴於最初之處 而又引返歸來云：
五九六
吾王子吾實不知 彼等被棄已死耶 大鴉尚且不居住 今吾子等死去耶
五九七
吾王子吾實不知 彼等被棄已死耶 諸鳥尚且不居住 今吾子等死去耶
彼女雖如斯云 但摩訶薩何亦不言
彼女悲嘆子等三度於同一場所搜索 如風速之狀巡迴行走 一夜之中步行巡迴之處竟達十五由旬
夜明之後 太陽昇起時 彼女再來立於摩訶薩之前悲嘆哭泣
佛為說明此事而言曰：
五九八
或為諸山或為林 彼女彼處悲嘆行 不見再歸來仙處 王子之前歎泣聲
五九九
吾王子實吾不知 彼等被棄已死耶 大鴉尚且不居住 今吾子等死去耶
六〇〇
吾王子實吾不知 彼等被棄已死耶 諸鳥尚且不居住 今吾子等死去耶
六〇一
吾王子吾實不知 彼等被棄已死耶 諸山之中諸樹下 一切山峽皆搜索
六〇二
如斯高貴之曼坻 彼為王姬名聲高 彼女展腕悲泣叫 昏臥地上於其場
摩訶薩思彼女死 渾身戰慄：曼坻！汝於如此惡劣之外地死去 若汝於捷脫塔羅市死去 則將受非常之尊敬
將動搖兩個王國 然今於林中 唯予一人
究應如何處理為宜？彼心中生起強烈之悲哀
然彼直正意念 思欲盡可能之事而為 彼即起立 置手於彼女之胸部觀察 明了彼女曖昧昏絕 乃用水瓶運來清水
七月之間 彼未嘗接觸彼女之身體 然因強烈之悲痛 不再堅守出家之行 彼眼中滿湛淚水 持彼女之頭載於膝上
以水注撒頭部 擦拭面胸腔
曼坻暫經移時 恢復意識而起立 彼女羞慚不堪 向摩訶薩為禮云：貴君！吾子等究往何處耶？
彼答：后妃！予向婆羅門布施子等為侍矣！
佛為說明此事而言曰：
六〇三
彼向昏王姬 噴撒灌清水 彼女見蘇生 如斯語其由
於是彼女云：汝將子等布施與婆羅門 而予一夜之中如是不斷哭泣巡迴搜索 汝何竟不告我耶？
摩訶薩答曰：
六〇四
曼坻實則由最初 不欲使汝心受苦 年老乞人婆羅門 慘澹風塵來吾家 吾向彼與吾子等 曼坻汝勿案噓息
六〇五
曼坻汝應善見吾 切勿強烈嘆子等 吾等存在子終獲 布施吾等將幸福
六〇六
子等家畜與米穀 家中其他諸財物 吾等眺望乞人來 一切善人將布施 曼坻望汝為贊同 布施無不勝子等
曼坻云：
六〇七
爾之所為吾贊同 布施無不勝子等 布施之人心應喜 更應永為布施人
六〇八
我於欲多之人中 尸毘民等增養者 國王汝向波羅門 願汝成為布施人
彼女如此云時 摩訶薩云：曼坻！汝誠如此言耶？若予布施子等吾心不喜 則將不起如斯之不可思議
於是彼語大地震動不止之事 使彼女聞之
曼坻讚歎此不可思議之事 彼女讚彼之布施云：
六〇九
轟動綿亙此大地 震聲遠達至天上 四周放射閃電光 諸山一切皆鳴響
六一〇
彼等對爾皆贊成 那羅陀與鉢跋多 波闍波提天帝梵 蘇摩夜摩毘沙門 一切諸神皆贊許 因陀羅耶忉利天
六一一
如斯高貴之曼坻 彼為王姬名聲高 讚歎毘輸安呾囉 布施無不勝子等
如此摩訶薩所為布施彼女讚歎 曼坻對此反覆云：毘輸安呾囉大王！貴君之布施乃至上之布施
彼女讚歎布施贊成而坐 佛唱曼坻之偈
/曼坻之節終了
如此二人互相了解而和合言語時 帝釋與以思考：王子毘輸安呾囉昨日向鳩伽迦布施子等 使大地轟然震動
今若有任何卑鄙之男前來對此具一切吉相有德之曼坻為乞捨之事耶？
而王只一人伴曼坻而行 如是則王子無衛護亦無支持者矣
如此予為婆羅門之姿接近王子 乞彼施捨曼坻成就彼王子之波羅蜜 如此則曼坻不與任何之人 彼女仍將歸與王子
帝釋於太陽昇起之時 來到毘輸安呾囉處
佛為說明此事而言曰：
六一二
如此綿延至夜明 朝日初起向東昇 帝釋扮為婆羅門 晨朝出現於仙處
六一三
御身如何爾善耶 御身如何無病耶 如何生活以落果 如何豐富樹根實
六一四
如何種種之蚊虻 乃至蛇類殊少耶 肉食獸類居林中 如何汝等無危害
摩訶薩答云：
六一五
婆羅門吾實甚善 吾實無病亦無患 吾以落果為生活 樹根之實甚豐富
六一六
或有種種之蚊虻 乃至蛇類亦甚少 肉食獸類於林中 此對吾等不危害
六一七
七月吾等於此林 所過悲慘之生活 而今二度吾等見 神聖之姿婆羅門 手持比魯瓦之杖 彼人身著皮之衣
六一八
大婆羅門爾善來 爾今前來善到此 請入內汝有幸福 遠路風塵洗兩足
六一九
鎮頭迦果毘雅羅 伽斯瑪利末度迦 果實小而數不多 其味優美請汝食
六二〇
又此飲水山峽遠 遠處汲來清冷泉 若爾遠來甚乾渴 大婆羅門請汝飲
如此與彼為禮
六二一
汝有何理由 或以何因由 到此深森林 問汝語其故
如斯詢問來至之理由 於是帝釋云：大王！予為年老者 予今來此 欲思得貴君之夫人曼坻而參謁於汝之故 請施捨與予
彼唱次之偈：
六二二
水滿如大河 何時亦不盡 吾來向汝乞 乞汝施捨妻
摩訶薩如此思：昨日向婆羅門施捨子等 如此則予在林中只為一人 如何能施曼坻？
彼雖不言 然恰如於擴展之手上 置千金所入之袋 心無執著 心亦無有束縛 更亦心無依戀 彼唱次之偈 轟動山中：
六二三
吾將授汝不躊躇 婆羅門如爾所乞 吾將不匿汝能見 吾行布施心歡喜
彼如斯云 彼急用水瓶運水而來 落入婆羅門之手中 將其妻曼坻施與婆羅門
即此一瞬之間 如前所云之狀 出現一切之奇蹟
佛為說明此事而言曰：
六二四
彼執其妻曼坻手 水瓶之水灌手上 尸毘民等增養者 布施向此婆羅門
六二五
斯時而有畏怖事 彼之身毛直豎立 於彼施捨曼坻時 大地立即為震動
六二六
彼之曼坻眉不顰 既不困惑無悲嘆 彼女寂默目泣視 彼女知此最優事
六二七
吾子耶利罽拏延 吾妻虔誠信道者 吾今捨去無懸念 實則吾為成正覺
六二八
吾不憎兩兒 亦不憎曼坻 吾愛一切智 愛此故吾施
於是摩訶薩詢問：曼坻！汝意如何？彼不斷注視其顏
彼女云：何故汝只觀吾之顏耶？彼女唱次之偈為獅子吼：
六二九
吾為爾妻女 爾為吾夫主 爾欲與他人 賣殺將遂意
帝釋見彼等之決心而讚歎
佛為說明此事而言曰：
六三〇
見得彼等之意向 神王如斯語彼等 或往天上或人界 一切障礙均克服
六三一
轟震綿亙此大地 隆隆之聲達天上 四周放射閃電光 諸山一切皆響應
六三二
彼等諸神皆贊成 那羅陀與鉢跋多 波闍波提帝釋梵 蘇摩夜摩毘沙門 一切諸神皆稱讚 彼等實為難為者
六三三
布施難為布施人 彼等為此難為業 不善諸人難模倣 善者之法亦難從
六三四
然對善者不善者 死後種種有趣道 不善者應墮地獄 善者將成生天趣
六三五
住於林中施子等 而後又復妻為施 斯人無有墮落事 彼於天上得其果
如此帝釋稱讚之後 予不在此處遲疑 予須將此女歸返彼人歸去
彼思考之後云：
六三六
吾將與汝妻 諸般美曼坻 曼坻汝相應 曼坻與主俱
六三七
一雙具法螺 兩者為同色 斯爾與曼坻 俱持同心意
六三八
爾被逐國來此林 爾等二人住仙處 爾等高貴剎帝利 父系母系善生息 爾等如前多積福 二度三度行布施
如斯云畢 思欲與彼等希望之物 使知自己而云：
六三九
吾乃神王天帝釋 測試吾來爾之前 王仙汝等選望物 吾可適汝以八願
帝釋繼續言宣 以神力恰如光輝朝日之狀立於空中
於是菩薩選擇其望物云：
六四〇
生物之主天帝釋 若王能適吾之願 吾由此處可歸家 吾父將許使吾還 將以王座召還吾 此為第一之願望
六四一
吾將不喜殺人事 假令將有惡作者 被殺之人將免死 此為第二之願望
六四二
無論老者與少者 又如中年之人人 將依賴吾為生活 此為第三之願望
六四三
他人妻前吾不往 唯有己妻將懸心 女人勢力不陷入 此為第四之願望
六四四
帝釋使吾所生子 其子長壽得生存 以行正法將治國 此為第五之願望
六四五
如斯各夜到天明 朝日東向昇起頃 神之食物將出現 此為第六之願望
六四六
吾行布施無盡物 多行布施吾不悔 布施吾心將歡喜 此為第七之願望
六四七
脫離此世死臨時 吾之趣向天界高 而由彼處不再生 此為第八之願望
六四八
天帝聞彼之言說 神王對彼如斯語 實則汝父不日內 彼將來此可會汝
帝釋回摩訶薩如此教示之後 天帝歸往自己之住居
佛為說明此事而言曰：
六四九
神王帝釋此言語 適望毘輸安呾囉 舍脂鉢帝摩伽婆 神之世界彼行去
/帝釋之節終了
菩薩與曼坻在帝釋所施之仙處快樂度日 一方鳩伽迦持兩兒步上六十由旬之道路 諸神樹衛護此兩兒
鳩伽迦於太陽西沉 將兩兒縛於灌木 使寢於地上 而彼自己恐怖肉食之猛獸 登至樹上 臥於樹枝之間而寢
於是一神子化為毘輸安呾囉之姿 一神女化為曼坻之姿 解兩兒之縛撫摩手足 使之沐浴 著美麗之服飾
與以食物 使寢於神之寢臺 而於太陽東昇之頃 再轉成原狀寢臥之姿而神等消失
如此兩兒依神眾之衛護而能健行 而鳩伽迦隨神之指使 思欲向迦陵伽國前進 半月之間到著捷脫塔羅市內
是日之晨朝 尸毘王刪闍耶見夢 其夢如斯
——王坐於大法廷上 見一男人手持兩棵蓮華載於王手上 此蓮華附飾於此男之兩耳 其花粉撒落於王之腹上——
王覺醒於晨朝詢問婆羅門等 彼等說明云：大王！久不在此之貴君一族之人等 將要歸來
王於早餐食種種美味之食物而坐於法廷之上 諸神引鳩伽迦等置於王宮中而去 王立即發現子等
六五〇
誰人之顏如是輝 如由火中熔黃金 又如白銀火爐口 鍛冶出爐之黃金
六五一
兩者同等之肢體 兩者同等持特相 一人等同如耶利 一人猶如罽拏延
六五二
兩頭獅子洞穴出 升上王宮此兩兒 彼等猶如黃金作 此等幼者為王見
國王以如此三偈稱讚子等後 命一廷臣云：汝往命彼婆羅門率子等一同來見 廷臣急行伴引前來
於是王向婆羅門云：
六五三
何處婆羅豆婆遮 此等幼者汝伴來
鳩伽迦答：
六五四
王刪闍耶此子等 仙處有人心喜捨 彼布施吾此子等 今日十五之日過
王云：
六五五
如何親語如何策 用汝之言使彼信 任誰向爾為布施 最上施捨施愛子
鳩伽迦云：
六五六
如彼大地之諸物 乞食者等所據處 住於林中彼王子 毘輸安呾囉布施
六五七
如彼大海之諸河 乞食者等所行處 住於林中彼王子 毘輸安呾囉布施
廷臣等聞此 非難毘輸安呾囉云：
六五八
實彼王子在家身 隨其所信為惡作 今被逐出於林中 如何竟將子等施
六五九
凡於此處集合者 卿等心須記此事 王子毘輸安呾囉 住於林中施子等
六六〇
奴婢奴僕與者與 或與騾馬或馬車 如與大象亦可與 如何彼竟將子施
少年耶利聞此非難其父 不能忍受 恰如受風衝擊之須彌山 舉起其腕 唱次之偈：
六六一
家中無有奴婢僕 騾馬馬車亦無有 象與龍象更無存 如何父母將行施
王云：
六六二
彼之布施吾等贊 吾之子等不非難 然彼胸中如何思 將汝二人與乞者
少年云：
六六三
彼之胸中如何苦 熱情嘆息彼吐露 眼中赤色如赤牛 吾父雙目血淚流
佛更說明此語而言曰：
六六四
罽拏延亦向彼云 吾父酷人婆羅門 彼以木杖叩吾身 吾生如彼之婢女
六六五
吾父此非婆羅門 婆羅門為正直人 此婆羅門夜叉扮 彼來引行食吾身 牽引子等為此鬼 吾父如何將見彼
王見彼婆羅門不解兩兒之縛 而唱偈云：
六六六
爾母王之姬 爾父為王子 嘗坐吾膝上 如何今遠離
少年云：
六六七
吾等之母王之姬 吾等之父為王子 吾等婆羅門奴婢 若然吾等須離去
王云：
六六八
汝等勿為如斯言 吾之心臟將燒盡 吾之肢身如火聚 雖居王座不安樂
六六九
汝等勿為如斯言 更將使予生憂悲 贖身之金吾將償 不使汝等為奴婢
六七〇
實則將以幾何值 父向婆羅門布施 汝等如實向吾語 吾將支拂婆羅門
少年云：
六七一
對予實以千金值 父向婆羅門施吾 更有罽拏延彼女 百象等物以為施
王使與少年之償物與婆羅門云：
六七二
從臣起立汝急行 償物與彼婆羅門 百之奴僕百奴婢 牝牛牡牛百之象 施與千金之金貨 以為子等贖身物
六七三
於是從臣為急行 一切施與婆羅門 百之奴僕百奴婢 牝牛牡牛百之象 施與千金之金貨 以為子等贖身物
同樣王與七階之樓閣 且與婆羅門甚多侍者 彼整理其財 登上樓閣 食美食橫臥於大寢臺之上
一方諸人為二子沐浴 使食美食 著美麗服飾 而二人分別坐於祖父與祖母之膝上
佛為說明此事而言曰：
六七四
償返身值使沐浴 與彼子等以美食 祖父母等為裝飾 子女分別坐膝上
六七五
洗頭之後著美衣 一切裝飾飾子等 王使坐於其膝上 祖父詢問彼子等
六七六
頭著華鬘耳環響 一切莊嚴飾子等 王使坐於其膝上 王問如斯之言語
六七七
耶利如何汝父母 父母俱皆無病耶 如何生活以落果 如何豐富樹根實
六七八
如何種種之蚊虻 乃至蛇類殊少耶 肉食獸類居林中 無危害於彼等耶
少年云：
六七九
大王誠然吾父母 彼等二人俱無病 更以落果為生活 彼等豐富樹根實
六八〇
或有種種之蚊虻 乃至蛇類亦甚少 肉食獸羣居林中 對於彼等無危害
六八一
母掘蓮藕樹草根 比拉利與塔伽拉 或於池中有胡桃 採來樹果育吾等
六八二
採取樹根與樹實 吾母運來由森林 吾等一切集一處 朝夕賴以為主食
六八三
吾等之母瘦且黃 採運諸樹之果實 風熱纖美之蓮華 恰如以手使其碎
六八四
吾母髮毛甚稀薄 猛獸之羣於林中 其中犀豹多棲居 吾母深林為彷徨
六八五
吾母頭髮結螺髻 泥土附著於腋下 身著皮衣坐地上 吾母親為火神祭
彼如此語母之艱難後 彼責祖父唱次之偈：
六八六
人人皆愛其子等 此世多有可得者 然對子等之愛情 吾等祖父未生起
王認自己之罪云：
六八七
實對吾子吾為咎 吾今所為等殺生 吾以尸毘民之言 無辜國外追放彼
六八八
此處所有財富限 吾持一切所有物 一切皆為王子物 使彼將治尸毘國
少年云：
六八九
大王能以吾之言 來為尸毘之上首 大王親自赴萬伽 與財生子可灌頂
六九〇
於是彼王刪闍耶 即刻出言命將軍 象兵馬兵車步兵 諸軍悉皆武裝行 市民興起從吾後 司祭官與婆羅門
六九一
更有其數為六萬 姿容美麗軍兵等 服裝著飾種種色 準備武裝疾來臨
六九二
或以青色為纏身 或以黃色為衣著 或以赤色附頭被 或以白色為纏衣 以種種色為飾著 準備武裝疾來臨
六九三
恰如雪山甘達拉 彼山又如香醉山 種種樹木為遮蔽 數多鬼類之棲家
六九四
神之藥草生長茂 如向四方放輝香 四方輝香不斷放 武裝準備疾來臨
六九五
更有一萬四千象 龍象結集繫陣前 黃金飾著於頭上 諸象纏縛金裝具
六九六
手中緊持槍與鉤 象師乘坐彼之象 象之背乘著鎧者 武裝準備疾來臨
六九七
更有一萬四千馬 駿馬結集繫陣前 血種駿秀無雜色 信度所產能疾馳
六九八
手中緊持劍與弓 馬師等乘彼之馬 跨馬之背著美飾 武裝準備疾來臨
六九九
更有一萬四千車 兵車結集繫陣前 車輪包裝為鐵製 車以黃金為美飾
七〇〇
車上善戰幢與幡 或者鎧甲持楯牌 技藝優秀戰士等 諸弓強烈引滿懷 生動車者在車上 武裝準備疾來臨
如此王使諸兵準備後 王命令云：
由捷脫塔羅市至萬伽山之間 為使予之王子歸來 平坦八勒沙婆之寬廣道路 為裝飾道路而應如是為之
七〇一
摘取王苑之諸花 華鬘薰香與塗膏 兩傍善置高價物 彼將通過其道路
七〇二
迷麗耶酒窣羅酒 每村各置百酒甕 準備安置於道上 彼將通過其道路
七〇三
獸肉煎果與糖果 魚肉分配乳果等 準備安置於道上 彼將通過其道路
七〇四
酥油醍醐與牛乳 或有稷米數多酒 準備安置於道上 彼將通過其道路
七〇五
或有廚宰與賤夫 舞蹈歌唱之俳優 繫打大鼓奏手琴 有打鼓者笑劇者
七〇六
或用琵琶為彈奏 或打大鼓與鐃鈸 吹起海中大螺貝 擊打片鼓使鳴聲
七〇七
小鼓銅鼓與螺貝 或為彈奏有絃琴 小鼓亦為彈奏趣 庫頓巴與天笛瑪
如此王使準備道路之裝飾
鳩伽迦因食之過量 不能消化 當場死亡 王為彼葬送後 於市中以大鼓宣示 然彼婆羅門之親族不見有一人
從而其財產再歸為王之物
第七日 諸軍軍勢一切集結 王率數多之臣下 以耶利為嚮導而出發[前往萬伽山]
佛為說明此事而言曰：
七〇八
王之軍事為數多 尸毘軍隊更強盛 耶利以為道嚮導 萬伽山往出發行
七〇九
彼之大象踏足鳴 彼之年已六十齡 黃金著為頭飾結 大象不斷踏足鳴
七一〇
駿馬歡喜為嘶叫 車輪音響鳴聲渡 塵埃興起蔽天空 尸毘軍隊更強盛
七一一
王之軍勢為數多 一切攻略更為強 耶利以為路嚮導 萬伽山往出發行
七一二
彼等進入深森林 樹枝錯綜鳥數多 諸樹花開諸樹實 一切俱蔽彼之林
七一三
數多之鳥種種色 彼處鳴囀甘美聲 鳴聲宛轉甚和靄 季節花開其樹上
七一四
長遠道程彼等行 經歷之中一晝夜 毘輸安呾囉住址 彼等接近彼之處
/大王之節終了
耶利少年於美麗之目真憐陀湖岸使軍隊紮營 一萬四千之馬車 置於面向來之道路方向 對獅子虎 犀等準備防衛
而來到之大象等聲音非常強大 摩訶薩聞此自思：或自己之敵等殺吾父王 更以自己為目的而來 未可知也
彼為死之恐怖所威脅 而與曼坻一同登山眺望觀其軍勢
佛為說明此事而言曰：
七一五
彼等喧騷聞於耳 毘輸安呾囉驚慄 戰慄登於山之上 注視來者之軍勢
七一六
曼坻請聽汝傾耳 此喧騷音在林中 駿馬高聲嘶鳴叫 又見幢幡載車中
七一七
或有獵師於林中 嘗捉此等諸獸羣 彼等以網週圍繞 穿鑿洞穴使落入 象馬高叫持利刃 如彼優秀之殺法
七一八
如斯之事在林中 吾等無辜受追放 今陷敵人之手中 將見弱者被殺戮
曼坻聞彼之言 眺望軍勢 而彼女自思：此似為自國之軍勢
彼女安慰摩訶薩唱次之偈：
七一九
如火不能傷大海 敵軍向爾將無傷 彼軍之事汝應思 由今以後將安泰
摩訶薩已無憂 與彼女一同下山 坐於葉庵之門口
佛為說明此事而言曰：
七二〇
王子毘輸安呾囉 彼由山頂下山來 彼與曼坻庵中坐 堅強意志彼靜心
恰於此時 刪闍耶與后妃談話：汝普薩提！我等若全部一次前往 將為與非常衝擊之事 因此 予先前往
而後若汝思：彼等已和樂而安定 汝與多數從者等前來為宜
彼王如此云後不久 喚耶利與罽拏延前來 而轉換馬車方向 向來路之方向 各處準備防衛後
彼王乘坐於美飾之象背上向其子之前出發而行
佛為說明此事而言曰：
七二一
轉換馬車之方向 整理隨軍之配置 獨住林中之子前 彼王乘象往接近
七二二
由象背上降下立 偏袒右肩雙合掌 王率諸臣見彼子 將為灌頂而來此
七二三
彼見彼子於彼處 美麗姿容且安靜 彼於庵中為坐禪 其子並無何恐怖
七二四
彼王今得見其子 彼等見王來此處 尸毘王子與曼坻 二人出迎為頂禮
七二五
曼坻俯向翁之足 頭觸地上以為禮 大王吾為爾媳婦 向王足下吾為禮 彼王於是抱兩人 以手撫摩女之背
王因愁憾而悲泣 與二人交談云：
七二六
如何吾子爾善耶 如何吾子無病耶 如何落果為生活 如何豐富樹根實
七二七
如何種種蚊與虻 乃至蛇類甚少耶 肉食獸羣居林中 如何不為危害耶
聞父之言 摩訶薩云：
七二八
吾王吾等之生活 貧苦如何享有耶 吾等悲慘來度日 集食落果以為生
七二九
恰如馭者來馴馬 人為自己馴不幸 如斯吾等馴不幸 不榮生命馴吾等
七三〇
然因不見父母故 吾等之肉已枯瘦 大王吾等被逐國 林中悲慘度生活
如斯云後 彼更詢問子等之事：
七三一
尸毘國之統王子 心憂訊問彼世嗣 耶利罽拏延兩兒 落入婆羅門之手 彼之殘酷不尋常 逐行兩兒如牽牛
七三二
彼之王姬之兩兒若王認知其身世 如醫治人被蛇咬 請王疾速使吾知
王云：
七三三
耶利罽拏延兩人 吾已與財婆羅門 兩人身價已償還 吾子勿憂彼安堵
摩訶薩聞此 心受撫慰 開始與父交談言曰：
七三四
如何吾父甚善耶 如何吾父無病耶 如何吾父與吾母 眼目未曾傷損耶
王答：
七三五
愛子吾實甚善在 吾更無病亦無患 愛子爾母思念汝 彼之眼目未傷損
摩訶薩云：
七三六
如何車馬無患耶 如何乘獸善運耶 如何國土繁榮耶 如何降雨絕斷耶
王云：
七三七
吾之車馬已無患 吾之乘獸善運載 國土富遮且繁榮 降雨無有斷絕事
如此父子交談和合之間 王妃普薩提預計：彼父子二人之衝擊已和睦而坐 與多數之從者往其子前
佛為說明此事而言曰：
七三八
實斯父子交相語 彼等之前母出現 彼女山口履未穿 王妃到達其子前
七三九
其母今來得其子 彼見母來在目前 毘輸安呾囉曼坻 彼等二人禮出迎
七四〇
曼坻投身姑之足 頭面頂禮而言曰 吾為母后之媳婦 母吾之足吾將禮
七四一
子等安樂到來臨 彼等由遠見曼坻 如幼犢牛見其母 泣淚奔馳近彼女
七四二
由遠見子彼曼坻 安樂到來彼子等 戰顫猶如懸神女 彼女灌子持乳房
爾時諸山轟響 大地震動 大海動盪 諸山之王須彌山低曲 六欲天全體 同樣混亂
諸神之王帝釋自思：噢！六人剎帝利與從者皆共失神 此諸人等之中竟無一人起立向任人之身體撒水者 予今須降蓮雨
於是向六人剎帝利之集居場所降下蓮雨 時思欲濡潤者則被濡潤 而不欲濡潤者 則一滴亦不撒及
恰如蓮華之葉翻轉之狀降下 又如蓮華之茂盛落雨之形象 六人之剎帝利返神還息
大眾不可思議相談：於親族集處之上降下蓮雨 大地發生震動！
佛為說明此事而言曰：
七四三
彼等親族會見時 四處忽起大響音 諸山一切轟響旦 大地震動搖不停
七四四
爾時雨流降不斷 天降蓮雨入蓮池 毘輸安呾囉親族 共同會見於其時
七四五
王孫子媳或王子 王與王妃共六人 彼時相會於一處 身毛豎立皆戰慄 彼等合掌向神請 林中涕泣怖彼等
七四六
毘輸安呾囉曼坻 由國來者皆告云 汝為吾等之王主 汝等兩人統吾國
/六剎帝利之章終了
摩訶薩聞此 彼與父王語 唱次之偈：
七四七
大王如法能治國 王等由國放逐吾 王與國之諸人等 或市民等為集合
於是王向子謝罪：
七四八
吾子彼實吾之咎 殺生不施吾為惡 吾以尸毘民之言 無辜萬伽追放汝
王唱此偈更為追悔自己之苦痛 乞願於彼而唱次偈：
七四九
以為如何類之事 子為父母除苦痛 乃至姊妹之苦痛 雖然己之生命代
菩薩雖有欲統治國家之心情 然如此云之乃重大之言 因此前未曾言此 然王此處所云之言 摩訶薩與以同意
與彼同日生來之六萬廷臣等 見彼同意而言曰：
七五〇(1)
大王洗浴之時至 王子一切塵垢拂
然而摩訶薩向諸人等云：予望暫待！彼入葉庵 取出仙人之持物 整身而出云：
此為此處自己九個月半之間所行沙門之法 行布施之行 達到波羅蜜之頂上 供大地震動之善果
摩訶薩三次右繞葉庵 以五體平伏禮拜
理髮人等修整彼之髭等 一切莊嚴飾身 如諸神王之光輝 使諸人為彼灌頂即位
此而有如此云：
七五〇(2)
王子毘輸安呾囉 拂去塵垢即王位
彼之榮譽光榮非常 凡所見巡迴之處 一切震動 而占卜吉相人等高聲祝瑞祥壽 一切樂器吹奏
恰如大海當中雷轟綿延之狀
諸人牽來裝飾之象寶 摩訶薩佩劍寶乘坐象寶 如是忽然同日所生之六萬廷臣等一切莊嚴飾立而為扈從
又諸女使亦使王妃曼坻沐浴 著以美飾而灌頂之時 諸人齊曰：毘輸安呾囉王衛爾
佛為說明此事而言曰：
七五一
王子洗頭著淨衣 一切莊嚴飾身體 乘騎婆恰耶白象 身佩使敵苦之劍
七五二
如斯廷臣六萬人 眉目俊美同日生 彼之戰士圍彼等 調御者王得喜慶
七五三
曼坻同時為沐浴 尸毘女使等結集 毘輸安呾囉衛女 耶利罽拏延兩兒 更有大王刪闍耶 與彼王妃安護彼
七五四
如是支持彼女得 嘗思曾為受苦身 修淨梵行山谷間 彼等常催歡喜祭
七五五
如此支持彼女得 嘗思曾為受苦身 彼女吉相會子等 歡喜滿悅心跳躍
七五六
如此支持彼女得 嘗思曾為受苦身 彼女吉相與子等 歡喜滿悅多踊躍
如斯歡喜滿悅彼女更向子等云：
七五七
吾嘗一日為一食 常於地上為憩臥 吾子其故愛汝等 吾為如斯之苦行
七五八
吾之苦行終圓滿 今日汝等能會得 母之安泰子等守 父之安泰亦繼承 更有祖父刪闍耶 彼王汝等安守護
七五九
爾時與吾積福業 所積福業有限度 爾等真實懸其善 不老不死爾等成
王妃普薩提亦云：今後予之媳婦使衣此衣物 請附飾此飾物 送交曼坻滿箱飾物與珠寶
佛為說明此事而言曰：
七六〇
劫貝衣與憍賒耶 寇頓巴拉芻摩衣 后妃之姑將贈送 如斯曼坻有光輝
七六一
更以芻摩與瓔珞 腕環摩尼之足飾 后妃之姑將贈送 如斯曼坻有光輝
七六二
更以芻摩與瓔珞 寶玉所造之頸飾 后妃之姑將贈送 ···
七六三
姆卡普羅溫那嘉 種種顏色摩尼珠 后妃之姑將贈送 ···
七六四
烏茲伽陀那金伽瑪迦 美伽羅與婆俐婆多迦 后妃之姑將贈送媳婦 ···
七六五
飾著有絲與無絲 迴見彼女更優美 如難陀苑之神女 充滿光輝此王女
七六六
洗頭沐浴淨衣著 一切莊嚴飾其身 如忉利天之天女 充滿光輝此王女
七六七
齊塔拉陀山森生 風靡猶如羚羊速 唇持紅潤似頻婆 充滿光輝此王女
七六八
人之為形如彼鳥 輕盈如著美翼飛 唇似頻婆尼拘律 充滿光輝此王女
七六九
彼女以象為引行 其象亦非老弱者 不畏刀劍耐弓矢 大象象牙如犁柄
七七〇
彼之曼坻乘坐象 其象亦非老弱象 不畏刀劍耐弓矢 大象象牙如犁柄
如此王子與曼坻彼二人輝映非常之榮譽向露營之處而來
一方刪闍耶王與十二阿庫虛尼之諸人 共同於一個月之間遊山觀林以為樂 依摩訶薩威神之力 其間於大森林中
肉食之獸與鳥等無一隻傷害任何一人
佛為說明此事而言曰：
七七一
一切彼之森林中 彼處獸類有限度 毘輸安呾囉威力 無有彼此互害者
七七二
一切彼之森林中 彼處鳥類有限度 毘輸安呾囉威力 無有彼此互害者
七七三
一切彼之森林中 彼處獸類有限度 相共聚集於一處 無有彼此互害者 尸毘之民增養者 毘輸安呾囉去時
七七四
一切彼之森林中 彼處鳥類有限度 相共聚集於一處 無有彼此互害者 尸思之民增養者 毘輸安呾囉去時
七七五
一切彼之森林中 彼處獸類有限度 相互聚集於一處 美妙音聲不再鳴 尸毘民等增養者 毘輸安呾囉去時
七七六
一切彼之森林中 彼處鳥類有限度 相互聚集於一處 美妙音聲不再鳴 尸毘民等增養者 毘輸安呾囉去時
王刪闍耶一個月之間快樂後 呼首將軍問曰：予等長久期間於森林中生活 如何？予子之歸路裝飾已成就耶？
唯然！大王！現已為歸時矣 首將軍答後 王告毘輸安呾囉與彼軍勢一同出發
由萬伽山之山內至捷脫塔羅市六十由旬裝飾道路 摩訶薩與多數之扈從一同前進而行
佛為說明此事而言曰：
七七七
王路於是被準備 沿途精美諸花覆 毘輸安呾囉住山 乃至捷脫塔羅間
七七八
如此為數有六萬 眉目美麗戰士等 彼等圍繞於四週 毘輸安呾囉去時
七七九
宮女乃至與宮達 吠舍之族婆羅門 彼等圍繞於四週 毘輸安呾囉去時
七八〇
騎象者與儀衛者 車兵乃至徒步兵 彼等圍繞於四週 毘輸安呾囉去時
七八一
頭蓋之兜獸皮鎧 手持寶劍美甲士 彼等前方為進行 毘輸安呾囉去時
王經兩個月行此六十由旬之道路 始行到達捷脫塔羅都市 而入於準備裝飾之市內 登上宮殿
佛為說明此事而言曰：
七八二
彼等進入樂城市 城壁城門為數多 歌舞音曲飲食物 所有一切皆共具
七八三
國民與彼親者等 市人一切均來集 尸毘民等增養者 觀望王子到著時
七八四
衣著風靡有喝采 貴財布施者歸時 歡喜之鼓市內鳴 鳴旦縛者之解放
毘輸安呾囉大王就是貓亦含在內釋放一切有生命之物 彼於入市當日之黃昏思考：
明日夜明之同時 乞人等聞予之歸來 必將前來有所乞求 予對彼人等為何布施為宜耶？
爾時帝釋之座現熾熱徵候 帝釋熟考知其理由 恰如密雲降雨之狀 降七寶之雨於王宮前後廣場腰邊積滿
又於市內之膝邊亦行降下
次日摩訶薩於王宮前後之廣場向種種之族人等云：天降諸寶 可為一切之物甚善
開始行大布施 而其殘餘則取入自己之住居與原有之財寶共同積藏於庫中 為即位日後行大布施而甚充足
佛為說明此事而言曰：
七八五
黃金所成天之雨 爾時由天忽降臨 尸毘之民增養者 毘輸安呾囉入城
七八六
新王毘輸安呾囉 彼剎帝利為布施 彼具智慧臨終時 彼王再生於天上
<결분結分>
佛言千偈具足之毘輸安呾囉之法語後 乃為本生今昔之結語：爾時鳩伽迦是提婆達多 阿彌陀陀婆那是栴遮女
枝提之子是車匿 阿周陀行者是舍利弗 帝釋是阿那律 人王刪闍耶是閱頭檀大王 王妃普薩提是摩訶摩耶
王妃曼坻是羅睺羅之母 耶利王子是羅睺羅 罽拏延是優鉢羅色 他之從者等是佛之從者等 毘輸安呾囉大王是即我也