17-221
Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ 꼬당 자헤 윕빠자헤이야 마낭
saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya 상요자낭 삽바마띡까메이야
taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ 땅 나마루빠스미마삿자마낭
akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā. 아낀짜낭 나누빠딴띠 둑카.
분노를 포기하라.
자만심을 버려라.
모든 집착으로부터 벗어나라.
몸과 마음에 집착이 없는 자는
고통의 불행에 떨어지지 않는다.
Let a man leave anger, let him forsake pride,
let him overcome all bondage!
No sufferings befall the man who is not attached to name and form,
and who calls nothing his own.
17-222
Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ 요 웨 웁빠띠땅 꼬당
rathaṃ bhantaṃva vāraye 라탕 반땅와 와라예
tamahaṃ sṃrathiṃ brūmi 따마항 사라팅 브루미
rasmiggāho itaro jano. 라스믹가호 이따로 자노.
마치 달리는 마차의 속도를
솜씨 있게 조절하는 마부처럼
진심이 일어났을 때 그것을 잘 다스리는 사람을
나는 진실한 마부라 부른다.
다른 마부는 단지 고삐만 쥐고 있을 뿐이니.
He who holds back rising anger like a rolling chariot,
him I call a real driver;
other people are but holding the reins.
17-223
Akkodhena jine kodhaṃ 악꼬데나 지네 꼬당
asādhuṃ sādhunā jine 아사둠 사두나 지네
jine kadariyaṃ dānena 지네 까다리양 다네나
saccenā' likavādinaṃ 삿쩨나 릴까와디낭.
분노를 정복하는 것은 겸손과 자비
사악을 정복하는 것은 선과 지혜
인색을 정복하는 것은 관용과 베품
거짓말을 정복하는 것은 진실을 말하는 것이다.
Let a man overcome anger by love,
let him overcome evil by good;
let him overcome the greedy by liberality, the liar by truth!
17-224
Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya 삿짱 바네 나 꿋제이야
dajjā appampi yācito 닷자 압빰삐 야찌또
etehi ṭīhi ṭhānehi 에떼히 띠히 타네히
gacche devāna santike. 갓체 데와나 산띠께.
마땅히 진실을 말해야 하며
분노를 일으켜서는 안 된다.
적은 것이라도 구하는 사람에게 베풀라.
이 같은 세 가지 방법으로
그는 천상에 태어나게 된다.
Speak the truth, do not yield to anger;
give, if thou art asked for little;
by these three steps thou wilt go near the gods.
17-225
Ahiṃsakā ye munayo 아힘사까 예 무나요
niccaṃ kāyena saṃvutā 닛짱 까예나 상우따
te yanti accutaṃ ṭhānaṃ 떼 얀띠 앗쭈땅 타낭
yattha gantvā na socare. 얏타 간뜨와 나 소짜레.
남을 해치지 않는 성자와
항상 자기 행동을 잘 다스리는 사람은
죽음이 없는 닙바나를 성취하나니
거기에는 슬픔도 괴로움도 없다.
The sages who injure nobody, and who always control their body,
they will go to the unchangeable place (Nirvana),
where, if they have gone, they will suffer no more.
17-226
Sadā jāgaramānānaṃ 사다 자가라마나낭
ahorattānusikkhinaṃ 아호랏따누식키낭
nibbānaṃ adhimuttāanaṃ 닙바낭 아디뭇따낭
atthaṃ gacchanti āasavā 앗탕 갓찬띠 아사와.
누구든지
항상 경각심에 차 밤이나 낮이나
계정혜를 배우고 닙바나를 향하여 굳게 정진하면
마음의 모든 번뇌가 사라진다.
Those who are ever watchful,
who study day and night, and who strive after Nirvana,
their passions will come to an end.
17-227
Porāṇametaṃ Atula 뽀라나메땅 아뚤라
netaṃ ajjatanāmiva 네땅 앗자따나미와
nindanti tuṇhimāsīnaṃ 닌단띠 뚠히마시낭
nindanti bahubhāṇinaṃ 닌단띠 바후바니낭
mitabhāṇimpi nindanti 미따바님삐 닌단띠
natthi loke anindito. 낫티 록께 아닌디또.
오, 아뚤라여! 이는 새로운 일이 아니다.
그것은 오랜 옛날부터 있어 왔던 일
그들은 침묵해도, 말을 많이 해도
혹은 적게 말해도 각기 비방한다.
그러므로 이 세상에
그 같은 자들의 비방을 받지 않는 사람은 없다.
This is an old saying, O Atula, this is not only of to-day:
`They blame him who sits silent,
they blame him who speaks much,
they also blame him who says little;
there is no one on earth who is not blamed.'
17-228
Na cāhu na ca bhavissati 나 짜후 나 짜 바위싸띠
na cetarahi vijjati 나 쩨따라히 윗자띠
ekantaṃ nindito poso 에깐땅 닌디또 뽀소
ekantaṃ vā pasaṃsito. 에깐땅 와 빠삼시또.
어느 누구든 항상 칭찬만 받거나
비방만 받을 수는 없었다.
이는 지금도 그러하나니
또한 앞으로도 그러하리라.
There never was, there never will be, nor is there now,
a man who is always blamed, or a man who is always praised.
17-229
Yaṃ ce viññū pasaṃsanti 양 쩨 윈뉴 빠삼산띠
anuvicca suve suve 아누윗짜 수웨 수웨
acchiddavuttiṃ medhāviṃ 앗칫다웃띵 메다윙
paññāsīlasamāhitaṃ 빤냐실라사마히땅.
그는 현명하며 앎이 있고 그는 진실로 허물없다고
어진 사람이 매일같이 조사하여 본 뒤 칭찬하는 사람
그가 지혜와 계행이 있는 사람이다.
17-230
Nikkhaṃ jambonadasseva 닉캉 잠보나다쎄와
ko taṃ ninditumarahati 꼬 땅 닌디뚜마라하띠
devāpi naṃ pasaṃsanti 데와삐 낭 빠삼산띠
brahmunāpi pasamsito. 브라흐무나삐 빠상시또.
그는 마치 잠보나의 황금처럼
순수함 맑아 티 한 점 없으니 어찌 비방하랴?
신들도 천왕도 그를 칭찬하리라!
But he whom those who discriminate praise continually day after day,
as without blemish, wise, rich in knowledge and virtue,
who would dare to blame him,
like a coin made of gold from the Gambu river?
Even the gods praise him, he is praised even by Brahman.
17-231
Kāyappakopaṃ rakkheyya 까얍빠꼬빵 락케이야
kāyena saṃvuto siyā 까예나 상우또 시야
kāyaduccaritaṃ hitvā 까야둣짜리땅 히뜨와
kāyena sucaritaṃ care. 까예나 수짜리땅 짜레.
분노로부터 몸을 잘 다스리라.
자기의 몸을 잘 보호하라.
악한 행동을 모두 포기하고
착한 행위를 계발하라.
Beware of bodily anger, and control thy body!
Leave the sins of the body, and with thy body practise virtue!
17-232
Vacīpakopaṃ rakkheyya 와찌빠꼬빵 락케이야
vācāya saṃvuto siyā 와짜야 상우또 시야
vacīduccaritaṃ hitvā 와찌둣짜리땅 히뜨와
vācāya sucaritaṃ care. 와짜야 수짜리땅 짜레.
성내는 언어 습관을 잘 다스리라.
언어 행위를 잘 보호하라
악한 말하기를 포기하고
착한 말하기를 계발하라.
Beware of the anger of the tongue, and control thy tongue!
Leave the sins of the tongue, and practise virtue with thy tongue!
17-233
Manopakopaṃ rakkheyya 마노빠꼬빵 락케이야
manasā saṃvuto siyā 마나사 상우또 시야
manoduccaritaṃ hitvā 마노둣짜리땅 히뜨와
manasā sucaritaṃ care. 마나사 수짜리땅 짜레
분노하는 마음을 다스려야 한다.
자기 생각을 억제하라.
악한 생각을 포기하고
착한 생각을 계발하라.
Beware of the anger of the mind, and control thy mind!
Leave the sins of the mind, and practise virtue with thy mind!
17-234
Kāyena saṃvutāa dhīrā 까예나 상우따 디라
atho vācāya saṃvutā 아토 와짜야 상우따
manasā saṃvutā dhīrā 마나사 상우따 디라
re ve suparisaṃvutā 떼 웨 수빠리상우따.
현자는 자기의 행동을 다스리고
현자는 자기의 언어를 다스리고
현자는 자기의 마음과 생각을 다스리나니
그는 완전하게 자기를 다스리는 사람.
The wise who control their body, who control their tongue,
the wise who control their mind, are indeed well controlled.