4 추조품雛鳥品
031 추조본생담雛鳥本生譚(菩薩＝帝釋天)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對飲水不過濾之比丘所作之談話
有二青年比丘 此二人互為朋友 二人由舍衛城出發前往田舍 二人於某喜好之場所隨心而住
彼等思欲面謁等覺者(佛) 再由彼處出發 往祇園精舍而來
其中一人有持濾水囊 其他一人則未持有 因此 二人濾水而飲
某日 二人引起爭論 持有濾水囊者 不貸其友濾水之囊 而只自己濾水而飲
其友不得濾水之囊 口渴難忍 而飲不濾之水
二人繼續旅行 終至祇園精舍 禮佛著座
交相問訊後 佛問曰：汝等由何處而來？
二人：尊師！予等住於拘薩羅之田舍某村 為思欲晤尊顏 出發前來
佛：如是 汝等蓋甚和睦前來此處！
其未持濾水囊者告曰：尊師！途中此友與予發生爭論 其後彼不貸濾水之囊與予！
他之一人申述曰：尊師！此友人實係飲水中有生物之水
佛：汝比丘！汝知有生物存在而飲其水 是為事實耶？
比丘：予願認罪 尊師！予飲未濾之水！
於是佛向二人言曰：汝比丘！前生於天都 治國之賢人某時戰敗 由山谷之間道遁出 賢人為恢復王權 立誓云：
我決不殺害有生命之物！其後戰勝 得非常之榮譽時 因救金翅鳥雛之命 使軍車得以歸還 於是為說過去之事
<주분主分>
昔日一王於摩揭陀國王舍城治國
爾時菩薩一如今之帝釋天前生所出生之摩揭陀國瑪奇雅拉村中 出生為非常高貴之子 命名之日 名之曰摩佉童子
然經年長 青年摩佉婆羅門 為世人皆知；於是雙親為其迎娶同族之女為妻 生男育女 家庭繁榮
摩佉為一慈悲心深之主人 守持五戒
其村有家三十軒 某日三十軒之人 集於村之中央 處理事務之時 菩薩以足踏平其處之土而立足使彼場所平坦善立
當菩薩前往他處 其他之人即來其處而立 於是摩佉菩薩再使其他場所善立 而更有其他一人前來其處而立
如是菩薩依次為諸人皆使場所善立
又某時彼處張有天幕 菩薩將之取去 建立會堂 整頓內部桌凳 配置水甕 如是諸人亦與之同心建設
菩薩使村人等固守五戒 其後村人同行善事 並與菩薩同為善行
晨朝早起外出 諸人手執刀斧槌等 平復四街大道 有石障礙 以槌除之；有樹障礙通車 即與砍伐；高低場所 使之平坦；
築橋 掘蓮池 建會堂 行布施 守持戒律；於是全村住民皆從菩薩之訓誡 守戒行善
爾時村中一老輩村長自思惟：以前此村之人 飲酒殺人時 予依酒錢 罰金稅金 有相當積蓄
然今有此青年婆羅門摩佉教人守戒 村中停止諸惡事 全村之人均守五戒 予已無所得！
於是彼甚忿怒 往王之前誣陷諸人 向王告曰：大王！予之村中有甚多盜賊 橫行掠奪！
王聞此老村長之言 立即下令：速往將盜賊全數捕來！
村長率眾前往捕縛村中所有人眾 帶至王前告曰：盜賊全數帶到！
王未調查村人行為 即命令：將村人皆用象殺！於是將村人與象一同由法庭牽出
汝等宜念持戒 予菩薩摩佉與村人訓誡云：
汝等雖被無實之罪 但對王及象亦應如予等之身體 同樣愛惜！諸人皆如菩薩所言
爾時為殺村人 象向諸人接近
象雖被牽曳 但不願前進 大聲嘶叫而逃！他之諸象次第牽出 亦均逃遁不前
王自思惟：村中之人有何魔藥？命令檢查
諸人前往檢查 但無所發現 向王告曰：一無所見！
於是王云：彼等必誦咒文！
即問：村人有誦咒文者耶？
王臣尋問 菩薩摩佉云：有之
王臣白王：一人言有！
於是王將村人悉數喚來 問曰：汝等知何咒語 速行念出！
菩薩摩佉告曰：大王！予等之咒文 並非別物 只為予等不殺生物 不為不與取 不為邪行 不語偽言 不飲酒
行慈悲 行布施 平道路 穿蓮池 建會堂 此即為我等之咒文 亦為我等之保護與特權！
王對村人等心喜 將彼誣陷無實罪之村長財寶 悉數與村人 並將象與村亦均與彼等
其後村人等隨心勵行善事 其後思欲於此四街大道建大會堂 僱傭木工前來建造
但村人等因女人不持何等欲望 是故禁止女人等入堂行道
爾時菩薩摩佉之家有善法 思惟歡喜 善生四位女人 其中善法女結識一木工 彼女云：
兄長！請使予為會堂長老！彼女贈送賄賂
木工云：甚善！予可設計 彼與同意
於是道先開始製作塔頂 使木乾燥 然後切割穿孔 完成工作
彼以布片包覆塔頂 藏於別處
會堂建築完成 於建堂之塔尖時 木工云：貴主人！事有不洽 予有遺誤！究為何事？須作塔頂！誠然！
予等亦思須有塔頂 然新伐之木 不能製造 須用前伐之木 切割穿孔 須尋索如是之塔頂！
將如之何？若此村中有前造者 有出賣此尖塔頂者 須向彼搜尋買來
在村人等搜尋之下 發現村中善法之處 有一塔頂 村人雖與金錢 但彼女不賣
善法云：若許予得入會堂 則予願獻納塔頂！
村人云：予等不與女性利益！
於是木工向村人云：貴主人！汝等為何話耶？除梵天界外 無排斥女人之世界 請其捐納塔頂 予等始能完成工作！
村人等終與贊許 求取塔頂 落成會堂 整頓桌凳 配置水甕 常時準備施捨米飯 會堂周圍 圍以牆垣 設置門戶；
垣內敷沙 垣外種植棕櫚樹列
思惟女亦於彼處場所經營樂園 彼女思惟多華多果之樹 頗不適宜 因此不植如是之樹
歡喜女亦於同一場所挖掘蓮池 池上覆以五種蓮華 十分快樂 唯善生女一人 不作任何一事
菩薩摩佉在家事母 事父 彼以身敬長者 語真實 無粗暴言辭
不惡口陰言 不吝嗇行事 立以上七誓誡條 於完成後唱偈曰：
若人為在家 敬長事父母 優物發慈心 愛語不譏人
真實不貪求 制怒無瞋恨 三十三天界 呼為有信人
菩薩摩佉如是成為受人褒揚者 命盡之時 為帝釋天王 更生於三十三天 村人等亦與王同生三十三天
爾時三十三天住有魔神阿修羅 天王(帝釋天)自思惟 與魔神共治 為己等所不取
乃以天神之酒與魔神共飲 於魔神醉後 捉其手足 投於須彌山絕壁之下 魔神等落著於魔之宮殿
所謂魔之宮殿 住於須彌山之最低處 洽如三十三天界相同廣大
天國有珊瑚樹 而魔國則有一劫之間生存之灰彩色華樹
魔神等因開灰彩色華樹 以此處非自己所領之天國 天國應為開珊瑚之樹花 魔神等宣言：
此老背之帝釋 飲予等以迷酒 投予等於大海 占領予等天之城廓 予等向彼宣戰 誓須奪回天之城廓！
於是如蟻攀圓柱 相續攀登須彌山頂
帝釋聞魔神登山來攻 前往海面 兩軍接近相戰 帝釋為魔軍所破 沿南海之端 乘超勝之車逃逸一百五十由旬
爾時帝釋之車於海面急行 來至一綿樹森林 須伐棕櫚之林 始能通過 於伐樹時 綿樹之森林 掃落於海面
時海面有金翅鳥之雛見狀 旋轉飛舞 大聲鳴叫
帝釋向御者發問：瑪達利！此為何種之音聲 洞徹人之心腑！
瑪達利：天主！吾主車行之過急 不顧一切 以致蹂躪綿樹之林
車達林時 金翅鳥之雛誤思為取命 一聲悲鳴而恐懼飛舞！
大薩埵：瑪達利！我等勿使雛鳥憂心 我等不可為自力而殺生 縱然為鳥雛犧牲性命 亦較與魔族為善！汝將車轉返！
於是唱次之偈：
瑪達利！綿林造巢者 車柄勿向彼 我等於魔前 歡喜願捨命 此鳥類之巢 不可為亂動
御者瑪達利聞語轉車 由他路轉向魔神世界前進 魔神等見帝釋轉還而自思惟：
帝釋又由他國前來 彼必又得友軍而返軍車！魔神等惟恐見殺 紛紛逃入魔國
帝釋於是進入神村 彼由二天界(梵天 帝釋天)之住神軍眾圍繞 進佔村中央位置
於一瞬間 地裂一千由旬之高 顯現戰捷之宮殿 因得勝利 故名戰捷
於是帝釋設五處防禦 使魔神不得接近 於此作偈頌曰：
神族與魔族 難攻二城間 為設五種守 以防魔族侵
龍族金翅鳥 甕形之夜叉 荒醉夜叉據 外有四天王
於是帝釋設此五種防衛 為王者享天之榮譽時 善法女辭世生為王后
善法以捧獻塔頂之果報 於天宮顯現於天之珠玉所飾五百由旬之善法堂 此堂於純白之天蓋下 設一由旬之黃金玉座
由帝釋君臨為諸天之王 行天人之政
爾時思惟女亦辭世 生為王后 彼女依造思惟樂園之果報 於天宮顯現一心蘿園之樂園
而歡喜女亦命終生為王后 彼女依造蓮池之果報 於天宮顯現一名歡喜之蓮池
然僅善生女未為善業 彼女命終生為森林洞穴中之鶴
帝釋不見善生自思惟：彼女究生何處？彼思惟結果 發現彼女為鶴 於是出發往善生處
攜彼女至天界 使彼女見快樂之天村 善法之天堂 心蘿之樂園 歡喜之蓮池
帝釋向善生云：彼女等因行善事 生為我等之后 汝未行善事 故生為畜生
自今以後 請守五戒！彼誡鶴授與五戒 然後攜歸彼處而放去
其後善生守五戒 帝釋於二三日後 思彼鶴是否守戒 化為魚相 背下而仰臥 生鶴以為魚死 口啣其頭
魚尾忽動 彼女云：此魚尚生！於是放魚
帝釋云：善哉！善哉 汝能守戒 譽之而去
善生由彼處死去 生於波羅奈之陶器師家
帝釋思彼女今生於何處 繼知其生處 於是化為老人之相坐於滿載金色胡瓜之車 於村之中央叫賣：
誰買胡瓜！誰買胡瓜！
村人近前云：老者！予買汝瓜！
老人云：予賣瓜與守戒者 汝為守戒者耶？
村人云：予等實不知戒 請汝賣與！
老人答曰：予非為賣瓜得錢 予實與瓜於守戒者！
村人：此乃一愚痴之老人！言畢離去
善生聞此消息自思惟 此蓋為予之故而來；彼往老人之所云：老者！請與我瓜！
老人：貴女為守戒者耶？
女答：予實為一守戒者！
老人云：予乃為汝持此而來！於是連車置其門口處而去
善生於有生之年守戒 死後生為毘摩質多阿修羅王之女 因守戒之果報 生為美人
王於女至成年時云：將為汝選一適心之夫！於是集合魔神
爾時帝釋自思：善生究生於何處？
彼巡迴察看 知彼之生處；彼思惟：善生欲選適心之夫 自己必可當選！彼化為魔神之相前往彼處
一方善生施以化粧 被伴往魔神集會之處 命彼女於魔神中選適心之夫 彼女環顧四周 忽見帝釋
彼女因前為摯友關係 彼女即曰：此為予夫！於是執帝釋之手
帝釋伴彼女返還天都 彼女為二千五百萬舞姬環侍之女王 享其定命 從業報離此世而去
<결분結分>
佛述此法話後 佛言：汝等比丘！如是古之賢人治天之王國時 捨己生命 不為殺生；
然汝受此教導而出家 飲含生物未濾之水 是何可耶？
佛斥責彼比丘連結為作本生今昔之結語：爾時御者瑪達利是阿難 帝釋實即是我
032 무용본생담舞踊本生譚(菩薩＝白鳥)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某持有諸多財產之比丘所作之談話
此與前本已說明之天法本生譚(6)完全為相同之話
佛向此比丘問曰：汝持有諸多財產為事實耶？
比丘：誠如尊言！
佛：汝緣何持有諸多之財產？
佛再問之時 此比丘聞此言語 發出急怒 脫去所著之衣 與以棄捨 謂曰：予將如此而去！
彼不顧於佛前裸體 為諸人所不恥 比丘由此處逃去 成一下流卑鄙之人
比丘等集於法堂云：彼於師前如此行為 實何可耶？
比丘等就彼比丘之無德相互談論 師適來其處問曰：汝等比丘！汝等究有何話集於此處？
比丘等云：尊師！實彼比丘於世尊前及四眾當中 不畏忘恥之罪 如村中玩劣之子而裸身
彼已為諸人嫌惡之卑鄙者 彼背佛之教！予等就其無德而談論
佛言：汝等比丘！彼比丘背棄正當之教 不畏無恥之罪 非自今日始 前生即已同樣失去美麗之婦人 於是佛說過去之事
<주분主分>
昔日世界開始之時 四足獸類以獅子為王 魚類以歡喜魚 鳥類以金色之白鳥為王
金色之白鳥有一美麗之女 王向女云：吾女！汝可選一汝所欲之任何鳥類為夫！彼女亦欲望得適心之夫
白鳥之王為達女之欲望 集合雪山一切鳥類 於是種種鳥類如白鳥 孔雀等均前來集合；彼等群集於巨大平岩之上
白鳥之王呼女云：汝可選適於己心之夫！彼女見諸鳥群 集見一頸持寶珠之色 生有美翼之孔雀
彼女云：此為吾夫！於是選定 諸鳥於是近於孔雀之前云：孔雀！此乃王之愛女 彼女於如是諸鳥中探尋 而君被選中！
孔雀云：汝等今日尚不知予之能力！孔雀喜甚不畏忘恥之罪 於諸鳥集處當中 肆無忌憚 展翼狂舞躍踊 脫去著物
金色之鳥王怒云：彼之內心無稍羞恥 外觀態度 不畏有罪 如是不畏不知恥之罪者 予不能以女與彼！
鳥王於群鳥之中唱次之偈：
鳴聲使心樂 背尾皆美麗 頸現瑠璃色 展翼及一尋 惟因亂舞故 予女不與汝
白鳥之王於群集當中 將女與其甥白鳥之雄雛；孔雀則未能得白鳥之雌雛 心感甚恥 起立逃去 白鳥之王亦歸己之住所
<결분結分>
佛言：汝等比丘！此比丘不畏不知恥之罪 失去大教 非自今始 前生即已失去美麗之女！
佛述此法語後 連結作本生今昔之結語：爾時之孔雀是持多財產比丘 白鳥之王實即是我
033 화합본생담和合本生譚(菩薩＝鶉)
<서분序分>
此本生譚是佛在近迦毘羅衛城之榕樹園時 有關對圓座諍吵所作之談話 而此事將在鳩那羅本生譚(536)中說明
當時佛向親族等言：諸位大王！親族之間 不應有何等諍吵！於前生征服敵之動物等因起爭端 而陷入一大破滅！
於是佛對王族之發問為說過去之事
<주분主分>
昔日 梵與王於波羅奈之都治國時事 菩薩生為鶉 與幾千之鶉友住森林中
爾時一捕鶉者前往彼等之棲處 倣效鶉之啼聲 彼知彼等來集之時 向其上投網
然後收繫網邊 纏縛一處 充滿籠中 歸家售鶉 以為生活之資
某日菩薩(鶉)向彼等鶉友云：此捕鳥者使我等之親族滅亡！予知一方便之法 使捕鳥者不能捕得予等！
今後汝等之上 如被網投罩 各各將頭鑽入網孔 然後一同振翼飛騰 往所欲之處或往棘草之藪 將網捨棄；
如是合作 予等可由網中遁出
彼等均與贊同曰：謹遵如命
翌日彼等之上為網投罩時 依菩薩之教法 持網飛騰 棄捨於某棘藪之中 各各由網下遁出
捕鳥者由藪取網之間 已至日暮 彼唯空手而歸 翌日鶉鳥仍如前所為 彼捕鳥者至太陽沒時取綱 仍唯空手歸家
於是彼妻怒云：汝每日空手而歸 汝必於他處有娛樂者！
夫：汝勿胡言！予無他處樂者 實因彼鶉鳥狡猾 為一同合和之事！當予投網 彼等立即一同飛起 將網運去 投諸棘藪
然至幾時彼等相互不再真正和合 汝勿憂慮 俟彼等諍吵之時 予使彼等一羽無遺 悉數捕歸 使汝歡笑！
彼向妻語 述次之偈：
彼等相和合 鳥可持網去 一旦起爭端 將歸我掌中
然其後數日 一羽之鶉 降落餌場時 無意之間踏著他鶉之頭 於是彼鶉怒云：誰踏予頭？
被責罵之鶉亦怒云：予未注意 何必動怒！
彼等再三互相合口之中 相互生起諍論 一鶉云：今後汝可單獨持網飛升！
菩薩於彼等相互諍吵之時自思：喜好諍吵 實際將無幸福！
彼等於不能持網起飛時 將陷入一大破滅 將使捕鳥者得以乘機！
予不能住於此處！於是連同自己之弟子伴侶 往赴他處
捕鳥者於數日後前來倣效鶉之啼聲 於彼集合之上投網；爾時一羽之鶉云：君於持網時 髮毛將拔！
請君持網飛騰！他之一鶉云：君持網之時 雙翼之羽毛拔脫！請君持網飛騰！如是等互相爭論之間
正為捕鳥者乘機投下網於彼等頭上之時 彼等皆被一同充滿於籠中 彼為使其妻歡悅 歸宅而去！
<결분結分>
佛言：大王！如是親族之間 不可諍吵 諍吵乃滅亡之根源！
佛述此法話竟 連結作本生今昔之結語：爾時之愚鶉是提婆達多 賢鶉實即是我
034 어본생담魚本生譚(菩薩＝司祭)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對某比丘為前妻之誘惑所作之談話
爾時佛向彼比丘問曰：汝比丘！汝之苦惱為事實耶？
比丘：世尊！是為事實！
佛：為誰所惱？
比丘：世尊！予之前妻甚美 予難捨棄！
於是佛向彼告曰：汝比丘！彼婦人實害汝之物 前生汝為此死而得救！於是為說過去之事
<주분主分>
昔日 於波羅奈都梵與王治國時 菩薩為一司祭 爾時漁夫等於河投網捕魚
爾時有一大魚為愛欲所牽 接近己妻(雌魚) 與之游戲
彼妻(雌魚)先夫而游泳 嗅聞網臭 迴旋游而不入 然溺情貪愛之雄魚則誤入網中
漁夫等知魚恰已入網 將網曳上 捕彼未殺 投置砂上 謂將以炭火燒食 於是起火 削製炙串 魚悲嘆自思：
火炙之苦 貫串之痛 予皆無所惱 惟對予妻因失予而前往他處而感悲痛 是誠為己之苦惱！於是唱次之偈：
寒暑處網中 我皆不苦惱 戀夫赴他所 妻思我苦惱
爾時司祭由從者圍伴 為水浴來至河邊
菩薩善知一切之音聲 彼聞魚之悲嘆而思惟：此魚為情愛之悲哀所惱 彼之心病不死 仍將生入地獄 予將為之救助！
彼往漁夫處云：君等一日所捕者 皆為食用 不能供養我等！
漁夫：祭主！何出此言？如貴君等有意食魚 請即持去！
菩薩：予不需其他多物 請只供養此魚！
漁夫：請君取去
菩薩(司祭)以雙手捉魚 來至河邊謂魚曰：汝若非今日遇予 汝將遭遇死亡！今後切勿為情愛所牽！
菩薩於訓誡後 將魚放入水中迴都而去
<결분結分>
佛述此法話後 說明四諦 說四諦竟 哀痛比丘安住於預流果
佛連結作本生今昔之結語：爾時之雌魚是出家比丘之前妻 雄魚是哀痛之比丘 司祭實即是我
035 순본생담鶉本生譚(菩薩＝鶉)
<서분序分>
此本生譚是佛在摩揭陀國巡錫出發時 對消滅森林火事所作之談話
某時佛在摩揭陀國巡錫出發期間 向摩揭陀國他之部落托鉢 食事終了 由托鉢歸來 由數多比丘眾圍繞 於道中前進
爾時森林起大火事 佛之前後 實有諸多比丘圍繞
其火煙焰交雜蔓延 於是此下根比丘等恐怖死亡云：我等焚燒逆火 如是今所燃之火不能蔓延至我等處！
彼等取出所準備之附木柴以起火 而其他比丘等曰：諸位法友！汝等究欲何為？
汝等未見空中懸月 實由東方昇起千光之日輪；如自立於海濱 在須彌山下而不見須彌之山；
與天人界高貴無比之人相伴而行時 反不思念真正之佛 焚燒逆火而呼叫！汝等實不知佛之力！汝等應往佛前為宜！
於是比丘等一切諸人聚為一團 齊來十力(佛)前 於是佛由大比丘眾伴隨 往他處逗留
森林之火強烈狂猛 但吹至如來所立之場所 則達於四方十六伽里薩(面積)之處而止 宛如投入水中之火把而消去
其直徑不能擴展 只達於三十二伽里薩
比丘等開始讚歎佛之功德云：此實為佛之功德 無心之火尚不能擴展至佛座之處 此實為佛之神通力所致！
佛聞彼等之言 佛言：汝等比丘！火來此處消失 決非為予之力 然此乃為予古昔真實之力！何以故？
火到此處將永劫不能燃燒！此即所謂劫持續之奇蹟！
爾時長老阿難陀擴展四疊之衣以為佛座 佛端坐後 右繞如來恭敬禮拜而坐
爾時一同向佛問曰：世尊！予等只知現在 過去甚為隱秘 請佛示知！於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日菩薩於摩揭陀王國再生於鶉之母胎 彼得由母胎之出生 於破卵飛出時 美麗如月圓圓狀之鶉子
爾後彼之雙親置彼於巢中 每日啣來食餌 以嘴喂食；
彼雖展翼而無騰空飛翔之力 彼雖揚足 而無支持地上步行之力；而年年森林之火災 侵來其處
某時 森林大火 發出爆音 侵來彼之場所；鳥群由巢中飛出 皆恐怖死亡而逃
菩薩(鶉)之雙親亦恐怖死亡 置菩薩於巢中而逃去 菩薩昂首見火燒近 彼自思惟：
若予有展翼騰空之力 即可隨欲飛往他方！若予有揚足步行之力 即可徒步 行欲行之他方！雙親尚恐怖死亡
為保護自身 單獨置予而逃去！是故予今無他保護者 亦無救助者！今日予將如何 不得而知！
爾時彼之腦中浮起一想：此世之中 有稱戒律之美德者 有名真理之美德者
昔日 為實現波羅蜜 坐於菩提樹下 現身成正覺之佛 依戒律 禪定 智慧而得解脫
依解脫完成知見 保持真理 慈悲愍念忍辱 為平等庇護慈愛一切眾生 是名為一切知之佛
而佛所體驗者名曰法德 予亦具有此一真實(諦) 又亦保有信此一自性法
是故思惟昔日諸佛及諸佛所得之德 能得自行體驗此真實之自性法 行此真實行 則今日之火 可由予使之退去
而自他所餘之鳥 予必須計劃使之安全！於是唱如次之偈：
世有戒德有真實 對此清淨有慈悲 依此真實自性法 我為無上之誓言
思念自性法之力 憶念昔之賢勝者 知見真實法之力 我為無上之誓言
又菩薩思念昔日得涅槃諸佛之功德 依存自己真實性為誓言而唱偈曰：
有翼不得飛 有足不能步 父母雙飛離 汝火速歸去
與彼誓言之同時 火退止於十六伽里薩之處 退時亦不往森林燃燒 而如火把之投水 瞬間消滅於無形
於是菩薩作如是言曰：
熾燃大火聚 與我誓言俱 十六伽利薩 一旦皆消去 恰如一火把 投向水中滅
此後此一場所永劫逃過火劫之征服，此名之曰劫持續之奇蹟！如是菩薩體得誓言 命終隨其業報離世而去
<결분結分>
佛言：汝等比丘！此森林之火不得蔓延 非予今之力 乃昔日為幼鶉之時 依予實現之真實力而成！
佛述此法話後 說明四諦 說四諦竟 某者得預流果 某者得一來 某者得不還 某者達應供 阿羅漢
佛更連結作本生今昔之結語：爾時之雙親是今之雙親 而鶉之王實即是我
036 조본생담鳥本生譚(菩薩＝鳥)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對燒失庵之比丘所作之談話
某一比丘 於佛之前授得禪定法後 由祇園精舍出發往拘薩羅國 於近某邊鄙村之林中住一僧房；
恰於最初之月 其庵被燒掉
彼比丘向村中諸人告述
村人云：予等之土地乾旱 先行灌溉 灌溉後蒔種 施種終了結垣 作垣及除草終了刈割 刈割終了後舂搗
如是工作中渡過三倨月 於三個月間彼比丘於原野為不愉快之生活 修行禪定 一無所得
彼於自恣後 往佛之前 禮拜後坐於一隅 佛亦叮嚀問候後 佛問曰：
汝比丘！雨安居生活安樂否？達於正確之禪定否？
彼比丘述所遭遇之事而答曰：因無適當之僧房 未得達禪定之極地！
佛言：汝比丘！汝前生為動物尚知對自己之適與不適 汝何以仍不解耶？於是為說過去之事
<주분主分>
昔日，於波羅奈梵與王治國時 菩薩生為鳥 受群鳥圍繞 於枝葉茂盛繁密之大樹附近之森林中住為棲家
某日樹枝相互摩擦 灰塵跌落 昇起火煙 菩薩見此自思惟：此二樹枝相互摩擦 將欲生火
此火落於古枯葉之上 則己物相燃 將燒及此樹！我等不能住於此處 必須由此場所逃往他處 彼向鳥群唱次之偈：
鳥棲之樹 今自吐火 鵞鳥！今赴他處 尋避難所
與習菩薩(鳥)言行之鳥 立即隨菩薩飛往他處 然不學之愚者云：
此如滴水之中見鱷魚！彼等不從菩薩之言 仍居其處
此後不久 果如菩薩之思慮燃燒起火 燒盡其樹
當焰煙升起之時 煙薰鳥多盲目 不能飛往他處 逐一落入火中 均被燒死
<결분結分>
佛言：汝比丘！如是如前生為動物住於樹枝 尚知對己之適與不適 汝何以尚不了解？
佛述此法語後 說明四諦 說四諦竟 彼比丘安住於預流果
佛更連結作本生今昔之結語：爾時從菩薩所教之鳥是佛之伴隨比丘 賢鳥實即是我
037 자고본생담鷓鴣本生譚(菩薩＝鷓鴣)
<서분序分>
此本生譚是佛在舍衛城時 對舍利弗長老之牀座被奪事所作之談話
實因給孤獨長者建立精舍 派遣使者前來佛前時 佛由王舍城出發
到達毘舍離 於其處隨意逗留後 正往舍衛城之行進途中
爾時有六位弟子先行 於長老等尚未取得牀座之間彼等云：此牀為我師尊 此牀為先輩指導者 此牀為我等自用
妨礙長老取得牀座 使彼等之後前來之長老等不能入于牀座
而舍利弗長老之弟子等亦未能尋得長老之牀座；
長老因不得牀座 於近佛牀座處之一樹根 有時為座 有時繞根步行 度過時日
於晨朝出發時 佛起聲嗽 長老亦為聲嗽
佛：彼處何人？
舍利弗：世尊！弟子舍利弗！
佛：舍利弗！此時因何居於此處？
舍利弗告以事之原委 佛聞長老之言後思巡對法發生之事憂心
天明佛集合比丘教團 向比丘等問曰：汝等比丘！吾聞六人先行者奪取長老比丘之牀座為事實耶？
比丘：是為真實！佛斥責六人比丘後 向比丘等說示法話 佛問彼等：
汝等比丘！究竟誰有受此最上牀座 最善之水 最良食物之資格？
某比丘答：彼為剎帝利族之出家者！
又某比丘答：彼為婆羅門族或居士族之出家者！
又其他諸比丘答：持戒者 布教師 初禪之得達者 二禪三禪 四禪之得達者！
更有其他諸人答：預流一來 不還阿羅漢 及得三明六通者！如是比丘等依各各之希望暗示得最上牀座之資值
彼等語言終了時 佛言：汝等比丘！於我教團得最上牀座等標準 非為剎帝利族之出家者 亦非婆羅門族
居士族之出家者 亦非律師經家 論師及得達初禪等者 乃至亦非預流等之標準
汝等比丘！於此教團實為隨其年長者始應受敬虔之問候 合掌敬禮 真誠之奉事 可得最上之牀座 最善之水 最良之飲食
此實為真正之標準！是故年長之比丘 實為適應 汝等比丘！今於此處之舍利弗為予之高足 為轉法輪者
應得次於予之牀座 然彼昨夜未得牀座 於樹根處過夜！汝等今尚如此有失尊敬 缺乏從順 移時而行 究將如何？
其後佛更與彼等教訓云：汝等比丘！於前生為動物時 失去互相尊敬 缺乏從順 有悖普通生活而行者 於我等決不適宜！
於我等之中 知誰為較年長者 應為敬禮！汝等宜善加思惟 知此為較我等之年長者 向彼敬禮 得往天道！
於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 於喜馬拉雅山中腰近一大榕樹處 棲有鷓鴣 猿與象三友 彼等相互失去尊敬 缺乏從順 乃至有悖普通生活之法
於是彼等浮起思惟：如是生活 於我等頗不適宜！我等實應向我等中之年長者為尊敬禮貌之生活
然我等之中 誰為最年長者耶？某日彼等欲思出一法 三者共坐於榕樹之根
鷓鴣與猿對象問曰：象君！汝前知此榕樹如何生長？
象云：予於幼年兒童時分 此榕樹為一灌木 予跨彼而行！更予立於灌木之間時 彼之最高之枝達至予臍
是以予由彼為灌木之時 即已知之
又鷓鴣與象與前同樣向猿問之 猿曰：友！予為小猿時分 坐於地上 伸首可以食及此榕樹最上之幼芽
因此 予由極幼之時即知彼之生長！
爾後象與猿與前同樣問鷓鴣彼云：友！昔日 於種種場所有大榕樹 予食其實後 來此場所落糞 由是而此樹始生；
因此 予於此樹未生之先 即已知之；因此 予為汝等之年長者！
如是猿與象向賢者鷓鴣云：友！汝較予等年長 此後予等將對汝恭敬 尊重承事 敬禮合掌 供養敬語 奉迎禮拜和敬！
予等將從汝之教 汝今後應與訓誡予等！自彼時以來 鷓鴣教訓與彼等 使保戒律 自身亦守戒律 彼等三者守五戒
相互尊敬隨順 守普通之生活法 盡壽命時 均赴天界安住之所
<결분結分>
彼等三者所受持者名曰鷓鴣系之梵行 佛言：汝等比丘！彼等動物實尚相互尊敬從順而為生；
汝等出家 善受經律之教 何以相互失去尊敬 缺乏隨順而生活耶？汝等比丘！
予決定如次 爾來 汝等應向年長者為敬禮 合掌供養 隨其年長 可得最上之牀座 最善之水 最良之食物
而爾來 年幼者不可奪年長者之牀座 凡奪物者 無論何人 皆為惡作(突吉羅)罪
如是佛宣此法話竟 現身成正覺佛 唱次之偈：
恭敬耆宿者 通曉真理法 現法聖者讚(等值阿羅漢) 來世赴善處
如是佛說尊敬耆宿之功德竟 連結作本生今昔之結語：爾時之象是目犍連 猿是舍利弗 鷓鴣實即是我
038 청로본생담青鷺本生譚(菩薩＝樹神)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對一裁縫師比丘所作之談話
據傳 住祇園中有某比丘 對任何有關衣服之必要裁法 合法假縫(設計) 真縫之工作 甚為熟練；
彼以善巧堪能之手藝製作衣服 是故彼為裁縫師而知名
彼之善巧為何？彼為示其技能 以一古舊布片 能製成柔軟而穿著愉快之衣服
彼為衣服著色終了 以染料染後 以貝殼擦光 製成美麗光華之上好衣服
而不知縫紉之比丘 穿著衣服來至彼所云：予等不知製作方法 請君為予等製作！
彼云：汝等法友！衣服製作乃長期之事！此處恰有予製成之物 請用布交換衣服持去！
彼取衣服示現於彼等 彼等只見美色 不知其他 以為耐用 以新布與之 取彼衣服而去
然穿著稍污 以熱水洗之 布之本性出現襤縷之狀 使彼等後悔
如是前來諸人 彼以拼湊繼接之衣服(布片)相欺 於是彼比丘之行 徧為人知
而彼於祇園之所為 與此同樣於他村亦有一欺世間之裁縫師
彼忠實之友比丘等語彼曰：尊師！恰如汝之欺騙世間 祇園亦有一裁縫師！
於是彼亦浮起思惟：予將往欺騙彼處之市民！
彼以布片製成非常美麗之衣服 染成赤色 穿著往祇園而來
他一裁縫師見時 心懷羨慕問曰：尊師！此衣服為君所製耶？
裁縫師：唯然 諸法友！
友：請將衣服讓與我！貴君可取得他物
裁縫師：諸位法友！予處村民等咸信此為難得之物！若予今將此與汝 予自身將著何物？
友：尊師！予有新布 可持去 請君縫製衣服！
裁縫師：諸位法友！予之技藝 於此可見！然貴君如是言者 予能為如何 請取此去！
於是彼與拼湊繼接之衣服而換取新布 欺彼而去
祇園之住民著此衣服 數日之後以熱水洗濯之時 見為破舊之襤褸布片 甚感羞恥
彼向人云：住於鄉村之縫師朦混祇園之市民！彼被欺瞞之事實 徧知於教團之中
其後某日，比丘眾著席於講堂，議論其事。佛出來時
問曰：汝等比丘！汝等今有何話 集於此處？彼等語此發生之事
佛言：汝等比丘！住於祇園之裁縫師朦混他人 非自今始 前生即亦為同樣朦混之事
而此住祇園之裁縫師為鄉村之裁縫師所欺亦非自今始 前生亦同樣被欺！於是佛為說過去之事
<주분主分>
昔日 以森林為住家之菩薩 是生立於某蓮池附近大樹之神
爾時 此不太大之池 夏季水常乾涸 而彼處棲住大量之魚
一隻青鷺見彼等之魚云：以一方便欺魚而食之 彼往池之對岸長思而坐
時魚見彼問曰：鷺主！汝有何思而坐？
鷺：予思汝等之事而坐！
魚：鷺主！汝對予等思何事？
鷺：此池之水甚少 食物貧乏 且暑氣酷烈；因此 此等之魚 究將如何？故對汝等之事思惟而坐！
魚：鷺主！然則予等將如何之為宜？
鷺：若汝等實行予言 用嘴銜接 尾尾相連 予將汝等往有五色蓮華掩蔽之池 投入彼處！
魚：鷺主！自劫初以來 未聞鷺為魚身作救援之思案 貴君思欲將予等逐尾食之！
鷺：汝等惟有信予 予決不食汝等！若更對彼之所在 如不信我 可遣一尾魚 與予俱往見其池
於是遣一水中丘上皆適之一尾獨眼大魚
魚：遣彼與汝俱往！鷺銜彼魚帶往彼池 使見池之全體後 又復回返 入於諸魚之處
彼魚向其伙伴諸魚賞讚彼池之美麗 彼等聞其說明 皆欲前往彼處！
魚：鷺主！甚善！可帶予等前往！鷺首先帶獨眼大魚前往池畔 使見池後 然後攜同到達池畔所生之波羅奈樹處
將彼魚投入樹叉之中 用嘴啄殺 然後食其肉將骨投入樹根之處
再行回返云：予已將彼魚投入池中！其他諸魚依同一方法 逐尾攜往 食諸魚後復歸來時 已不見餘一魚
然此處殘留一蟹 鷺思欲盡食 向蟹云：蟹君！彼等諸魚 皆為予攜往入大蓮池中 汝出！予攜汝行！
蟹：汝以何法攜予前往？
鷺：予以嘴銜之前往。
蟹：汝以此法攜予前往 予將跌落 予不與汝同行！
鷺：汝可勿恐怖！予以嘴銜緊攜汝前往！
爾時蟹自思惟：此鷺何故為此攜彼魚等往投入池中之事耶？
若彼將予亦投入池中 則予甚滿足 若彼不使予入池 則予鋏斷彼之喉管而奪其命！
於是蟹向鷺云：喂！汝鷺！汝將不能用嘴銜緊攜予而行 予將以鋏捉緊汝之喉管 挾住汝首 一同前往！
鷺不知蟹在欺己 向蟹云：甚善！與之同意
蟹以自己之鋏 如鍛之火箸 緊鋏鷺之喉管云：現在可行矣！鷺攜蟹往使見池後 後往波羅奈樹之處
蟹：喂！叔叔！彼池在此 而汝攜予前往他處！
鷺：予為汝親愛之叔叔 汝為予甥 汝思予為銜汝而行之奴隷 汝懷是思！
然汝試觀此波羅奈樹根之骨山！彼等諸魚 皆被予食 同樣汝亦將被予食！
蟹曰：此等諸魚為自己之愚而被汝食 予豈但不許汝食予 予且將殺汝！汝實愚蠢不知為予所欺！
如死則共之 予切斷汝之喉管投諸於地面！於是以如火箸之鋏挾彼喉管 鷺口圓張 眼中流淚 喉管痛苦非常
彼受死之恐懼所脅迫 向蟹云：蟹主！予不食汝 請救予命！
蟹：若是 汝落下予入池！鷺回返落於池所 蟹立於池畔泥上 蟹鋏如刀 切斷鷺首如切睡蓮之莖 然後入於水中
住於波羅奈樹之樹神見此不可思議之事 大加讚嘆！於森林為喜悅之呼喚 以美音唱次之偈：
常於奸智者 永不得繁榮 奸智鷺遇蟹 終得惡業果
<결분結分>
佛言：汝等比丘！此者為田舍之裁縫師所欺 非自今始 前生即已同樣受欺
佛述此法語後 連結作本生今昔之結語：爾時住祇園之裁縫師是昔之鷺 住田舍之裁縫師是此蟹 樹神實即是我
039 난타본생담難陀本生譚(菩薩＝地主)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對舍利弗長老之弟子所作之談話
據傳 彼比丘謙遜從順 對長老非常努力奉仕
某時 長老向佛乞假 出發托鉢 來至南方某山間之田舍；彼比丘到達其處時 慢心積聚 不從長老之言 長老云：
法友！汝為是事 但彼逆長老之言而行 長老不解比丘之心意 長老於彼處托鉢終了 再歸祇園
彼比丘於歸來祇園時後 對長老再如原恭順之狀
長老告佛曰：世尊！予之一比丘某時如百文所買之奴隷 某時則積聚慢心 逆予所言而行
佛言：此比丘之如是行動 非自今始 前生即亦於某時如百文所買之奴隷 有時逆言而反抗！
佛因長老之問而為說過去之事
<주분主分>
昔日 於波羅奈梵與王治國時 菩薩生於某地主之家族
彼有一友人地主 自己年老反娶一少妻 彼與妻之間生有一子 彼思：
此女年少 予死之後 為其他之人覬覦 予之財產不與予子 一切成空 予為安全 將此財產埋入地中
彼攜帶家中使用奴隷難陀 往森林某處 埋藏彼之財產
彼告奴隷云：難陀！汝於予死後 將此財產事 告知予子 此一森林 不可讓渡他人！
彼於曉諭後 不久死去 其子時來 達於成年 其母謂彼曰：汝父生前攜難陀前往森林 埋藏財產
汝可取來 振興家業！彼子某日向難陀曰：叔叔！予父藏置之財產 究有幾何？
難陀：實有甚多 主人！
彼子：究在何處？
難陀：埋森林中 主人！
彼子：如是予等前往挖掘！彼等持鋤與籠 往藏財之所時
彼子云：叔叔！財產埋藏於何處？難陀往財寶埋藏之處 彼立於其上 心起貪慢 罵彼子曰：
女傭之子 此處何有汝之財產！
彼子聞其粗暴之言 如不聞之狀而言曰：如是我等歸去！
彼子經二三日後 又復經過其處 難陀仍如前狀罵彼 彼子以其言語粗暴 彼思：
此奴隷自此以來 對予往尋財寶 輒以惡口相向 其理由不解！然予父有一地主友人 予往問彼
於是往菩薩處說明一部始終經過後 問曰：伯父！是何故耶？
菩薩：難陀如再對汝施以惡口 汝可對其嚴加叱責：
此財產為予父所有 汝奴隷之輩 何能罵我！速持鍬鋤 將予家之財產挖出！並與彼立即持歸！
於是為唱偈曰：
此處如所思 難陀所立處 有金有瓔珞 彼吐粗暴語
彼子告別菩薩歸家 攜難陀往埋金處 如菩薩之教 命難陀將財寶掘出
振興家業 隨菩薩之教訓 為布施等淨業 命終之後 隨業報離世而去
<결분結分>
佛言：此人前生亦為此同樣之性質！佛述此法話後 連結作本生今昔之結語：
爾時難陀是舍利弗之弟子 賢明地主實即是我
040 가제라수탄화본생담迦提羅樹炭火本生譚(菩薩＝豪商)
<서분序分>
此本生譚是佛在祇園精舍時 對給孤獨長者所作之談話
給孤獨長者實為精舍向佛教施捨五億四千萬之財產 彼不認勿視三寶而為他寶之意義
佛在祇園精舍 彼每日為三大奉事 即晨朝一度 朝食後一度 夕時一度 共為三度之奉事；其間尚有中間之奉事
每於出發之際彼思：沙門與少年皆欲見我手謂：彼將持何物前來？是故彼決不空手前往
晨朝出發時 持粥而往 朝食之後 持熟酥 生酥蜜糖蜜等 夕時持香料花環 布類前往
如是每日消費 且其消費無有限度 諸多商人以借據向彼貸巨額之金達一億八千萬餘
彼之豪爽 對此事決不掛在口上；又屬於家產之一億八千萬金埋於河畔 為洪水破壞堤防時
流入大海 彼之財寶密閉於銅甕之中 沉於大洋之底
雖然如此 彼之家庭仍對五百比丘 經常準備不斷供應飯食
彼豪商之會館對比丘教團而言 宛如十字街頭所堀之蓮池 彼由比丘等視之 實居於父母之地位
是故正真之佛常過其館 八十諸大長老亦同常往 其餘諸多比丘亦往來不知其數！彼館由七層大廈及七座望樓所莊嚴
在第四望樓住一異教之魔女神 當正真之佛入其館時 魔女神不能留住於其家 攜其子降至地上
又八十位大長老及其餘諸長老出入之時 彼女仍須如是
彼女自思：沙門瞿曇及彼之弟子等來入此館期間 我等不能安心居住
我等不能終日不絕降臨地上 必須設法使彼等不入此館！
於是某日於大管家休憩之時 彼女往彼處現光輝之相 管家：汝是何人？
女神：予是生於第四望樓之神！
管事：何故前來此處？
女神：汝等不見豪商之所作！彼不思己之未來 耗費財產 肥飽如沙門瞿曇者 既不為商賈之事
亦不執何等之事務！汝等應忠告豪商作自己之工作！又勸告勿使沙門瞿曇與其弟子進入此館！
於是彼向彼女云：愚痴之魔神！豪商減少財產 實為佛教之導引救濟而消費！縱然彼捉予之毛髮出賣 予亦決無何怨言
汝速退去！於是女神更往豪商長男之前 作如前之忠告 彼亦如前管事之言斥退 於是彼女終不能與豪商相談
豪商雖然常為布施 然因不為商務 收入減少 財產瀕臨破滅！彼逐漸貧乏 供物衣類寢具 食物亦不如以前
雖然如此 彼思：不至於不能布施之前 決向教團作滿意之布施！其後某日彼豪商長者向佛禮拜著座時 佛問：
居士！汝之家庭尚能行布施耶？
彼答：唯然！世尊！尚可為少許 然於前日開始 尚能奉獻酸粥！
爾時佛向彼言曰：居士！汝思施物不佳 汝勿煩惱！實則心如為善 則施與佛 辟支佛及弟子等決非惡事！
何以故 大果報在其中故！實則淨心所為者 其布施決非不淨 而如次偈 可以得知即：
等覺如來佛弟子 心淨布施無少多 鮮小奉事妙智佛 少量乳糜果報多
更對彼言曰：居士！汝雖施不佳之施物 然為施與證得八聖道之諸人！予施七寶 耕耘世界至終極
予行一大布施如五大河溶為一大激流！對歸依三寶或持五戒者少之又少 真正足以接受布施者 亦極為難得
是故 予不思予之布施不佳而煩惱！如是語後 使讀誦經典(滅盡經？)從此 豪商繁昌之時
未能與彼交談之魔女神自思 今此貧乏者當可接受予言矣！彼女於午夜進入寢室 現光輝之相 立於空中
豪商見狀云：汝是何人？
魔女神：豪商！予是住於第四望樓之女神
豪商：何故前來此處？
魔神：為向爾勸告！
豪商：如是請言！
魔神：豪商！汝不思及未來 不顧慮子女諸人！而奉沙門瞿曇之教 消失莫大財產
爾自身之不當及財產之浪費 更因不為新奇之事業 接近沙門瞿曇 使汝成為貧乏！雖然如此 汝仍不捨沙門瞿曇
彼等沙門日日出入爾之家門 彼等受取之物 汝已不能收返！汝須堅決承諾 自今日以後 爾自身勿再往沙門瞿曇之前
又彼之弟子等亦不許再入汝家！尚更離沙門瞿曇而勿顧 善營自己之商業與工作！
於是彼向魔神問曰：此為依汝主人所與之忠告耶？
魔神：唯然！
豪商：如是魔神雖有百千乃至百萬 予無所畏 依十力之佛 乃得如是 予之信仰 實如須彌山之安住不動
予為勸導救予之寶教而施捨財寶！汝主之言邪惡 如汝依不敬不遜惡魔之言 向佛之正教攻擊 汝與汝主不可住於我家
速由我家退出往他之所！彼女聞此預流者聖弟子之言 不能停留 往己之住居 牽其子等之手出走
然於出行後 不得其他住居 思欲向豪商乞求仍住原處 彼女往街上之守護神之所 敬禮而立 問其是何緣由而來？
彼女云：予因造次向給孤獨長者進言 彼怒而由彼家將予放逐！請攜予往豪商之前 向彼懇求 與我住家！
守護神：汝向豪商 云何事耶？
魔神：神主！
予謂：以後不可向佛奉事 向教團奉事 沙門瞿曇不可入爾之家！
守護神：爾所言甚惡 乃向佛教攻擊 予不能帶爾往豪商之前
彼女由其處未得何等恩惠 即往四天王之前 與前同樣為彼等斥退
於是親近帝釋天王語彼之事 向帝釋熱切嘆願：
天帝！予不得住所 牽子等之手徘徊無假宿之處！請依王身之威光 與我以住所
彼亦向彼女云：汝之所作邪惡！攻擊勝者之教！予亦不能為爾向豪商相然 然予可與爾使豪商容認之一方法！
魔神：謹遵臺命 天帝請言
天帝：諸人由豪商借有一億八千萬之借據 爾以彼之委託者之姿 勿使人知 執其借據前來 然後牽青年之夜叉數人
一手執借據 一手執收據 往彼等之家 突現於彼等家之當中 爾以自身及夜叉之勢力
向彼等盡力脅迫云：此為汝等之借據 我等之豪商事業興盛執牛耳之時 未向汝等有言 然今彼已貧乏 汝等應還借金！
於是現自身之魔力 將一億八千萬金幣準備充實豪商空虛之寶庫
此外於阿致羅筏底河畔所埋之財寶 因河提潰掘 流入海中 爾可以自身之魔力取回 充實寶庫
此外尚有他處無主之財產一億八千萬 亦一同持來充實空虛之寶庫！
汝可依此等五億四千萬充實空虛之寶庫 以為贖罪之資向豪商乞求！
彼女：謹遵臺命 天帝！依彼之言！從彼之法 攜來所有之財產
午夜中入於豪商華麗之寢室 現光輝之相立於空中 被問為誰
彼女：豪商！予為住於爾第四望樓之愚痴盲目之神！予大愚鈍 不知佛之威德 目前向爾稍為煩言 請爾恕罪！
予從帝釋天王之言 為爾收回一億八千萬之債款 覓得沈於海中之一億八千萬金
更有其他無主之財產一億八千萬共計五億四千萬金額持來 充實空虛之寶庫欲為贖罪！
予現在未得任何之住所 疲弊已極！恕我為愚癡之事 勿掛於心 請與寬恕！豪商長者！
給孤獨聞彼女之言 自行思惟：彼女為魔神 今向予贖罪 告白自己之過惡
予將導彼女至佛前 佛將對此思惟使彼知佛本身之德！
爾時 彼向彼女云：親愛之神！若汝主欲如予之原諒汝主 可至佛前作此原諒！
魔神：甚善！如汝所行！如是請攜予至佛前
豪商：如是甚善！天明破曉 豪商與女同赴佛前 向如來告知彼女所為一切之業
佛聞彼言終曰：居士！罪惡者於罪惡未熟之間 雖現善良 但知罪惡徹熟之時 始開知見
善良者亦於善事未熟之際 見如邪惡 然於善事成熟之後 始開正當善事知見 於是唱次之法句經二偈：
惡人罪未熟 所作如善良 罪惡之熟時 惡人知邪惡
善行未熟時 見之如邪惡 善行已熟時 善人知善良
佛唱偈文竟 彼魔神得安住預流果
彼女敬禮佛之輪足曰：世尊！予染於慾 沉朽罪惡 惑於邪念 眩於無明
不知世尊之美德 發邪惡之言辭 請佛恕罪！於是得佛之原宥 得豪商之原宥
爾時給孤獨於佛前話自己之德行云：
世尊！此魔神雖妨礙予對佛所作之奉事 然予仍為布施之行 世尊！此非予之功德耶？
佛言：居士！汝實為改宗之聖弟子而又為堅信與淨見之持主！汝為此無勢力神之妨害而不被抑壓
無何不可思議 然汝於前生 佛未出世 汝為一智識尚未圓熟之賢者 受欲界之主惡魔之妨害 彼立於空中謂：
若爾為布施 則為此地獄所焙！彼示以熾燃八十尋深炭火之爐 令汝不可布施
但汝仍立於蓮華果房之中 施行布施 此實為不可思議！於是佛依給孤獨之請求 為說過去之事
<주분主分>
昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於波羅奈豪商之家族 彼受種種愉悅之方法
如王子之養育 順適修得智慧 十六歲時 熟達種種技藝
彼於父亡故 繼承豪商之管理家業 彼於都城四門
中央及自己住宅門前總合立六處布施堂所 行大布施 並保戒行布薩行
於是 某日朝飯向菩薩捧獻種種特殊美味食物時 一辟支佛(緣覺)由七日間法悅(滅諦)中起立 知應為托鉢之時
彼云：今日應往訪波羅奈豪商之館！彼銜檳榔樹之潔齒楊枝 用阿耨達池水漱口 立於雄黃山之平原著內衣繫帶
著纏衣 持以神通力所作土製之鉢 通往空中 恰於向菩薩獻食之時 到著彼家之門口
菩薩(豪商)見彼之時 由座起立 以示恭敬服從 且注視侍者 侍者：主人！將欲何為？
菩薩：汝往取世尊之鉢！恰於此一剎那 罪深之惡魔云：此辟支佛於第七日得食 今日若彼不得 勢必死亡
予殺彼 禁止豪商布施！ 於是扮成武者形相震威而立
彼於此一剎那前來 於館之內側 焚起八十尋深炭火之爐 彼以地置炭充滿之爐
炎焰熾燃上昇 恰如阿鼻(無間)大地獄之狀
然彼製作之後 自己立於空中 彼為持鉢而行來之侍者 見此意外事大怖而返
菩薩問：汝何故由彼處返回？
侍者：主人！此館內側有大炭火爐炎炎燃燒！而其次前來諸人皆仰面乞驚 急行逃去！
豪商自思惟：今日此無上快樂奴隷之惡魔 將對予行布施之妨害者 彼自為努力
然彼不知予非百千惡魔所能戰慄者 今日予將與惡魔見何者之力強 權力威大！彼自持將準備進食之鉢
由家內出往炭火熾燃之爐邊而立 仰望空中發現惡魔云：爾是何人？
惡魔：我乃惡魔！
菩薩：此炭火之爐 爾所造耶？
惡魔：唯然！
菩薩：此將何為？
惡魔：為妨害對爾行布施！又為斷絕辟支佛之壽命！
菩薩：予對任何妨害予自己之布施及向辟支佛之壽命加諸危害之事 皆不許可 今日將見我與爾何者之力強大！
菩薩於是立於炭火之爐邊云：世尊辟支佛！予向此炭火爐中倒豎墜落 不再返來！唯請取予所獻之食物！
於是唱偈：
寧入地獄淵 不為卑賤業 雖然逆墜落 望速取獻食
菩薩唱此偈後 以強烈之決心 持飯食之鉢 沿燃火之爐外側漫步
恰於此時 由八十尋深炭火爐底忽然高生出現優美之一大蓮華 頂禮菩薩之足 然後如入於大水瓶中
噴出大量之花粉降於大薩埵之頭上 全身如金粉似酵母之光輝
彼立於蓮華之頂 以種種美好之食物納入辟支佛之鉢中
彼接受而表滿足之意 於是投鉢於空中 於多數人圍觀之中 自行昇空 猶如撥開密雲 往喜馬拉雅山而去
惡魔敗北 意氣消沉 彼亦回返自己住所而去
而菩薩尚坐蓮華之頂 向大眾讚嘆布施之功德 彼說法話竟 由大眾圍繞 進入自己之住居
菩薩盡形壽行布施等淨業 隨業報離此世而去
<결분結分>
佛言：居士！汝達如斯知見 對今之惡魔不怖 無何不可思議 而於前生依賢者所為之事 實不可思議！
佛述此法話後 連結作本生今昔之結語：
爾時之辟支佛即於其處證得涅槃 而征服惡魔 坐蓮華之頂 向辟支佛供養食物之波羅奈豪商實即是我
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