본생경本生經 第1篇 9 음주품飲酒品

9 음주품飲酒品

081 음주본생담飲酒本生譚(菩薩＝仙人)

<서분序分>

此本生譚是佛在憍賞彌城附近之瞿師羅園時 對娑竭陀(善來)長老所作之談話

世尊於舍衛城過雨安居期後 向各處繼續遊行 到著跋陀越市

爾時 牡牛飼者 牝牛飼者 農夫 旅人等前來禮拜世尊 向世尊曰：尊師世尊！勿往菴婆之津遊行

菴婆之津有結髮外道之道院 其中有守菴婆津之毒龍棲住 將對世尊加諸危害！彼等欲阻世尊前往 然世尊不與在意

雖經彼等三度阻止 世尊終於向菴婆之津出發

 

當世尊在跋陀越附近某森林中時 此時有隨侍於佛左右之一具

民眾神通長老名娑竭陀 彼獨自前來道院 入龍王之棲所 敷草蓐盤足而坐

龍怒不堪而放煙 長老亦放煙 龍揚火焰 長老亦揚焰 龍以火惱長老 長老亦以火惱龍

如是彼長老於暫時之間折伏毒龍 使受三歸與五戒 然後還歸佛所

 

佛適意住於跋陀越後 再還憍賞彌城 娑竭陀長老折伏龍王之傳聞 普徧擴及全國

憍賞彌城之住民 出迎世尊 向世尊敬禮 更前往娑竭陀長老之所 向長老敬禮 退立一隅 作如是言：

尊師！實難得者 請隨意言說 以為予等之參究 長老默然無語

然有六人群者 向長者云：諸友等！出家人難得飲鳩羽色之酒 而為醇美之物！

汝等如能獻上澄清之鳩羽色酒於長者 [誠最為適宜] 市民等承諾：謹如尊命！

明日 向佛供養招待 入於市中 彼等云：我等各各於自己之家 供養長老

於是調製鳩羽色之酒 招待長老 每家皆獻上清酒 長老飲酒大醉 欲由市內外出 而不支倒於門內 口說囈語 臥於地上

 

佛於食事終了後 將欲出市 觀見長老如此伸體而臥 對比丘等曰：汝等比丘！伴娑竭陀歸去！

使比丘等伴彼歸園 比丘等置長老之頭 使臥於如來之足下 長老反轉 其足反向世尊

佛向比丘等問曰：汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀從來對我所懷之敬意 而今如何耶？

比丘等：尊師！今已不見矣！

佛：折伏守菴婆津之龍王為誰耶？

比丘等：尊師！彼娑竭陀也

佛：然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？

比丘等：尊師！彼已無能矣！

佛：汝等比丘！如是飲酒 喪失意識 可飲之耶？

比丘等：是不宜也

於是世尊責長老而呼比丘等言曰：飲含酒精成份強之飲料 為犯波逸提之過

佛制定戒條 起座入於香室之中

 

比丘等集於法堂 論飲酒之非云：諸位法友！

飲酒乃大罪惡也 彼娑竭陀有智慧 有神通力 為飲酒而為不知世尊大德之行為！

世尊出來彼處問曰：汝等比丘！汝等今有何語集於此處耶？

皆作答曰：如是如是之語

佛言：汝等比丘！出家飲酒 失意識者 非自今始 前生即已如是 於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈城 梵與王治國時 菩薩生於迦尸國西北之婆羅門家 長成之後

出家為仙人 得通力與禪定 與弟子五百人 共住於雪山地方 享禪定之樂

不久 降雨之期近 弟子等向師尊云：吾師！予等欲往村里 食鹹酸之物 然後歸來

師：予留此處 汝等可往村里 以求養生身體 雨期終了 可再行歸來

 

眾等皆云：謹遵師命！向師尊敬禮 往波羅奈 住國王御苑中

翌日往城外某村托鉢 充分得食 又翌日入城內 多人快迎 施與食物

經後不久 彼等向國王告此事：大王！有五百仙人由雪山地方來 住御苑中 修行精進 清淨無慾 德高之諸仙人！

王聞彼等之德 親赴御苑 禮拜會談終了 王與彼等約束雨期四個月間得住於彼處 於宮殿招待彼等

此後 彼等只於王宮中進食 住於御苑之中

 

其後 某日之事 此城內舉行酒之祭日

王思惟：出家之人 難得飲酒 今向彼等多施好酒

諸行者等飲酒 歸御苑 爛醉之結果 有者起跳 有者歌唱 有者且跳且歌 將道具及其他諸物棄置一邊而眠

酒醉醒覺後 見聞自身等如此無行亂儀 皆悲泣云：我等為與出家不相應之事！我等離師而犯此等罪行

彼等即刻離去御苑 而歸雪山 首先整理道具 禮拜師尊而著座

師尊問曰：汝等！生活如何？於村里食物 生活快樂否？同伴彼此間善為生耶？

弟子等申述往事曰：吾師！予等生活快樂 然予等飲不應飲之物 為此失去本性 不持正念 歌唱跳躍！

 

於是唱次之偈：

我等飲酒醉 跳躍歌且泣 失去本意識 幸未成猿猴

 

菩薩言：無認真共同生活之心者 即如是也

菩薩責行者等云：自此以後 不可再為此事！彼訓誡彼等 自修禪定 心無退轉 生於梵天界中

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語——此後省去連絡二字

爾時仙人之群是今佛之從者 仙人之群長即是我

 

082 지우본생담知友本生譚(菩薩＝天王)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一不從順之比丘所作之談話

此本生故事為於迦葉佛時代之故事 在第十八篇四門本生故事(第439)中再出

 

<주분主分>

爾時菩薩唱次之偈：

瑠璃銀摩尼 此等皆須避 汝固執於石 終生不得脫

 

菩薩唱此偈畢 往天上界之住處離去 知友持大鐵輪 受大苦惱

其罪滅後 從其業報生於應生之所

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之知友是此不從順之比丘 天王即是我

 

083 불운자본생담不運者本生譚(菩薩＝長者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對給孤獨長者之某友人所作之談話

此友人原為給孤獨長者之幼友 在同一教師下修習學藝 其名為卡羅康尼(不運者)

彼後陷於不運 不能生活 來至長者之前 長者對彼慰藉 與以多金 使整理家事

彼輔佐長者 處置一切事務 彼每至長者之傍 諸人即呼彼曰：不運者且坐 不運者且立 不運者且食！

 

然於某日 長者之朋友 知人等 來長者之前 告長者云：大長者！汝勿置此人於汝之身傍

如諸人云：不運者且立 不運者且坐 不運者且食！如有聞此聲者 即令夜叉 亦應遠遁

彼與汝不同格也 彼為貧乏不運之男 於彼有何用耶？

給孤獨長者答曰：人之名不過名義而已 賢人不以其名而定其人之價值 不可只聞其音而判斷吉凶

予不能只以其名而捨棄昔日同遊之友人 長者駁斥彼等之言 某日 自己往莊園時 依託彼監督家事而出發

 

然盜賊等相互謂曰：長者往田舍鄉村 予等可入其家盜取財物 於是攜種種兵器 乘夜黑之時 前來包圍長者之家

一方卡羅康尼疑為盜賊來侵 坐而未寢 彼知盜賊前來 立即喚醒長者家人集合曰：汝等吹螺貝 鳴大鼓

如同集合多人之狀 彼則大聲叱叫呼喚 各處行走 盜賊等自思惟：

我等錯估 以為彼家無人 此大長者仍然居住家中 於是當場捨棄石 槌等物逃去

翌日 諸人見到處捨棄之石 槌及其他之物 咸皆震驚 相互語曰：若無此賢者之護衛 盜賊將隨意入家中搶劫

藉此賢友人之恩蔭 長者之家得以平安無事！彼等對彼大加稱讚 長者由莊園歸來 家人向長者說此之始末無遺

於是長者告彼等云：汝等欲使我辭退監督家事之友人 若予從汝等之言 使彼退去 則今日予之家將一無所餘

名者非價值之尺度 有能之心 實為標準 於是長者與彼友人與更多之金

長者思考：予今將以此向佛為話之供養！長者詣佛之所 由始無遺 伸述此事

佛言：居士！陷於不運之友人為汝自身監督家事 非自今始 前生即亦如是 佛應長者之求 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈城 梵與王治國時 菩薩為一高譽之長者 其友人名卡羅康尼(不運者) 此亦完全與前文相同

菩薩由莊園歸來 聞此事之始末 菩薩云：若予從汝等所言 捨棄如是之友人 則今日予之家 將一無所餘

 

於是唱次之偈：

共為七步行 是為我朋友 共十二步行 是為我親友 一月半月共 是為我親族

較此更上者 與己為等同 為己之利益 何捨不運友

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時不運者是阿難 波羅奈之長者即是我

 

084 리익문본생담利益門本生譚(菩薩＝長者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一敏感利益之少年所作之談話

在舍衛城有一大富之長者 此長者生年七歲 即為一智慧者 為一透視利益之敏感之兒

彼某日往父之前 向其父對利益之門徑 提出質問

父不能知 心中自思：

此為一極微妙之質問 上自有頂天 下達無間地獄 於此廣大世界之中 除佛之外 無能回答此問題者

於是彼伴其子 持多數之花環香 塗香之類 赴祇園精舍奉佛 禮佛而退坐一隅

向佛云：世尊！此兒為智慧者 為一透視利益極為敏感之兒 彼向予對利益之門徑提出質問 予因不知 來詣佛所

世尊！請為我等解答此一質問！

佛言：信士！我於前生 亦曾為此兒質問而作回答

爾時 彼已知之 然生重隔 彼不能憶起！佛應長者之求 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈城梵與王治國時 菩薩為大富之長者 彼有一生年七歲 為一智慧而又敏感於利益之兒

彼某日往父之所云：父親！何為利益之門？彼質問利益之門徑 彼父菩薩答其質詢

 

唱次之偈：

求無病是為 最上第一利 有德與賢者 此為學聞所

隨行一切法　遠離執著心 此等諸利益 最良之六門

 

如是菩薩為此兒解答利益門徑之問 其後 彼堅持此等六法不離

菩薩多行施與及其他諸善行 隨其業報生於應生之所

 

<결분結分>

佛述此法話後 作本生今昔之結語：爾時之兒是今之兒 大長者即是我

 

085 유독과본생담有毒果本生譚(菩薩＝隊商主)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對厭出家一比丘所作之談話

據傳 某良家之子弟 以純歸依之心 入於佛道

一日為托鉢往來於舍衛城中之時 目睹一盛裝之女人 以是原因 起厭出家之心

於是彼之阿闍梨及和尚伴彼來至佛所 佛問曰：汝比丘！汝厭出家為事實耶？是為事實！

佛聞之言曰：比丘！恣於五欲是為樂事 然恣欲之事 乃為受生地獄及其他惡趣之本

譬如嚐有毒果之果實 而有毒果之果實 色香味皆美 然嚐嗜彼者 為其破壞內臟 失去性命

前生多人不知其害 為其色香味所迷 食此果物而殞命！於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈城梵與王治國時 菩薩為隊商主 率五百輛之車 由東國前往西國

來至森林邊緣 菩薩集合諸人 與訓誡曰：森林中有毒樹 因此 以前一次亦未曾食之果物 未問予者不得食之

諸人進入森林將過 來至彼端之處 見一果樹 枝頭之果實重叠

已見撓曲 無論幹枝葉 果以及形色香味等 皆與菴羅果相似

某者為其美好之色香味所誘惑 思為菴羅果實而食之；又某者謂：此應問商隊主後再食 於是手持果物而立

當菩薩來至此所 見手持果物而立者 使之棄捨 已食者使之呃逆吐出 與以藥物

其中有幾人獲救 而最初食者則喪失其生命矣

於是菩薩安全抵達豫定之所 獲得利益 再還自己故鄉 多行施與及其他諸善事 彼隨其業生於應生之所

 

<결분結分>

佛說過去之事後 正覺者唱次之偈：

不知將來災 縱肆諸欲者 煩惱異熟時 如食有毒果

 

佛言：如是享受諸欲之時甚樂 果成熟時 即為害人之物 佛為連絡結合其教 說明四諦之理

厭出家之比丘 得達初果 他之大眾 或達初果 或達二果 或達三果 或達阿羅漢果

佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時群眾是今佛之諸弟子 隊商主即是我

 

086 험덕본생담驗德本生譚(菩薩＝司祭)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一行道德試驗之婆羅門所作之談話

據傳 彼仕拘薩羅王 受三歸 確保五戒 通三吠陀之極意 王云：彼乃有德者 對彼表特別之敬意

彼思惟：此王對予較對他諸婆羅門付之敬意 更為多分尊敬

究竟國王對予所生之族姓 地位學藝 成就之殊勝而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予將為試驗以觀之

某日 彼侍候王後 於歸家途中 由一看庫官之室 擅自取一伽瓦巴那(金貨)持去；

看庫官為對彼婆羅門表示敬意 未發一言 而自坐著

翌日 彼又奪兩伽瓦巴那而去 看庫官與前日相同 與以默忍 第三日 彼捆取一握之伽瓦把那(金幣)

於是看庫官向彼云：貴君三度奪大王之寶

彼三度高聲喊叫：速捕盜大王之寶賊！不久 諸人由各處出

向彼云：汝至今日止 長久期間為有德者之狀！於是二三度對彼毆打 縛彼引渡至國王之前

王悔恨悲痛云：婆羅門！汝何故為不德之行耶？於是命令處刑

婆羅門：大王！予非盜賊！

王：然則何故由看庫官之室奪取伽瓦巴那金幣耶！

婆羅門：大王！予受大王尊敬為予之出生或其他而對予多分表示敬意耶？抑或為予之德行耶？予為試驗而為此也

然今予確已承知予之受大王敬意乃為予之德行 而非為予之出生及其他

請王依刑法處罰 依此理由 使予斷定此世以德行為最勝與最優！

予為與此德行相應 若居家隨思耽欲 則不能完成 予今日往祇園於佛所出家

請王許可！彼得王之允許 向祇園而去 爾時彼之親族及朋友知人等集合攔阻 皆不果而還

 

彼往佛所請求出家 出家得受五戒 不廢修行 益修觀行 達阿羅漢果

彼往佛之所云：尊師！予出家已達其極！彼向佛說明得果之事 彼之說明此得果之事 已為比丘眾所徧知

 

某日 比丘等集於法堂 比丘等云：諸位法友！

某隨仕國王之婆羅門 試自己之德行 得王之許可而出家 今已達阿羅漢果 彼等稱讚彼之德行

佛來其處 問曰：汝等比丘！汝等今有何語集於此處？

彼等曰：如是如是之語

佛言：汝等比丘！試己之德而出家 使己得救者 非只此婆羅門 前生之賢人等 試自己之德而出家 亦使自己得救

於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日於波羅奈城梵與王治國時 菩薩為王之司祭 彼對施物等並不煩心 彼只專念己之德行 堅守五戒

王對彼較其他婆羅門更為多分尊敬等等 一切皆與前文所述者相同

役吏縛菩薩引渡至國王之所 行至中途時 見弄蛇者當街弄蛇 彼等捉蛇之尾 捕蛇之頭 圍繞於己之首上

菩薩見此問曰：汝等捉蛇之尾 捕蛇之頭 圍捲汝首 蛇咬汝等 將失性命

弄蛇者云：婆羅門！蛇有道德 品行端正 非如無道德者；而汝自身 無道德與品行 盜王之寶而為賊 被捕縛而引渡

於是彼思惟：蛇尚不咬不加害於人 得有德者之名 而況於人乎？此世界再無較道德為最高尚者

 

爾後 彼被伴引至王前 王：汝等牽此者來為何？

臣：大王！此為盜王寶之賊

王：如此，依王法與以處罰

波羅門：大王！予非盜賊

王：汝何故盜取伽瓦巴那金幣！婆羅門如前之言所述 一切申訴明白後

向王云：予依此理由斷定 此世界以道德為最勝與最優

繼云：此即如是言之 如毒蛇不咬不加害於人 得有德者之名 依此理由 道德乃為最勝與最優

 

彼稱讚道德 唱次之偈：

世間德無上 實德為最優 試觀劇毒蛇 不殺名有德

 

如是菩薩以此偈為王說法 捨諸欲為聖出家之身

入雪山地方 得五種之通力 八種之禪定 生梵天界中

 

<결분結分>

世尊述此法語後 作本生今昔之結語：爾時王之從者是今王之從者 司祭即是我

 

087 길흉본생담吉凶本生譚(菩薩＝仙人)

<서분序分>

此本生譚是佛在竹林精舍時 對觀某婆羅門服裝之相所作之談話

據傳 王舍城中住有一婆羅門 彼迷信甚深 不信三寶 懷有邪見 家富豐財 生活極盡豪奢

彼納置筐內之單衣 為鼠所齧 某日 彼洗髮後云：持衣服前來更換

僕役告曰：衣服為鼠所齧

彼自思惟：此家中若放置鼠齧之一重衣 將生某種巨大災難 此等服裝為不吉之物 與厄神同

予不可將此物與子女 僕役及傭工等 因凡觸及此物 皆必逢遇災難 必須將之棄於墓場

然此亦不能交付僕役之手 因彼等對此將起貪欲 作為自己之物 亦必遭逢災難 予須將此交付予子之手

彼呼自己之子近前 告知使聞此事 吾子！汝不可以手觸及 須使著杖而往棄捨於墓場 然後洗淨頭身歸來 語畢遣之

 

是日 佛於晨朝遙望應得濟度之親族 知此等父子二人有應入初果之機根

佛如一鹿獵師之狀巡行於鹿所往來之道上行進 放六道金色佛光 立於墓場之入口

青年應父之言語 將一重之衣如同家蛇之狀 觸掛於杖端 來至墓場之入口

於是佛問曰：青年！汝何為者？

青年：汝瞿曇！此單衣為鼠所齧 與同厄神 譬如有毒之物

吾父云：若使他人捨棄 恐起貪欲 作為自己之物 吾父憂心 特遣予來

並云：捨棄之後 洗頭歸來 是故命予持來此物 汝瞿曇！

佛：若是請捨棄之 青年捨棄衣服

佛言：此為我等可用之物 於彼面前拾取彼不吉之物

彼云：汝瞿曇！彼物與同厄神 請勿拾取 請勿拾取！彼雖遮攔無効 佛往竹林精舍方向而歸去

 

青年急歸告父云：父親！予將一重之衣棄於墓場 沙門瞿曇謂：

此為我等可用之物 予雖制止 而彼竟持往竹林精舍而去

婆羅門自思惟：彼一重之衣為不吉物 與同厄神 沙門瞿曇若用此 將遭逢災難 由此又將對我等引起非難

予向沙門瞿曇供養諸多衣服 使彼棄此不吉之物 彼使人持多量衣服與己子共赴竹林精舍見佛 立於其側

婆羅門：瞿曇！汝由墓場取來一重衣衣 是真實耶？

佛：是為真實 婆羅門！

婆羅門：瞿曇！彼一重之衣為不吉之物 汝若用之 將逢災難！精舍之人亦將逢災難無遺

若汝等之內衣與外衣有不堪用者 可換取此等衣服 請將彼不吉之物捨棄！

於是佛向彼云：婆羅門！我等為出家 凡墓地街頭 塵堆浴場大道 於如此之所捨棄或失落之衣類

於我等正為相應之物 汝非只於今世 前生即已懷此意見 佛隨彼之請求 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日於摩揭陀國之王舍城有一公平之摩揭陀王 爾時菩薩出生於西北婆羅門之家

彼達具分別之年頃後 出家為仙人 得通力與禪定 住雪山地方

某時 離去雪山地方 來至王舍城王之御苑 定居於其處 翌日為托鉢入於城內

國王一見 呼彼近前 於宮殿中供養食物 與彼約束居御苑中 勿住他處

菩薩於王宮為食事 住御苑之中

爾時 王舍城中住有一觀衣服相之婆羅門 有關彼納置一重衣之事 一切與前述之話相同

青年往墓場 而出家者較其先而往 於墓場之入口處等待 然後攜彼棄捨之一重之衣 還歸御苑

青年向父語之 父思惟：彼出入國王宮殿之出家者 將遭逢災難

於是來菩薩之所曰：出家者！請棄捨汝所拾之衣服 否則將逢災難！

行者云：於墓場所棄捨之衣服 於我等相應 我等對於吉凶 不罣於心

執意於吉凶之事 佛獨覺 聲聞等皆不謂為善者 因此 賢人不介意於吉凶

菩薩為婆羅門說教 婆羅門聞教而打破自己之意見 歸依菩薩 菩薩修禪定而不退轉 生於梵天界中

 

<결분結分>

佛述此故事 正真之佛向婆羅門說法 唱次之偈：

迷信吉凶兆 夢相意念脫 既越迷信過 雙雙折煩惱 不來輪迴界 再於此受生

 

如是佛依此偈為婆羅門說法 更說明四諦 說四諦竟 婆羅門與其子共入初果

佛作本生今昔之結語：爾時此等二人者是今之父子 行者即是我

 

088 살란파우본생담薩蘭巴牛本生譚(菩薩＝商人)

<서분序分>

此本生譚是佛在舍衛城時 對惡口之誡所作之談話

此一故事在前之歡喜滿牛本生譚(第28本生譚)中 菩薩為犍呪羅國得叉尸羅某婆羅門之薩蘭巴牛

 

<주분主分>

佛語前生之事 正真之佛 唱次之偈：

只云善良語 莫為惡口言 云善得善報 言惡得憂果

 

<결분結分>

佛述此說法後 作本生今昔之結語：爾時之婆羅是門阿難 薩蘭巴牛即是我

 

089 사기본생담詐欺本生譚(菩薩＝商人)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一詐欺漢所作之談話

詐欺漢之故事將在鬱陀羅本生譚(第487)中再出

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈城梵與王治國時 於某村之近處住一偽結髮道人之欺騙修行者

某家主於自己林中所構之草舍 使行者住於其處 於自己之家備有美味之飲食 向彼供養

彼對此偽行者信其人為有德者

彼慮有盜難 將黃金製之飾百件 運至草舍 埋於地中 向行者云：尊者！請為看守！

於是行者云：友！對出家者莫作是言 我等對他人之物 不起慾念！

家主云：尊者！誠如尊言 家主信彼之言而去 邪惡之行者自思惟：只要有此多金 予之生活無慮矣！

經二三日 彼將其金飾改置於路傍某處 仍住於草舍之中

翌日於家主之宅 食事之後 向家主言曰：友！

予長久以來 煩勞貴君 長久居住一處 過於親密為出家之忌 因此予思離此他往

雖經家主幾度懇求留住 彼終不承諾 於是家主云：尊者！既如此堅持 則聽尊便 於是送至村口而還

 

行者自思惟：予須騙此家主對予不疑！彼於結髮之中附一草莖 更又還來

家主：貴君！何故去而復返？

行者：友！汝家屋頂一枚草葉落下 掛入髮中 出家之人 不應取他人之物 故持此前來

家主云：尊者應與棄之而去

家主：雖一枚草葉 對他人之物不取 先生實為義理堅守之人 於是信彼禮拜而別

 

時菩薩為買賣物品欲赴邊地之途中 宿於其家 彼適聞此行者之語而思惟：

此邪惡行者之處 必放置有家主之物 故為此欺騙之言

彼問家主云：家主！貴君於此行者處預置有物耶？

家主：唯然！有黃金之首飾百件

菩薩：如是前往察看

於是家主往草舍察看 不見金飾 急急歸來告曰：貴君！金飾不見！

菩薩云：此黃金首飾非為他人所取 必為彼欺騙之行者所盜竊 汝速追趕 將其逮捕

家主急追 將彼偽行者捕獲 手毆足蹴 持彼竊取之黃金歸來

菩薩向偽行者云：汝取黃金首飾百件時而不自咎 對一草葉竟感愧欠！

 

菩薩責彼 唱次之偈：

汝語柔且和 人言有親切 草葉心騷動 首飾不懆愧

 

菩薩如此責難於彼云：偽道心者！自此以後 不可再為此事 菩薩於誡彼之後 依其業報生於應生之處

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：汝等比丘！此比丘非只今於此處欺騙他人 前生亦為欺騙之事

於是為作本生今昔之結語：爾時之偽行者是此一騙比丘 而此賢人即是我

 

090 망은본생담忘恩本生譚(菩薩＝長者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對給孤獨長者所作之談話

長者有一從未晤面而住於邊地之一長者友人 某時 友人長者裝載五百車之邊地產品 告其他人等曰：

汝等將此物品運往舍衛城 於我等友人給孤獨長者面前賣去 然後裝載換得之產品歸來

彼等曰：謹尊臺命！從長者之語 往舍衛城 會見大長者 進呈贈物 語其仔細

 

彼大長者云：諸君善來！與以彼等住宿與金錢 並問友人長者安否 將產品發售 並與以交換之物品

彼等往邊地歸來 向主人長者報告此事

 

其後給孤獨長者亦同樣以五百輛車送往彼處 長者之使役等赴彼地 攜贈物 與住邊地之長者會晤

彼長者問云：汝等由何處來？

使役等答曰：我等由舍衛城貴君之友人給孤獨長者之處前來

彼云：給孤獨長者為誰之名耶？彼為戲言 收取贈物

並云：汝等歸去！送彼等出 不與住宿金錢

使役等售賣自己之物品 得交換之物品 還舍衛城向長者報告此事

 

邊地長者再一度與前相同以五百輛車送往舍衛城 使役等攜贈物會大長者

給孤獨長者之雇用人等向長者云：主人！彼等之住宿 倉庫金錢 目前我等可妥善處理

於是使彼等之車 置於城外適當之所 向彼等云：諸君！請宿於此處 予等在家中遣小使役送上粥飯

然後集合使役下人等輩 於夜間奪取五百車所積之物

撕破彼等之內衣與外衣 使牛遁並卸下車輪 置車於地上 攜車輪而去

由邊地前來之諸人 自己之物連外衣全無 指向邊地 急急遁去

 

然大長者之僱用人等 將此事向大長者報告

給孤獨長者自思：此為一良好談話之資料 於是赴佛之所 申述此事之始末

佛言：汝居士！彼之邊地長者為此之行者 非自今始 前生即已如是 佛應彼之求 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈城 梵與王治國時 菩薩為波羅奈之大富有長者 彼有一住邊地長者未曾一度會面之友人

此一昔日之故事 完全與今之本生相同 菩薩於其僕役等報告：今日我等曾為如是之事！

菩薩云：最初不能自覺感激得他人之助者 其後必至遭遇如是之結果 並於其處為來集之人說法

 

唱次之偈：

先得助受利 對此不覺者 後於起事時 不得可助者

 

如是菩薩唱此偈而說法 彼多作施與為其他諸善業 依隨己之業報 生於應生之所

 

<결분結分>

佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時邊地之住人是今邊地之住人 波羅奈城之長者即是我