본생경本生經 第1篇 13 길상초품吉祥草品

13 길상초품吉祥草品

121 길상초본생담吉祥草本生譚(菩薩＝草神)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對給孤獨長者之親友所作之談話

給孤獨之友人 夥伴親族 本家諸人反復幾度諫言曰：大長者！彼等(長者之親友)對出生

種族財產 穀類等 皆與貴君不等不優 何故與彼等相親耶？應止之也！

然給孤獨云：友誼者 實應與劣者 等者 勝者 皆須互相結合

然給孤獨長者不聽彼等之言 往其所領之村 任命其友人為資產管理者 然後出發

此一切事實於不運者本生譚(第83)中已為詳述 唯今之際 則為給孤獨長者向佛伸述自己之家事

佛言：長者！朋友決非劣者 能守為友者之才幹 方為正確之尺度

所謂堪稱為友者 無論等於己者 劣於己者 悉皆應思惟彼為勝者 何以故？

因彼等於降來自己身上之重擔 終必得以免除

例如 汝今依汝之親友而為家產之主 然汝前生亦曾依親友而為天宮之主！佛應彼之請求為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於宮中為吉祥草叢之神 此宮庭草木茂盛

距王座之近處有一幹直而枝葉廣伸四方之魯伽樹(幸樹)

王之近侍對之非常尊崇 又呼之為姆伽伽樹 此樹生有一大威力之神王 菩薩與之極為相親

某時 梵與王住於一根柱之御殿中 其柱發生搖動 侍者告於王

王呼木工云：木工！予之一根柱之殿柱搖動 汝持一新木來 使之固定

彼等云：承知尊命 大王！然彼等他處尋覓不得其木 入於宮廷 發現此姆伽伽樹 最終來至王所

王問曰：如何？汝等發現適當之木耶？

彼等告曰：大王！予等已有發現 然予等不能砍伐！

王：何以故？

木工：予等未能發現其他之木 進入宮廷除王樹(姆伽伽)之外 未有其他之發現 故此予等不能砍伐王樹

王：汝等可往伐之 使宮殿堅固 予可種植其他王樹！

彼等云：承知尊命！

於是取供物 入宮廷 謂曰：明日將伐 供養王樹 然後歸去

樹之女神得知此事思惟：明日予將失去天宮 予伴子等將歸何處？於是抱子等之頸而泣

其友人森林諸神來至此處問曰：此究為何事耶？彼等聞其事！亦不知如何阻止木工砍伐之方法 亦開始抱樹神而泣

此時菩薩來訪樹神 聞知此事 向樹神云：汝勿憂心 予不能默然見樹被伐

明日木工來時 請見予之神通！菩薩安慰女神

翌日 菩薩於木工來時 窶身化為變色龍(大蜥蜴) 先木工而入於王樹根中 鑽其樹為多孔 再登至樹之中殿

然後往樹頂搖頭止住 木工之首領見變色龍 以手叩樹 見有多孔 以為無用 自責昨日未曾注意 於是向王樹供養

對此聳立天空之大樹持呪後離去 樹之女神 藉菩薩之福蔭再為天宮之女主 彼女集合朋友諸多之神 致問候之意

樹之女神曰：天宮再歸予手！於諸神之間 語菩薩之德

彼女神曰：諸位尊神！我等雖有威力 愚痴而不知方便 然吉祥草神 自身具足智慧 使予得再為天宮之主

實則等者勝者 劣者之諸友 凡此友人 各依其力 對友等所起之苦 可為免除 使住於安樂！

 

彼女讚嘆朋友 唱次之偈：

等者如勝者 劣者亦全一 彼等當危難 與我最上利 於此魯伽樹 吉祥草助我

 

彼女神曰：是故脫苦之目的 非只探尋等者與勝者 劣者之學徒 亦須為友！

魯伽樹神依此偈向諸神之群說法 一生與吉祥神交往 從其業報生於應生之所

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之魯伽樹神是阿難 吉祥草神即是我

 

122 우자본생담愚者本生譚(菩薩＝象)

<서분序分>

此本生譚是佛在竹園精舍時 對提婆達多所作之談話

比丘等於法堂中 對提婆達多與以惡評云：諸友！

提婆達多對如來如滿月光耀之御顏 為八十種好相 三十二大人相所飾 受一尋之圓光圍繞

放射雙雙對對之大光明 成就至妙榮光之御姿 心不生淨信 反起嫉妒 彼不能忍受佛之名聲

謂：諸佛實具足如是戒定慧 解脫解脫智見 而反起嫉妒！

佛來問曰：汝等比丘！今有何語 集於此處？

答曰：如是如是之話！

佛言：提婆達多對稱讚我語而起嫉妒 非自今始 前生即亦有此事 於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於摩揭陀國之王舍城 某摩揭陀王治國時 菩薩生而為象 彼全身白色 如上所述 具足色身之美

於是彼以圓滿相好之理由 王以彼為王象

 

恰於某一祭日 全市莊嚴如一天都 王跨最勝莊嚴之王象 具諸多之行列 巡察城內

群眾到處站立 觀看無稍缺點之王象美體 咸謂：喔！如是之美！喔！如是步行之姿！喔！如是之戲態！

喔！如是相好圓滿！如是美麗純白之象 實與轉輪聖王之象相應！群眾異口同音褒美王象

 

王聞群眾如是褒美王象 不能堪忍 起嫉妒心 彼思今日使彼由山之崖端跌落墜而死！

於是呼調象師云：如何？彼象善調教耶？

調象師：大王！善調教矣！

王：若已善為調教 彼象能由毘浮羅山之崖端步下耶？

調象師：大王！彼能勝任

王：如是 前往彼處！

 

王自身由象身降下 使調象師乘坐 往崖處行

調象師坐象之背上 乘象登崖時 王自身由宮臣之群圍繞 登上山崖 使象向崖之方謂曰：

汝謂熟練善調予象 若然 使彼以三足站立！

調象師坐象背上云：友(象)！以三足而立！彼對象以鈎指示為之

其次王云：使彼以前二足而立！大薩埵(象)蹴起其二後足 以前二足而立

王：再同樣以二後足而立！於是再高舉前二足 以後二足而立！

王：更以一足而立！於是三足高蹴 只以一足而立

爾時王知象不墜落 王云：若能使彼立於空中一觀！

爾時調象師自思：於全閻浮提未見有如此能並肩訓練之象 此必王欲希望使彼象墜崖而死！

彼向象之耳邊言曰：友 彼王望汝墜崖而死 汝侍此王實不相應 若汝有行空之力 予乘汝攜行 昇至虛空 往波羅奈而行！

 

具足福德通力之象 立即昇入空中 調象師向王曰：大王！此象具足福德通力 而侍此不德之愚者

實不相應 彼將往具足福德相應之賢王之所 如此不德之愚者如汝 將失其象與餘所有！

 

彼坐於象背 唱次之偈：

愚者得名聲 自己為不利 自己與他人 雙方致傷害

 

如是以偈對王說法 聲言再見 昇至虛空 往波羅奈 止於王之宮廷上方虛空之中

全市市民驚叫曰：殊勝之龍象由虛空對我國王飛來 止於王宮之上空！

 

王聞之立即由宮中出來告曰：汝若喜予而來 請降此大地！

於是菩薩(象)降於地上 調象師由象身降下 向王敬禮

王問曰：汝等由何處而來？

答曰：由王舍城！向王告述一切之事

王曰：汝等來此 其行何嘉！

王甚滿悅 莊嚴城市 入象於王之象舍 分全國為三分 一分捧獻菩薩 一分贈調象師 一分歸王自身所領

 

菩薩來時 全閻浮提洲之領土 再歸王之掌中 彼為閻浮提洲第一之王 王為布施之福德 從業報出生於應生之所

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之摩揭陀王是提婆達多 波羅奈王是舍利弗 調象師是阿難 象即是我

 

123 초병본생담鍬柄本生譚(菩薩＝阿闍梨)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對迦留陀夷長老所作之談話

據傳 彼於談法之際 遽云：於此場所 應如是說 於此場所 不應如是說

不知事之適與不適 於他人說述祝詞之時 則述不吉之語 如：彼等立於塀外 乃至聳立四街中

彼述說此等無感謝之祝詞；反之 於喪事時之祝詞

則語：多人與天皆思欲此事 彼或言此於千百之祭事中 皆為常有之事

某日比丘等集於法堂談話：諸位法友！迦留陀夷不知事之適與不適 口不擇言 於任何處為種種不可言之語！

爾時 佛來此處問曰：汝等比丘！汝等今有何語集於此處？

比丘等答：如是如是之語！

佛言：汝等比丘！迦留陀夷談話時 愚鈍而不知適與不適 非自今始 前生即亦如是 彼實為一常恒之愚人

於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於婆羅門族富豪之家

及長 於得叉尸羅修習一切學藝 成為名稱遠聞之阿闍梨 對五百梵志教授學藝

爾時於梵志眾中有一愚鈍之梵志 為修法弟子 修習學藝 因其性質愚闇 不能會得 彼為菩薩之近侍 形同奴隸 作一切工作

 

某日菩薩夕食之後 橫陳臥榻之上 梵志為其洗淨手足及背 為之塗香後將行時 菩薩告曰：汝將臥榻之足用竹蓆墊起

梵志將一足用蓆墊起 他之一足未能尋得適當之物 乃用自己之足支起 度過一夜

 

菩薩朝起醒覺 見彼而問曰：汝何故坐於此處？

梵志：予以足支榻坐於此處

菩薩吃驚 自行思案：彼於予之特別近侍弟子中 此實愚闇 不能成就學藝 然予如何使彼能成為學者耶？

爾時彼浮出次一思考：予今有一方便 予命彼梵志採樹及樹葉 於歸來時問彼：今日汝何所見 又何所為耶？

於是彼將告曰：今日予如是所見 如是如是所為矣

爾時予問：汝所見之物與所為之事 為如何狀況？

於是彼將能為譬喻與其由來之語：如是如是之狀況 如是彼漸次能言新譬喻與其由來之話 以此方便 將可成為學者！

菩薩呼彼近前告曰：汝梵志！由今日起 往採樹及樹葉 無論汝見何物 享受之事 飲物食物 如其原狀 歸來告予

彼曰：承知尊命！彼與承諾

某日 梵志與眾一同前往森林 採樹及樹葉彼見蛇歸來報告曰：阿闍梨！予見蛇矣！

阿闍梨：蛇為如何狀況耶？

梵志：譬喻言云 猶如鐵鍬之柄！

阿闍梨：善哉！善哉！汝所舉之譬喻 一切皆佳！誠然 蛇如鐵鍬之柄也

爾時菩薩自思：梵志善說譬喻 將能作為學者矣！

梵志復於某日於林中見象 歸來報告曰：阿闍梨！予見象矣！

阿闍梨：象為如何狀況耶？

梵志：譬喻言之 猶如鐵鍬之柄！

菩薩：象之鼻猶如鐵鍬 牙亦為同樣之形象 彼因闇愚 不能詳正敘述 僅就象牙而言也

於是默然不語 然於某日 梵志被招待以冰糖 彼報曰：阿闍！今日予等食冰糖矣！

阿闍梨問曰：冰糖為如何之狀耶？

彼答曰：譬喻言之 如鐵鍬之柄！

阿闍梨自思：彼之所云亦幾分相似！復默然不語

又某日 同樣再受招待 以黑糖及酪與少許之乳共食 彼歸來曰：阿闍梨！今日予等食酪與乳矣！

復問曰：酪與乳為如何形狀耶？

彼答曰：譬喻言云 如鐵鍬之柄！

 

阿闍梨云：彼梵志蛇之形如鍬之柄 此尚為適度 以象之形如鍬之柄 此就牙而論 尚為妥當 以冰糖如鍬之形

則極少恰當 然酪與乳 無論何時皆為純白 隨容器之形而變 此譬喻全然不當 此愚男實不可教也！

 

於是唱次之偈：

適語一切處 愚者說一切 不知酪與鍬 誤酪為鍬柄

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時愚鈍之梵志是迦留陀夷 阿闍梨即是我

 

124 암라과본생담菴羅果本生譚(菩薩＝仙人)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 就精勵某任務之婆羅門所作之談話

據傳 彼為住於舍衛城之良家子 皈依佛法而出家 精勵於任務

彼於阿闍梨與和尚之服務 有關飲食 布薩室 事火室等任務 莫不精心勤勉為之 於十四大行 八十分行 無不遂行其任務

掃除精舍 僧房中庭 及通往精舍之道路 並與諸人飲料 諸人亦喜彼精勵之任務 彼並定時供養五百量之食物

如是藉彼之福蔭 生得大供物與尊敬 使多人之生活安樂

 

某日 比丘等於法堂開始談論：諸位法友！有如是之比丘 精勵於任務 生諸多之供物與尊敬

藉彼一人之福蔭 予等完全為安樂之生活

爾時佛來問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處？

比丘等曰：如是如是之語！

佛言：汝等比丘！彼比丘之精勵任務 非自今始 前生有五百仙人 往求果實 而依彼一人所採之果實 得支持生命！

於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於西北婆羅門之家 及長 於仙人之前出家 由五百之從者相伴 住於山麓

爾時於雪山有大旱魃 到處涸水 畜類不能得水 悉將涸死之狀

 

此時 此等道士中之一道士 見彼等之苦渴 切斷一樹作筒 絞水盛之與彼等畜類

然多數成群而來飲水 使道士無採果之時間 彼唯施水而不能往取食物

 

畜類之群自思：彼人向我等施水 無往採果實之時間空腹飢餓 實甚困苦 我等須講一方策！

彼等相互商談：今後來飲水者 應自己之力 採集果實 然後歸去！如是各畜類應自己之力 採集甜菴羅

野薔薇之實及麵包樹之果實等而歸去 為彼一人所齎之果實 可充分荷載二車半 五百道士食此 尚能貯藏甚多

菩薩見此云：實為依一人精勵於任務 齎與如是諸多道士之果實 而得維生計 精進實為應行之事也！

 

於是唱次之偈：

人者應精進 賢者無倦疲 試觀精進果 不求得菴羅

 

大薩埵(菩薩)如是教誡仙群

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時精勵任務之道士是此比丘 仙群之師即是我

 

125 가타합가노례본생담伽他哈迦奴隸本生譚(菩薩＝長者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某大言比丘所作之談話 其事與上述者同樣

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生為富裕之長者 彼之妻生子 同日彼之女奴隸亦產一子

彼等之兒 一同成長 長者之子學習文字時 奴隸之子持石板前往 與彼共同學習文字 兼作二三工作

彼漸漸談書善巧 為一眉目秀麗之兒 彼名為伽他哈迦

彼於長者之家 付與管理財寶之業 彼自思量：

予不能常時只為此財寶管理之業 如稍有過失 將被縛打 成責罰之對象 又將被分與奴隸之食物

恰於長者之近處別有一長者友人 予今向彼假託予之長者之語言 持信前往 欺彼長者謂：予為長者之子

娶得其女 得享安樂之生活

於是自取貝葉書寫：予為如是如是之名 予今遣予子至貴君處 與貴君之女結婚 兩家結為親戚關係 實甚相宜

是故務請貴君俯允嫁女 使兩人同住貴君之處 予得時前往看顧

作長者之捺印 如意取其用金 顏料及衣類 往近處長者之前 向長者問候而立

爾時長者問曰：貴君由何方而來？

奴隸之子：由波羅奈

長者：汝為何人之子？

奴隸之子：波羅奈長者之子

長者：汝來何事耶？

此時伽他哈迦交付貝葉云：請過目觀此

長者讀貝葉 心中喜悅云：於今予之生活有益！許女與彼 使住其處

其住家甚大 當彼見粥嚼食 衣類香料等獻出於彼處之時 彼對粥等加以輕蔑云：

此等煮粥 嚼食 所製之飯 皆為田舍農村之飯食！彼等原為田舍之住民 不知作外衣之事 不知作香料嗅花香之事

於是彼對製作衣類之人等亦加以輕視

 

一方面菩薩不見奴隸 彼云：伽達哈迦不見 彼往何處？應速探尋！

於是遣人向四方尋覓 彼等中一人恰往其處見彼 確實查明 自身故作不注意狀 歸來向菩薩告知此事

菩薩聞知此事自思：彼為不合法之事 予將往捕歸

於是向王乞暇 由多數之從者相伴出發 於是長者前往鄰近處之消息傳徧四方

伽達哈迦聞之自思：長者來矣！彼非為他事 必為予之事而來！予今若逃走 將不能再歸 將如之何？

否！予不能逃走 予有善策！予往主人之來路 為奴隸之行 請求寬宥

於是彼於彼時之後 於公眾之前作如是言曰：

其他之愚者 為自己之愚 不知父母之德 彼等為食事時 不為敬禮 與父母一同進食

然予等於兩親為食事時 捧壺持唾盂 執水與扇而坐

至於休息之時 彼持容水到暗處書寫說明奴為主人應為之一切事務

 

彼如是教導眾人後 當菩薩將來至近所時 彼向其翁舅(女父)云：

父親！予之父為會貴君而來 請貴君準備軟硬二種食物 予持贈物先往途中迎接

翁予承諾：甚善！伽他哈迦持諸多之贈物 由多數從者相伴 於到達時 向菩薩敬禮 獻上禮物

菩薩受取禮物與彼寒暄交談 朝食之時 張天幕以為休養 入於蔭涼處

伽他哈伽遣從者使歸 自執水瓶 近於菩薩之前 為水之所作工作已 向菩薩跪拜而言曰：

主人！予向貴君獻上貴君適意之財寶 伏請主人維護 勿使我失名譽！

菩薩觀彼之善能精勵 心起柔善 對彼慰之曰：汝勿畏怖！予不為汝之障礙物也 於是入於鄰村

 

菩薩於彼處受非常之款待 而伽他哈迦亦不斷為其奴隸所應為之事

爾時菩薩一時如意安坐 鄰村之長者云：大長者！予拜見貴君之貝葉 是以將予女奉侍貴君之子

菩薩亦以伽他哈迦為己子 向長者作適當之愛語 使長者滿足 然自此以後 菩薩見伽他哈迦 心中生厭

 

某日菩薩呼長者之女近前云：吾女！予之頭有蚤蝨否？試一觀之！

彼女近前捕而立 菩薩語以愛語問曰：如何？予子對汝於苦時或樂時 皆甚親切耶？汝二人彼此之間和平度日耶？

女：貴君之子別無其他缺點 唯對食物 常有不平之言 實感困擾！

長者：吾女！無論何時 此為彼之惡習所致 予今教汝使彼閉口之術 汝須善記

吾子食時若云不平 汝依所教 立於其前唱偈一觀！

菩薩教偈 停留數日 歸波羅奈而去 而伽他哈迦持諸多之軟硬二種食物隨行 多贈財物 禮拜而歸

然自菩薩去後之日 彼極度傲慢

某日 長者之女運來種種之噉食 取匙捧獻 彼又開始向彼女語食物之不平 長者之女 依近菩薩之所教 唱次之偈：

若到他之國 種種為大言 彼歸應破滅 伽他哈迦！取食勿多言

 

伽他哈迦自思：此必長者告我之名 語彼女一切之事！

自此以後 再不對食物說不平之語 依所與者而食 彼從其業報生於應生之處

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之伽他哈迦是大言比丘 波羅奈之長者即是我

 

126 검상사본생담劍相師本生譚(菩薩＝王之甥)就一占

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 就拘薩羅國王之劍相婆羅門所作之談話

據傳 彼鐵工持來王之劍一嗅 即可占劍之相

彼對某人與彼贈物 即語其人曰：此劍劍相具足 適為王用 又某人不持來贈物與彼 則侮蔑其人之劍有缺相

 

時有一刀工作劍 於鞘中入以微細之胡椒 持來王所 王呼婆羅門曰：請占劍相

於是婆羅門拔劍而嗅 胡椒入鼻 噴嚏逆出 鼻觸尖端 切為二段 此婆羅門被斬鼻之事 為比丘之教團徧知

某日 比丘等於法堂開始議論：諸位法友！王之御用劍相師 為占劍相而斬鼻！

佛來彼處問曰：汝等比丘！汝等有何語集於此處？

答曰：如是如是之語

佛言：汝等比丘！彼婆羅門嗅劍斬鼻 非自今始 前生亦有同樣之事 於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 有一占王劍相之婆羅門 一切完全與上之情況相同

於是王遣醫者至彼所治療彼之鼻頭 而以臘崁於鼻上 更使彼為王之近侍

 

波羅奈之王 恰無王子 只有一王女與一甥 彼將此二人共同養育於己之傍

及成長後 彼等成為相互愛護之伴侶

於是王招集諸大臣曰：予之甥為王位繼承者 與吾女於彼 行灌頂式

王語訖自思：予之甥 無論由何方言之 皆為予之血族

若然 彼娶他之王女而灌頂 女與他之王族結婚 於是予之血族繁殖 予之王統能分為二

王與諸大臣協議：彼等二人 必須分開 甥居某一住所 王女使住他處

彼等今達十六歲 彼此極相慕 王子思考：此必須講求手段 使伯父之女逃出王宮！

最後想出一法 呼王女之大相師 與千金之贈物 相師云：如何為之耶？

王子：汝且一試 無有不成功者 願設計某一理由 使予伯父能由王宮運女出宮

相師：承知如命！予近於王 如是說：大王！王女為惡運之神所憑 王應長期離開王女 不與監視 予與王女於是時乘車

由多數之武裝人等隨從 作大行列前往墓場 使臥於圓壇之後方 偽裝死之之狀 置於臥榻之下 而以百八壺之香水濺洒

洗流惡運之神 予向王如是告述 將王女導出至墓場

貴君則於是日先行 持少量之胡椒 貴君由武裝之諸人圍繞 乘車往墓場 車置墓場門外之一方

將武裝之諸人遣送至墓場之林中 貴君自往墓場圓壇之後方 如死人之狀而臥 予往彼處 於汝之上置臥榻 置女臥於其上

於此瞬間 汝嗅胡椒粉入鼻 為噴嚏兩三聲 至第三度之同時 予等即棄王女奔逃 爾時貴君與王女接近

貴君於王女之頭灌頂 而貴君本身亦自灌頂 然後運王女歸還至貴君自身之住居！

王子同意：誠然！此為極佳之策略！

 

相師即往王所 向王告其事 王與承諾；相師再向王女語內實情 王女當然接受

相師於出發之日 與王子相互通牒 排大行列前往墓地 並畏嚇伴從之人云：

予置王女於臥榻之上 臥榻之下如有死人噴嚏 彼由臥榻下出 第一人為彼發現 必被捕捉 汝等須加注意！

 

王子先行 依相師所云 寢臥於其處

大相師捧王女往圓壇之後方 使乘於臥榻之上 並囑云：請勿畏懼！

爾時王子鼻入胡椒粉 作大噴嚏 當彼噴嚏之時 大相師即棄王女 大聲喊叫 率先而逃去

相師逃走 無一人敢於留住 亦均棄置武器而逃 王子依豫定之所為 攜王女歸自身之住居

 

大相師往王所 向王告一切事情經過

王云：最初 予即思以吾女與彼而養至今 此如於酥粥之中再加熟酥為同樣而成長

王與承諾 至其後與甥以王位 以王女為大后

 

於是劍相師仍為彼之近侍 某日 彼於為王之近侍前來之時 面向太陽而立 近侍之臘鼻破壞 落於地上 彼感恥伏顏而立

王笑向彼云：尊師勿憂！噴嚏對某者為善 或對某者為惡！尊師因噴嚏而斬鼻 予因噴嚏而得王位

 

王為如是語後 唱次之偈：

同一事兩面 有善亦有惡 某者成為善 某者成為惡 世無悉善者 亦無全惡者

 

王依此偈 述其因緣後 為布施等諸善行 從其業報生於應生之所

 

<결분結分>

佛依此說法 說明如世間所思之善與惡非一律之事情

於是為作本生今昔之結語：爾時之劍相師正是今之劍相師 而王之甥即是我

 

127 가람두가노례본생담伽藍杜迦奴隸本生譚(菩薩＝長者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某大言比丘所作之談話

此一事項 序分與主分完全與伽他哈迦奴隸本生譚(第125)相同

 

<주분主分>

此處波羅奈長者之奴隸名曰伽藍杜迦

彼逃出 娶近所長者之女 與多數之從者俱住時 波羅奈長者到處搜索 不知彼之所在

彼遣一自己豢養如子之鸚鵡前往探索 此幼鸚鵡各處迴翔 到達彼村 恰於此時伽藍杜迦以遊河為目的

持花鬘薰香 塗香及軟硬二種食物到達河岸 與長者之女乘船遊於水上

 

此一地方為河遊之上流 社會人等皆飲入強力藥之牛乳 因此 於當日在水上享樂終了 不使為冷氣所襲

伽藍杜迦亦啣此一杯牛乳 於嗽口後吐出 吐時不吐於水上 而竟將牛乳吐於長者之女之頭部

 

幼鸚鵡往河邊 落於無花果樹之枝上瞭望 發現伽藍杜迦 且觀見彼向長者之女頭上吐出牛乳 鸚鵡云：

喂！汝奴隸伽藍杜迦 汝應思汝生於世間之地位！

汝啣牛乳一杯嗽口 汝不可向生來幸福有信仰之某長者之女頭上吐出牛乳 汝應知汝之身份！

 

於是唱次之偈：

我為住林者 住處諸方處 人見將捕汝 伽藍杜迦！汝且飲牛乳

 

伽藍杜迦識此鸚鵡 彼心恐懼：予事將必顯露！

彼云：主人何時將至耶？

鸚鵡：彼之喚我 並非歡迎 將絞頸殺我！

知其惡意乃云：予與汝無事 乃展翼飛翔至波羅奈 向長者詳細申述其所見

長者云：此奴為不相宜之事！對彼發出命令 帶來波羅奈 使受奴隸之食

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之伽藍杜迦是此比丘 波羅奈之長者即是我

 

128 묘본생담貓本生譚(菩薩＝鼠王)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某欺瞞之比丘所作之談話

爾時 佛就彼欺瞞比丘之事而言：汝等比丘！此非自今始 前生彼仍為一欺瞞著 於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩受生於鼠族 具覺智 有若豚之大身 率數百從者 住森林中

爾時有一隻豺 到處彷徨行走 見此鼠之一隊 彼思：可欺此等鼠而食之

彼於近鼠之住家 一足獨立 向太陽之方向吸風

 

菩薩鼠由住家步出求餌見之曰：此為有德者！

行近其前問曰：卿！貴君何名？予名有法

鼠：四足立於大地 何故一足獨立？

豺：予以四足立於大地 大地將不能支 因此以一足而立

鼠：何故開口而立耶？

豺：予等不食任何他物 唯只食風

鼠：然則何故向太陽之方而立？

豺：為禮拜太陽也

菩薩聞此語自思：此為有德者！自此以後 與鼠群一同朝夕對彼奉仕

然於彼等奉仕終了歸去時 豺攫最後一隻之鼠咬之 食其肉後 拭口而立

 

鼠群漸次隻數減少 眾鼠向菩薩曰：

以前我等之住居實不充分 住處甚擠然今則住處非常充裕 如是之住居不滿 是何緣故？

菩薩自思：因何理由 諸鼠減少耶？

於是對豺懸疑：予將試之 於是於敬禮之時 令其他諸眾居先 而自行殿後

豺撲向菩薩 菩薩見豺欲捕己而飛撲 菩薩云：喔 汝豺！汝非依律法修行！為欺瞞他人 作法之標旗而行者！

 

於是唱次之偈：

以法為標旗 竊犯惡行徑 使諸人信憑 汝得偽貓名

 

鼠王語畢 撲襲豺首 嚙破顎下之頸脈 奪豺之命 群鼠返來 頃刻將豺食盡而去

實則最初來者 獲得其肉 後來者則無所獲 自此以後 鼠群無憂而生活

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之豺是今之欺瞞比丘 鼠王即是我

 

129 화종본생담火種本生譚(菩薩＝鼠王)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對欺瞞之比丘所作之談話

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩為鼠王住於林中

爾時一豺於森林勃發大火時 彼逃避不及 頭插一株樹中而立 彼全身之毛 悉被燒光 唯留有插入樹中頭髻之毛

某日彼飲岩上之積水 眺影見其髻毛曰：予有商賈之資本矣！彼彷徨於森林之中 發現鼠穴

彼思：予將欺此鼠等而食之 如(前第128參照)所述 彼立於近處

 

爾時菩薩為取餌出行見彼 思其為有德者與之接近問曰：貴君何名？予名拜火婆羅墮闍

於是菩薩：何故來至此處？

豺：為保護貴君等

菩薩：以如何方式為保護予等之計耶？

豺：予知以拇指計算之術

貴君等明朝出外取餌時 如是如是計數之 歸來時更又計數之 如是予朝夕讀數 以為保護

菩薩：如是請保護之 伯父！

彼云：甚善！

彼允諾於外出時 一 二 三數之 歸時亦同樣數之 彼捕最後一隻食之 以下與以前同

唯此處如是 鼠王中途折回 突然站立而言曰：喂 拜火婆羅墮闍！

汝法非基於汝之頭髻而立者耶？抑為肥汝之胃而立者耶？

 

於是唱次之偈：

汝髻非因德 汝髻乃因食 拇指數無用 火種！汝今應知足

 

<결분結分>

佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時之豺是此比丘 鼠之王即是我

 

130 구사녀본생담拘舍女本生譚(菩薩＝阿闍梨)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對舍衛城之某女所作之談話

據傳 彼女為某信心甚深一優婆塞婆羅門之妻 無信心 罪業深重 夜耽邪淫 晝無仕事 偽裝疾病臥牀呻吟而寢

爾時彼婆羅門問曰：吾妻！有何不快耶？

妻：為風邪而體痛

婆羅門：然則 需要何物？

妻：甜蜜微妙之粥 米飯油等

婆羅門悉應妻之要求 任何物皆持來與之 宛如彼女之奴隸 承辦一切之所作

 

妻於婆羅門恰在家中時 即臥於牀 出外之時 則與戀人二人度日

如是婆羅門謂：惱妻身之風邪 未稍見愈！

某日 彼持薰香 花鬘等赴祇園精舍 禮拜佛後 坐於一隅

佛言：婆羅門！家有何事？妻云風邪惱體 予為彼女探索微妙之酪 油及極上之食 妻體已健 皮膚色潤

然風邪訖未見愈 予因愛護彼女 未能得暇來詣此處

佛知婆羅門妻邪惡之事 佛言：婆羅門！

妻之疾病不愈 如是就牀 汝可為如是如是之藥 賢者前生 亦曾言及 今因重生 汝不能知也

佛應彼之請求 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於婆羅門之大豪族

於得叉尸羅修習一切之學藝 為於波羅奈名聞遠近之阿闍梨

王城之剎帝利及婆羅門種之兒童 大部前來 向彼修習學藝

爾時住於農村田舍之婆羅門 於菩薩之前 學三吠陀 十八學處 定住於波羅奈 每日二度三度來訪菩薩之前

而婆羅門之妻 為一無信仰心罪業深重之女 一切與前之情況相同

婆羅門：以此之故 未有蒙受教誡之暇！菩薩聞之 知女主人(妻)欺彼而臥

菩薩自思：彼女之病須教以適當之藥！

菩薩云：君由今以後 不可與彼酪與牛乳等飲料

於牛之糞尿中投入五種之果實 然後入銅器中 使帶銅臭之氣味 然後取繩 紐及樹之蔓 此即為對前病相當之藥

使之飲此以為奉仕 或使為與汝所食食物相當之工作

 

言訖唱次之偈：

爾時不飲藥 繩紐蔓捆縛 打擲幾千度 繼續打不停

把捉其黑髮 搖轉於大地 用汝左右腕 雙手施打擊

 

如是彼女直下即可工作！婆羅門：誠然可行！彼與同意 依教作藥

婆羅門：吾妻！汝飲此藥！

妻：何人教汝？

婆羅門：吾師阿闍梨！

妻：汝捨棄之 予不飲藥！

梵志云：若汝自不求飲

於是取繩曰：使汝飲與汝病相當之藥！不然 即為與煮粥 飯相當之工作！

 

於是唱次之偈：

順語則應食 應食而發語 汝拘舍！唯汝語與食 二者不相應

 

婆羅女聞此而驚怖 彼女為阿闍梨所教誡 開始就任工作

彼女知彼之力不能欺阿闍梨 於是開始奮發工作

彼女覺悟：阿闍梨知予罪深之事 以後不得有此行為！彼女對阿闍梨起尊敬之念 謹慎惡行而守婦德

 

<결분結分>

婆羅門之妻聞此語亦知：正覺者(佛)已知我之事 對佛起尊敬之心而止惡行

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時婆羅門夫婦是今之婆羅門夫婦 阿闍梨即是我