본생경本生經 第3篇 26 사유품思惟品

26 사유품思惟品

251 사유본생담思惟本生譚(菩薩＝行者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某厭出家比丘所作之談話

彼為住於舍衛城內某良家之子 歸依佛法而出家

某日 彼於舍衛城中巡迴托鉢 見一裝飾美麗之婦人 起愛執之心 心情不快而漫步

 

師尊等見之 問其不快之理由 知彼欲思還俗 云：法友！

佛為愛慾及其他煩惱所惱者 除去煩惱 說四諦之教 導致預流果及其他 可伴汝往佛所 於是來至佛所

佛曰：汝等比丘！何故伴來厭出家之比丘？比丘以其由白佛

佛問：比丘！所云厭出家之事真實耶？

云：真實

問：如何耶？彼於其處說其理由

 

佛對彼曰：比丘！所謂婦人者 昔以禪定之力 斷盡煩惱清淨之人 尚起煩惱 況汝空虛之人 如何不起煩惱？

清淨之人一起煩惱 世譽至高之人 則名譽墜落 而不清淨之人 更無足論矣 搖動須彌山之風 無不搖動古草之傘

此一煩惱 即使坐菩提道場開悟之人 尚且不免動搖 汝又如何不為所動？佛為應所求說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 菩薩出生於有八億財之婆羅門大家 達成年後 往得叉尸羅 學所有學藝 歸至波羅奈娶妻

兩親亡故 營死後之哀弔 看守多金 彼思：此寶今在此處 但作出寶物之人 已不生存 心情悲痛 身體流汗

彼長期為家庭生活後 與人多財 棄浮世之欲 拋棄親族人等 入雪山地方 於適合己意之土地上 葺建一樹葉小屋

抱拾取落物主義 食森林中樹根及種種果物以維持生命；不久 即得神通與禪定 思久享禪定之樂

行往人住之里 攝取鹽味及酸味 如此 予之身體 可以健強 又能運動

他人向如予之德行高者施捨及禮拜 將可往生天人世界 於是彼由雪山降下 次第遊行

於太陽沒時 到達波羅奈城 探求宿所 見國王之御苑 彼思：此處適宜於單獨坐禪

於是入於御苑 坐一樹下 耽於禪定之樂而過夜

 

翌日 打扮身體 午前整髮及著羚羊之皮衣 攜托鉢之器 制心及諸根 具威儀 只見身前六尺之處 以殊勝之姿

具備美之焦點 惹人注目入於都中 為托鉢而到處行走 抵達王宮門前

斯時 國王正在大高臺上散步 由窗間見菩薩具有威儀

國王自思：若世間有安靜之道 不可無此人之身

於是命一大臣：伴彼行者前來

大臣前往 取托鉢之器云：尊師！國王召汝

菩薩云：大功德主！王不知我 如是尊師 待我歸來 請待此處 大臣向王申述此事

王命大臣：從無行者來我宮中 汝往伴彼前來

王並自窗中伸手召喚：尊師！可來我處

 

菩薩向大臣之手交與托鉢之器 登大高臺之上 王禮拜菩薩 使坐玉座之上 自為調粥及以硬食供養

食事已畢 開始詢問 王依菩薩之對答間 愈益對彼信仰禮拜：尊師！現住何處？由何處而來？

大王！予住雪山地方 由雪山地方而來

王次又云：因何緣故？大王！大雨降時 須得定住之所

如此 尊師！可住苑中 四事品物 汝勿憂心 予將行生入天人世界之助力與善業

王與菩薩約束 朝食終了 即與菩薩共往御苑 以樹葉葺建小屋 作經行場所及晝夜住處

調配出家用之一切道具：請尊師居住快樂 王語畢 交代守苑之人而去

 

菩薩爾後十二年間住於其處 某時 國境地方亂起 王思前往鎮壓

呼妃至曰：我妃！予或汝必須留於都中

妃曰：是何緣故 請王示知 我妃！因彼高德行者在此

妃：如彼之事 我將十分留意 有關師之瑣事 予可為之代勞 王可放心出發 國王出發之後 妃如前之恭仕菩薩

 

王去之後 菩薩於自己洽意之時 常時前來入於宮中進食

某日 菩薩來時甚遲 妃調配所有軟硬食物 進行沐浴 然後著飾預備低榻 以待菩薩到來；

而妃則隨意著薰香之下衣臥於其處

菩薩計時攜托鉢之器 由空中飛至 來至大窗入口之處 妃聞彼皮衣之聲

急速起立 落下黃色之香衣 菩薩不制六根 見其隱處而生迷惑

爾時用禪定之力抑制 但煩惱恰如箱中之毒蛇 豎起鎌首；又如橡樹為刃物所傷 煩惱生起 失去禪定之力

六根污染 菩薩如同失翼之鳥 彼已不能如以前坐而進食 妃於是為彼將軟硬食物 納入器中

菩薩以前食事終了時 皆由窗飛出行於空中 此日 不能如是 攜食物由大階梯下來往苑中而去 妃亦知彼相思於己之事

彼歸御苑 不為食事 放鉢於寢臺之下 思妃之美手美足 腰之周圍 股之形狀

口發囈語 七日之間倒臥 食物腐敗 集滿青蠅

 

國王於國境地方鎮亂歸來 施莊飾巡視都中 入於王宮之中

王思：欲見菩薩 來到苑內 見道院荒蕪之狀 彼或往他處而去矣！

王邊言邊行 開啟草舍之門口入內 見彼臥處 王思：彼必何處不適

拋棄腐敗之食物 整理草舍 王問曰：尊師！何處不適？

菩薩：大王！予被刺傷

國王自思：予之敵人 不能奈何於我 今欲削弱我所重視之人 而來刺傷

於是翻轉行者身體探索被刺之所 但不見傷

王問：尊師！何處被刺？

菩薩：予非由他物所刺 乃自刺自胸 菩薩起立著座 唱如下之偈：

 

一

予為貪欲所洗浴 想像思惟所研磨

非為有飾吉祥物 亦非作箭之箭師

 

二

非為耳內插真珠 亦非孔雀羽飾者

予之全身為所燒 為此燒物刺我胸

 

三

予之血流出 但不見傷痕

失去心之誠 此予自招苦

 

如此 菩薩唱此三偈 為國王說法 使王出草舍之外

菩薩為觀法之預備修行 再得一度失去之禪定 出草舍之外 坐於空中 與國王以訓誡 告王曰：大王！予將歸雪山地方

王云：尊師！不可前往 王雖作是說 大王 予住此處 出此不祥之事 予不能住於此處

菩薩不以國王之願為意 昇入空中 赴雪山地方 終生居於其處 為生梵天界之身

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理

——說聖諦之理竟 厭出家之比丘 入阿羅漢果 有者達預流果 有者達一來果 有者達不還果——

佛為作本生今昔之結語：爾時 國王是阿難 行者即是我

 

252 일악호마본생담一握胡麻本生譚(菩薩＝阿闍梨)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對某一易怒比丘所作之談話

彼比丘實易怒 甚不穩[靜] 彼稍受[人]言 即顯示忿怒 憎惡與不滿

 

比丘等於法堂中作如下之議論：諸位法友！某比丘易怒 頗為不穩 恰如投入竈中之鹽 沸然之狀

如此向無瞋恚為[本質]之宗教出家 一旦發怒而不能抑制 佛聞其語 遣一比丘喚彼比丘而問曰：

比丘！爾易怒之事 真實耶？世尊！實為真實

佛云：汝等比丘！此[比丘]易怒 非自今日始 昔日亦同樣如是 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 有名梵與王子之王子

昔日諸王 縱然於自己城下 雖有世間有名之阿闍梨居住 然而為抑制王子等高慢尊大 使之耐寒暑 通曉世道

更為己之王子等學藝熟練通達 將之派遣至遠方國外 因此 國王喚十六歲之王子至其前 與以單底之靴

樹葉製之遮日傘 一千金幣：汝可往得叉尸羅 修習學藝 王送王子出宮

王子：謹遵父命 與父母告別 登上旅程

 

不久抵達得叉尸羅 往訪阿闍梨之宅 阿闍梨已為青年婆羅門等講義完畢 起座於家之門口經行時

王子到著其家 佇立其所 彼見阿闍梨 立即脫靴摺傘 向阿闍梨敬禮畢 立於[一方]

阿闍梨知彼之疲勞 對此新來者頗加憐憫

 

王子食事畢 暫休息後 往阿闍梨前敬禮侍立 阿闍梨：由何處來？

王子：由波羅奈

阿闍梨：汝為誰之子？

王子：波羅奈王之子

阿闍梨：為何而來？

王子：為修習學藝

阿闍梨：向阿闍梨之謝禮持來否 抑或為隨身侍耶？

王子：向阿闍梨之謝禮已持來 王子持出千枚[貨幣]錢袋 放置於阿闍梨之足前 向師敬禮

所謂隨身侍 晝間為阿闍梨聽用 夜間修習學藝

而向阿闍梨出謝禮者 則在其家如同長男 只修學藝 因此阿闍梨亦日夜穩靜教授王子修習學藝

 

王子於就學中之某日 與阿闍梨一同前往入浴

彼時有一老婆準備於[天日]之下擴晒白胡麻 坐而看守 王子見白胡麻時欲食 遂取一握之胡麻食之

老婆自思：此輩必係餓急 不語而默然聽之 王子翌日又於彼時同樣為之 彼女亦復不言何事

彼於第三日亦為此同樣之事 爾時老婆自思：有名之阿闍梨使諸弟子來予處掠奪 於是舉雙手高聲歎叫

阿闍梨向後轉問：婆婆！何故？

老婆：先生！汝之弟子今日食我白胡麻一握 昨日亦一握 前日亦一握 如此食之 予物豈非盡失？

阿闍梨：婆婆勿憂 予將付汝代價

老婆：先生！予不需金 望此青年勿再為此事 希與教之

阿闍梨：如此婆婆善為看守 於是使二青年捕捉王子雙手 用竹棍擊打王子之背三次：如此之事 再不可為

王子向阿闍梨發怒 眼中充血 由頭至足睨視不已 阿闍梨知王子發怒

 

王子熱心用功 成就學藝後自思：予必殺此人[阿闍梨] 彼心中秘記阿闍梨所犯之罪

歸國之際 向阿闍梨敬禮：阿闍梨！予如於波羅奈繼承王位 必遣使者來師前 彼時望師前來

王子懇切寄語約束 出發而去

 

彼到著波羅奈後 謁見父母 稟告學藝之事

王思：因長生故 予能再見予子[出世] 於予有生之年 願見其為王之尊嚴 王使王子登上王位

彼於享受王尊嚴之間 追憶阿闍梨所犯之罪 燃起瞋恚之火 自思：我將殺彼 為喚阿闍梨前來 派遣使者前往

阿闍梨自思：於青年時 彼[王]不能宥我 於是不行 於王達中年之時

彼思：今王能宥我 於是出發來至王宮 立於宮門曰：得叉尸羅阿闍梨求見 傳稟於王

 

王喜 呼婆羅門使入 來至王前謁見 王怒眼中充血 王呼大臣曰：予友！予為阿闍梨所打之處 至今猶痛

阿闍梨彼額現死[相]自己將死而來 今日彼將無命 於是唱初之二偈：

 

一

今我猶思起 為一握胡麻

彼捕我之腕 以棒打我背

 

二

汝不樂此生 婆羅門！何故汝來此

汝捕我腕者 三度打我者

 

如此告彼 以死威脅 聞王之言終了 阿闍梨唱第三之偈：

 

三

下賤之所作 聖者以笞制

為教不為恨 賢者應斯知

 

因此 大王！汝自身應如是知 於如是之時懷恨 實是正理之外

大王！汝身若不受我如斯之教 經時日久 則菓子 砂糖及種種果物 均將取得 惑溺於盜行 逐漸成為竊盜搶劫

強盜等行為 王之長時為盜賊 贓物一同捕至王前之同時

王云：速退 對彼罪課以相當之刑罰 汝身受王之所罰 遇憂患之事

然則汝今由何處得如此光榮之身 汝身得此主權 非我之所為耶？如此 阿闍梨說服國王

圍繞侍立之大臣等 聞彼之言 皆云：帝王！此主權實一方依阿闍梨之恩蔭所致

於此一剎那 王體會阿闍梨之美德 云：阿闍梨！所有統治權奉獻與汝 請汝接受王國

阿闍梨云：大王！予不望王國 加以固辭 王遣使者往得叉尸羅 迎來阿闍梨之妻子 而後以阿闍梨為司祭官

附與大權 崇立如父之地位 王從彼之諫言 為布施等之淨業 得成赴天上之身

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理 說聖諦之理竟 易怒比丘得不還果 多數之人成為預流 一來 不還

佛云：爾時之王是易怒比丘 阿闍梨即是我

 

253 보주경룡왕본생담寶珠頸龍王本生譚(菩薩＝行者)

<서분序分>

此本生譚 是佛在阿羅毘郊外阿伽羅婆寺時 對僧房建立規則所作之談話

實則住在阿羅毘之托鉢僧等 因建立僧房而云此等語：請出人 請提供助手 專心於行乞勸進

為行乞勸進所惱諸人 見比丘等 或驚或恐或逃

 

某時 尊者大迦葉來阿羅毘行乞 人人見長老前來 亦同樣如前逃去

彼食後由行乞歸來 呼比丘等問曰：諸位法友！以前此阿羅毘得食容易 今如何得食困難？

尊者聞其原因後 於世尊來阿羅毘住在阿伽羅婆寺時 往詣世尊之所 申述此事

因此 佛集比丘眾 問住在阿羅毘比丘等曰：汝等比丘！汝等依行乞建立僧房之事 為真實耶？

比丘答：世尊！是乃真實

佛責比丘等云：汝等比丘！此種行乞 即令充滿七寶住於龍宮之龍王亦不喜好 何況向欲得一錢之人等

恰似由石中取肉時之難 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 梵與王於波羅奈都治國時 菩薩生於大富豪婆羅門之家庭 彼於能巡迴走路之時 另他有德者由母胎中出生

彼等兄弟二人達成年後 對父母之死 起悲哀心 隱遁於恒河岸邊 結草庵而住 兄之庵在恒河上流 弟之庵在恒河下流

 

某日 有一名寶珠頸龍王 由棲家外出 化作婆羅門狀 於恒河岸邊遊步 往弟之庵處寒暄 坐於一方

彼等互相交談 甚為親密 彼此不能捨離 寶珠頸屢次前來行者(弟)之前 坐而閒談 臨行時

對行者表示愛著 現出自己之姿 將行者盤圍抱住 載於龍頭大鎌首之上

偎依不久後 除去愛著之身 解開[捲曲] 與行者寒暄 歸還自己棲所

行者對彼恐怖 瘠衰可哀 顏面褪為黃色 筋脈出現於身體之表面

 

某日 彼來至兄前 爾時兄問彼曰：汝如何如此瘠衰可哀 顏色漸次褪黃 筋脈出現身體表面？其弟告彼發生之事

弟：予兄！汝意云何 汝對彼龍之來 喜與不喜？

兄：予不喜

兄又問曰：彼龍來汝所時 著何莊飾？

弟：彼有摩尼寶

兄：汝於彼龍來汝之所未坐之間 向彼乞求：請與我摩尼 於是彼龍必不再盤圍汝而去

翌日 汝立於庵之門口 俟龍爬來之時 向彼再乞摩尼 第三日汝於恒河岸邊 俟龍將出水時 向彼再乞 於是彼將不再來

行者[弟]答：謹遵兄命 回歸自己草庵 翌日 龍來將立起之間

弟云：請與汝身摩尼之飾與我 於是龍不坐而走去 其後第二日 弟立於庵之門口 當龍爬行而來之時

向彼云：昨日汝未以摩尼寶與我 今日予必獲得 於是龍不入庵而逃去 第三日 龍將由水出時

弟向彼云：今日為予向汝乞願之第三日 此次汝必予我摩尼寶 龍王立於水中 拒絕行者 唱如下之二偈：

 

一

我得許多豐饒食 皆為此一摩尼出

懇切乞願不與汝 我再不來汝之庵

二

如持光輝劍青年 乞此寶石汝脅我

懇切乞願不與汝 我再不來汝之庵

 

斯言終後 彼龍王潛入水中 往自己之龍宮再不復返 而行者不見彼美麗之龍王

益形瘠衰可哀 漸次褪為黃色 筋脈現於身體表面 爾時 兄之行者前來

思：見弟之容姿 見弟益為形現黃色

云：何以汝益形見黃？

弟答：因不見彼之美龍

兄聞之自思：此行者與龍王不能相離 於是唱第三之偈：

 

三

勿願汝所望之寶 為此多求存憎惡

龍為行者乞摩尼 爾來彼不現而去

 

斯云終後 此後汝勿再悲 兄加以慰藉 歸自己之庵而去 其後 彼等兄弟二人 均得神通而解脫 得生梵天界中

 

<결분結分>

佛云：汝等比丘！如是住於滿七寶龍宮之龍 尚不喜懇切求願 更何況為人間

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之弟是阿難 其兄實即是我

 

254 강복신두마본생담糠腹辛頭馬本生譚(菩薩＝伯樂)

<서분序分>

此一本生譚 是佛在祇園精舍時 對長老舍利弗所作之談話

某時 等正覺者於舍衛城住雨安居 遊行終了再歸時 諸人自思：予等應歡待客僧 於是向以佛為上首之僧團布施

精舍中之傳法僧往各處 每數人比丘各依其希望分與布施之物

 

爾時 有一貧窮老婆 唯準備一人之份 中午之時 各人向比丘分配施物 派送完畢

貧婆來至傳法僧之前云：請為我分配一人比丘之施物

彼云：所有比丘皆已分配完畢 今只長老舍利弗居於精舍 汝可分與長老

彼女云：謹遵臺命 心甚滿足 立於祇園精舍門首 於長老來時敬禮 由彼之手中取鉢 導至家中 供設座席

 

實則為一老婆 法將[舍利弗]於其家被供設座席 此一風聲為多數誠篤信心之人所聞

就中 拘薩羅國波斯匿王聞得其事 王曰：我應向奉侍尊者之[老婆] 使著此衣服 使用此等金幣以作對長老之饗應

於是將衣服與一千[金幣之錢袋]一同放入充滿食物之器內 送與彼女

而如王之所為 有給孤獨 小給孤獨 及大優婆塞衛薩伽亦各有贈送；又其他諸人各應自己財力 贈送百 二百之金幣

如此唯一日間 老婆得[財富]十萬 長老啜彼女所與之粥 食彼女所作之飯食 表謝意後 使彼女得預流果回歸精舍

 

法堂中 比丘等就長老之美德 開始作如下之議論：諸位法友！

法將[舍利弗]救老婆於貧困 為後援者 而由彼女所與之食物 不厭而食

佛適出於其處問曰：汝等比丘！汝等有何語集於此處？

比丘等云：如是如是之語

佛云：汝等比丘！舍利弗為此老婆之後援者 非自今日始之事 又由彼女與以食物不厭而食亦非自今日始 以前亦曾食之

於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩生於北國之商家 居於北國地方之五百伯樂 帶馬來波羅奈販賣

 

某伯樂帶五百頭馬 向波羅奈之大道而來 途中距波羅奈不遠處有一街 其處嘗為大富豪商人所居 有大宅邸

家族漸次死亡 只有老婆一人生存 住其宅邸

伯樂到達其街 云：支付宿金 住其宅邸 將馬繫於一隅

恰於其日 彼之一匹臨月牝馬產生一仔 彼逗留二三日後 欲往見王 帶馬出發

老婆向彼云：請支付宿金

伯樂云：謹遵臺命 現與支付

老婆云：汝如支付宿金 將此馬子送我 可由宿金中扣除 如何？伯樂依其所求而出發

老婆對此子馬懸念慈愛 如對己子 與以絞碎炒熟食 殘飯及草 養育此馬

 

其後 菩薩[伯樂]帶同五百頭馬來時 亦宿於老婆之家

當眾馬嗅到由以穀糠為常食之辛頭駒馬廐之臭味時 一匹馬亦不入其家

因此 菩薩問老婆曰：老婆婆！汝家有馬？

老婆：只有一匹馬駒 予將此一匹駒 如同飼育我子

菩薩：老婆婆！此馬現在何處？

老婆：外出漫步

菩薩：何時歸來？

老婆：恰到歸來之時分 菩薩待其駒歸來 將[自己]之馬繫於外邊 然後坐下 而辛頭駒恰於此時漫步歸來

菩薩觀看穀糠腹之辛頭駒 計其諸相 自思：此一辛頭馬有無限之價值 予付老婆以代價 將其帶走

辛頭馬進入家中自己之馬廐 一剎那間 他之諸馬亦均進入此家

 

菩薩逗留二三日 喜愛馬於出發時曰：老婆婆！予付代價 請將此駒予我

老婆：汝何出此言 使我賣子

菩薩：老婆婆！汝其食何物而養育？

老婆：予使其食飯粥 炒飯殘飯及草而養育

菩薩：彼入我手 使食美味 廐張天幕 地敷毛氈

老婆：汝能如此 則予子幸福 請帶其行

 

於是菩薩將馬之四足 尾部頭部 分別計值 置與合於六個[千金幣]錢袋 使老婆著新衣 付裝飾立於辛頭駒之前

駒開眼見婆而流淚 然彼撫馬脊背曰：我已得養育金 我子！汝可去 於是駒即出行

 

翌日 菩薩為駒準備美味之食物 自思：予今將試見駒是否真正知自己之力

於桶中注入糠汁與食 駒不食糠汁 [示意如言]：予不食此食物 菩薩為試彼而唱第一之偈：

 

一

汝食草殘飯 汝食粥穀糠

此為汝常食 何以今不食

 

辛頭駒聞後 唱次之二偈：

 

二

種姓與行為 不為人所知

汝大婆羅門 粥穀糠已足

 

三

然汝能知我 我為一良馬

我來知我力 不食汝穀糠

 

菩薩聞之曰：我為試汝而為此 汝勿惱怒 於是以美味使彼食之 而後帶彼一同前往御苑

於一方之側 繫五百頭馬 他方之側 以美麗帳幔圍繞 下敷毛氈 上張天幕 入辛頭駒於內

 

王來見馬問曰：此馬何故獨離？

菩薩：大王！如不將辛頭馬單獨離置 則此等之馬 將四散奔逃

王問：辛頭駒如是可觀耶？

菩薩：如是 大王

王云：如是 予將見其快速

於是菩薩整備其馬而乘騎：大王！請觀 於是逐退諸人 於御苑中跑馬 但見馬之連鎖圍繞之狀 使御苑全部不見間隙

菩薩又云：大王！請觀辛頭駒之速力 再度奔馳 使人不能見出馬影

其次 再以紅布裹縛馬腹而馳 則人人只能見有紅布

而彼馬奔馳於市內一庭園之蓮池水面 越過水面之時

蹄之尖端無少許濕濡 更又乘越蓮葉之上時 竟無一枝蓮葉沉入水中

 

如是顯示此馬非常之速力後 菩薩下馬 拍手而伸掌 馬走近前 四足併在一起立於掌上

爾時 菩薩向王曰：大王！依所有方法顯示其速力之時 即令大海之四周 對此馬而言 亦無所不及

王甚滿足 與菩薩半分王國 為辛頭馬灌頂稱吉祥馬

彼馬受王寵愛並大受尊敬 其廐建造之華麗有如王之寢室 以四種之香水塗牀 懸掛薰香多束及花環

上方鏤以金星之天蓋 四方圍繞華麗之幔帳；常點香油之燈

大小兩便所置有黃金之器；彼所食者 唯適應王意之食物

 

而此馬到來以來 全閻浮洲之主權 歸屬於王

王從菩薩之訓誡 為淨布施 得生於天上

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 有者為預流 有者為一來 有者為不還——

佛為作本生今昔之結語：爾時之老婆是此老婆 辛頭馬是舍利弗 王是阿難 伯樂即是我

 

255 앵무본생담鸚鵡本生譚(菩薩＝鸚鵡)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對過餘多食不能消化而死之一比丘所作之談話

如此於彼死時 比丘等於法堂中 就彼之無德開始議論：諸位法友！

某比丘不知自己腹之分量 過餘多食 不能消化而死

佛適來彼處問曰：汝等比丘！汝等究有何語集於此所？

比丘答：如是如是之語

佛云：汝等比丘！此者緣過食而死 非自今日始 前生亦如是 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩生於雪山地方鸚鵡之胎 為住於雪山之山腹連綿至海數千鸚鵡之王

彼有一隻子鳥 彼子鳥成長力強之時 菩薩之眼力已弱

鸚鵡之速力驚人 因此彼等年老之時 首先眼力變弱 菩薩之子鳥入父母於巢 持餌來巢餵養

 

某日 彼向有餌場所行進 立於山顛眺望大海 發現一島 而彼處有美味金色果實之菴羅林

彼於翌日取餌之時 飛往菴羅林中落下 飲菴羅汁 取菴羅果實而歸 與其父母

菩薩食其果實時知味曰：我子！此非某島之菴羅果耶？唯然 吾父

我子！往彼島之鸚鵡 必然壽命不能長保 汝不可一次前往 但子鳥不聽其言而去

 

某日 彼飲大量菴羅汁後 取與父母之菴羅果實越海而來時

因長途搬運 身體疲困 丟盹瞌睡 將辛苦持來之菴羅果實由口中脫落

彼漸漸脫離原來之道路 來至水面 遂墜入水中 為一魚捕食

 

於應歸來之時而不返 菩薩知其「墜海而死 而彼之父母因不得食物亦飢餓而死

 

<결분結分>

佛述此昔日之故事後 現成正覺之佛 乃唱此偈：

 

一

鳥之於食 限知分量

長時生活 又養父母

 

二

然彼過分 攝受食故

彼不節制 於此沉海

 

三

不貪食者 善知分量

不節銷沉 節制則無

 

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 多人或得預流 或得一來 或得不還 或得阿羅漢——

佛為作本生今昔之結語：爾時鸚鵡之子是食不節制比丘 鸚鵡之王即是我

 

256 고정본생담古井本生譚(菩薩＝商隊主)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對居住在舍衛城商人所作之談話

彼等於舍衛城收買商品 用車滿載後 為販賣而出發時 招待如來 行大布施 歸依持戒 禮敬佛畢

云：世尊！予等為生意而長途跋涉 販賣商品成功 無恙歸來時 再行問候 於是登上旅程

 

彼等於困難途中 見一古井 此井無水 然吾等咽喉甚渴 試向下挖掘 於挖掘間 相繼獲得量多之鐵與琉璃等物

彼等喜甚 將此等財寶滿載車中 安全歸來抵達舍衛城 彼等處理持歸之財寶畢 招待如來行布施後 禮敬坐於一方

彼等以自己獲得財寶方法向佛告白 佛云：汝等優婆塞實為滿足其財寶 知其分量 保存財寶 支持生活

然昔日有不滿足 不知分量 不從賢者之言 喪失生命者 於是佛應彼等請求為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 菩薩生於商人之家庭 達成年後 為商隊主

彼於波羅奈買入商品 滿載車中 與多數商人為伴 走上難路 其處見一古井

彼等商人欲思飲水 向下挖掘 相繼獲諸多鐵等 彼等獲得諸多財寶 然不滿足 思之：此處必更有美好之物

於是更向深處挖掘

 

爾時 菩薩向彼等云：汝等商人！貪慾為滅亡之根本 吾等既已獲得諸多財寶 就此滿足 勿多下掘

彼等不受菩薩阻止 繼續挖掘

 

然此井為龍所獨占 住於井下之龍王 自己之棲家破壞 於土塊塵芥落下時怒起 除菩薩外 均被龍之鼻息擊死

而後龍由龍宮出 付軛於車上 滿載財寶 協助菩薩心情愉快坐於車上

使幼龍曳車 伴隨菩薩至波羅奈 入於家後 將財寶依順序善置 然後自己等歸於龍宮而去

菩薩賣財寶 行布施 獎勵全閻浮洲耕作 護戒 行布薩 臨終成生天上界之身

 

<결분結分>

佛述此昔日之故事後 成正等覺之佛 唱以下之偈：

 

一

古井反覆掘 商人欲飲水

鐵銅錫及鉛 由井中出現

 

二

黃金與白銀 真珠與琉璃

彼等猶不滿 復更向下掘

 

三

火神之蛇恐 以火殺彼等

掘之勿過度 過掘則為惡

掘得諸財寶 過掘後失去

 

佛述此法語已 作本生今昔之結語：爾時龍王是舍利弗 商隊主即是我

 

257 가마니천타농부본생담哥瑪尼闡陀農夫本生譚(菩薩＝王)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對智慧之稱讚所作之談話

比丘等坐於法堂 稱讚十力(佛)之智慧：如來有大智多智 機智敏智 銳智達智 其智慧超越天界 超越人界

適佛出其處問曰：汝等比丘！今集此處為何語？

比丘答：如是如是之語

佛云：汝等比丘！如來之智慧 非自今日始 前生亦如是 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

汝等比丘！昔日波羅奈國結民王治國時 菩薩生於王妃之胎

其顏清淨如善磨黃金之鏡面 甚為莊嚴 於彼之命名日 尊為鏡面王子之名

至七歲時 父使彼修得三吠陀及於此世間所應為之事 遂即亡故

大臣等為王舉行盛大葬儀 行死者供養 七日間集於宮廷 王子年幼 不能即王位 當行試驗而後繼承

某日 莊飾街道 準備法庭 整頓玉座 往王子之前：殿下！可登法庭

王子：甚善 多名侍者 隨侍而行 登著玉座 王子著座時 大臣以兩足行路之猿 著地理師之服

伴來法庭：殿下！此男於父君大王時為地理師 乃一有名之智者 能透視地中七羅陀那深處之惡場所

王城宮殿之位置 皆為此男所定 殿下採用此男 使之就官

王子由上而下 熟視此男 王子知：其非人 乃為一猿

自思：猿對所造之物 皆知破壞 但不知思考或製造未被造之物 王對大臣等唱第一之偈：

 

一

此非造家之名工 此只強慾之皺面

被造之物皆破壞 此為此族之性質

 

大臣等曰：誠如殿下所言 於是伴猿而去 而經一二日後 復為其猿著飾 伴來法庭：殿下！

此為父君大王時之司法大臣 掌司法之事 宜採用此男 使執司法之事務

王子熟視此男心知：有心有意者之身毛 非如此狀 無心之此猿 不能執司法之事務 於是唱第二之偈：

 

二

有心者無此身毛 猿非如是鼓舞者

吾父結民王之教 此物何事亦不知

 

大臣等聞此偈曰：誠如殿下之所言 於是伴猿而去 而復於某日 著飾其猿

伴來法庭：殿下！此男於父君大王時 善仕母父 於家庭善尊敬老年者 宜採用此男

王子熟視彼猿自思：猿心易變 不能為如彼之善業 於是唱第三之偈：

 

三

此者父與母 兄弟姊妹友

不能為養事 十車王之教

 

大臣等曰：誠如殿下所言 於是伴猿而去 皆謂「王子賢明能以治國

菩薩即王位 使市內敲銅鑼云：鏡面王之敕令下達

 

爾來菩薩善於治國 彼之善政 擴及閻浮洲全體 而為示彼之賢德 對彼有十四問題提出：

 

牛子馬籠細工師 村長娼婦青少女

蛇鹿鷓鴣神與龍 苦行者與婆羅門

 

於是有如下之連鎖故事

 

當菩薩即王位時 有結民王侍僕伽瑪尼闡陀者如是思考：

此王國將依與[王子同樣]之少年人而繁榮 予已年老 將不能奉仕少年王子 予將於田舍建立農業生活

彼往離街三由旬某村處居住 然彼無作農用之牛 彼於兩天之時 向一友人借兩頭牛 一日中耕作 食以糧秣後

返牛於持主之家時 持主與妻同坐家內進食 牛善知己家而入

正值牛入之時 持主端起食皿 其妻則放下食皿 伽瑪尼闡陀思：彼等不招待自己進食 便未親手交代牛隻而歸

是夜盜人破牛棚將牛盜走 牛之持主早晨入牛棚不見其牛 知為盜人盜走 彼思：伽瑪尼闡陀應予賠償

於是往其住所：君返我牛

伽瑪尼：牛非已入汝家耶？

持主：然 汝親手交代與我耶？

伽瑪尼：誠然予未親自交代

持主：如此 此即為使汝見王之使者 汝來

於諸人之間舉起砂石 髑髏碎片及他物：此即使汝見王之使者 汝來

伽瑪尼聞聲：使者 隨之而去

 

於共同伴行往王宮途中 來至伽瑪尼某友人之村時 予甚飢餓 入村進食 於食畢之前 君在此等候

遂入友人之家 然友人不在 友人之妻見彼：為君尚無調成之食 請少待為汝調製

彼女急行循梯登上米倉 不慎落地 此時 妊娠七月之胎兒流產 爾時其夫歸來見此：汝打我妻使胎兒流產

此即為使汝見王之使者 汝來 於是捕彼伴行 此後伽瑪尼即夾於二男中間而行

 

此時某村之門前 一馬夫不能制馬 馬漸次接近彼等奔來

馬夫見伽瑪尼告曰：闡陀伽瑪尼伯父！請用何物打馬制止

伽瑪尼手握一石投擲 洽中馬足 如折伊蘭草莖 馬足折斷

因此 馬夫：予馬之足 為汝折斷 此即使汝見王之使者 於是捕彼

 

伽瑪尼與三男一同進行自思：如此諸人 向王控我 牛之代價予尚無法支付 而況流產胎兒之償金 又馬之代價

如何可得？予死為宜 中途近於道路森林之中 彼見一側有崖之丘 丘之蔭處有父子籠細工師編蓆

伽瑪尼闡陀：諸友！予欲便溺 予來之前 君等暫居此處

言畢馳登丘上 向崖下飛降 洽落於父籠細工之頭頂 籠細工師被一擊而死 伽瑪尼起立

子籠細工師：汝為擊殺我父之惡漢 此即使汝見王之使者 捕其手由樹叢中出

諸人問：此究為何事？此人為殺害我父之惡漢 於是伽瑪尼居中 由四男包圍相伴前進

 

此時於他村之門首 有一村長見伽瑪尼闡陀：闡陀伯父！汝往何處？往見國王

汝必能見王 予欲向王傳言 請為代傳 伽瑪尼：可為代傳

村長：予以前美貌有財產 獲得名譽 身體健康 今則貧而罹有黃疸 是何緣故？請向王尋問

王為賢能之評判 請君告其故 並請再得聞王之傳言 伽瑪尼闡陀承諾：謹遵臺命

 

更往前進 於他村之門前 一娼婦見彼：闡陀伯父！往何處？往見國王 王為賢能之評判 請傳予之傳言

告以如下之事：予以前收入甚豐 今則不得如檳榔子之金 無人來至予所 問王是何緣故 請為我語

 

更往前進 於他村門前 一少女見彼 同樣尋問後告曰：

余不能居於夫家 亦不能居於自家 是何緣故？請尋問王 並請告我

 

由其處更往前進時 於近大道之蟻垤 住有一蛇 見彼：闡陀！汝往何處？欲往見王 王甚賢明 請傳予之傳言

告曰：予覓食出時 腹飢身細 由蟻垤出 但穴塞身體 摺身勉強而出

然諸方巡行歸來時 身體飽滿粗壯 進入蟻垤 無法及穴緣而行入 是何緣故？請尋問王 並請告我

 

更往前進 一隻鹿見彼 同樣尋問後 告曰：予於他場所不能食草 只能食某樹之根 請問王是何緣故？

由彼處更往前進時 一隻鷓鴣見彼告曰：予坐於某蟻穴土丘之上 鳴聲愉快 坐於他處不能鳴叫 請問王是何緣故？

 

而更往前進 一樹神見彼問曰：闡陀欲往何處？

答曰：欲至王前 王為賢能之評判 予以前得受人人崇拜 今則一握之嫩枝亦不可得 請問王是何緣故？

由彼處更往前進時 一龍王見彼 同樣尋問後告曰：王為賢能之評判 以前此湖水甚清如寶玉之狀

今則混濁為浮渣所覆 請問王是何緣故？

 

更往前進時 近街之某園住一苦行者見彼 同樣尋問後告曰：

王為賢能之評判 以前此園野生之漿果 皆為甘味 今則無味粗糟 請問王是何緣故？

 

由彼處更往前進時 近於街門居於某堂之青年婆羅門等見彼問曰：吾友闡陀！欲往何處？

答曰：欲往王前

婆羅門等告曰：如是請持去予等之傳言 以前予等所學之問題皆善解 今則如入開穴瓶之水

於頭中無少殘留而不解 誠真入暗 請問王是何緣故？

 

伽瑪尼闡陀持此十四問題來至王前 王坐於法庭 牛之持主捕捉伽瑪尼闡陀近往王前

王見伽瑪尼闡陀記起而自思：此予父王之侍僕 抱予而行者 長久期間 居於何處？

王云：闡陀！長久期間 居於何處而不見汝 為何事而來？

闡陀：大王！自先王歸逝以來 予往田舍營農業生活 爾時此人以牛之事件 出為王之使者伴予來至王前

王：如不伴來 汝將不來 伴來之事 於汝甚善 為此予得會汝 彼男現在何處？

闡陀：大王！此即是彼

王：予友！汝出為予之使者真實耶？大王！確為真實

王：是何緣故？

持主：彼不返還予之二牛

王：闡陀！此為真實耶？

闡陀：如是請王聞予之所云 於是告語一部事件之始末 王聞後問持主

王：予友！汝見牛入汝之家否？

持主：大王！予未見

王：予友！予之事 世人稱為鏡面王 汝曾聞之否？明白申述

持主：大王！予曾見之

王：予友闡陀！按汝未親手交牛 是汝負債 此男見說未見 故意虛言 從而以汝手挖取此男之兩眼

汝自身支付二十四金幣為牛之代價 如此言畢 命牛之持主退下 牛之持主自思：眼被挖取 錢有何用

於是跪向伽瑪尼闡陀之前乞求曰：闡陀！代金與汝 請將此亦接受 彼與數金幣而逃去

 

其次第二號之男曰：大王！此人打我妻使胎兒流產

王：闡陀！此為真實耶？

闡陀：大王！請聞 闡陀詳述一切始末

於是王問彼曰：然汝打此男之妻使胎兒流產耶？

闡陀：大王！非予使其流產

王：汝謂闡陀使胎兒流產 能得復元否？

男：此為不能

王：然則汝意云何？

男：予欲得我之子

王：闡陀！汝將彼妻伴歸汝家 俟兒生產時 再伴來彼女返還與彼

彼男跪於伽瑪尼闡陀足下：請君勿毀予之家庭 彼與闡陀數金幣而逃去

 

於是第三號之男出庭云：為彼打碎予之馬足

王：闡陀！真實耶？

闡陀：大王！請聽 闡陀詳述其事

王聞之向馬夫云：汝曾云：請打馬制止 此事真實否？

馬夫答：予未說此言 數次被問

馬夫云：予曾言及

王對闡陀云：此男不顧其言 虛言[未說] 汝可割此男之舌 由予等接受一千[金幣] 為馬之代價 支付此男

馬夫與闡陀其他數之金幣而逃去

 

其次籠細工師之子云：大王！此人為殺我父親之惡漢

王：此為真實耶？

闡陀：大王！請聞其詳 闡陀申述其仔細經過

王對籠細工師問曰：然則汝意云何？

細工師：大王！予欲得吾父

王：闡陀！此男欲得父 然死者不能伴來 汝可伴此男之母歸汝家為此男之父

籠細工師之子云：請勿毀壞予之亡父家庭 與闡陀數金幣而逃去

 

伽瑪尼闡陀訴訟獲得勝利 喜向王云：大王！有種種之人向王送來傳言 今向王申述

王：闡陀！汝可申述 闡陀以婆羅門等之傳言為首 逆行一一申述 王則逐一答其理由

 

首先聞第一之傳言告曰：以前彼所居之場所 有一知時刻之鷄 彼等依其鳴聲而起 執聖典諳誦 至太陽昇起

因此其執持者悉不失去 然今彼等所住場所 有不按時之鷄鳴 或於午夜中鳴 或於天曉時鳴

依午夜之鳴聲而起執持聖典 彼等睏乏 不能諳誦 復又就寢；

依天曉後鳴聲而起 彼等不能諳誦 因此其所執持者均不了解

其次聞第二之傳言告曰：彼等以前行沙門之法 專心徧淨 今對沙門之法等閑視之 專心為不應為之事

以園中之諸漿果皆與侍者等 依食之交換邪生活法而生活 是故漿果皆無甜味

然若彼等如以前之狀 行正生活 再專心為沙門之法 彼等諸漿果將再成甘味

如此之苦行者等 不知王族之賢明 應向彼等言說 行沙門之法

 

其次聞第三之傳言告曰：此龍王等互爭故 使水混濁 若彼等如以前之彼此和善 則水將再清

 

其次聞第四之傳言告曰：此樹神以前保護入森林之人 得種種之供物 然今不保護 不得供物

若如以前保護 將再得不得之物 彼不知有王之居 應為彼言說 並保護人人通過森林

 

其次聞第五之傳言告曰：此鷓鴣坐於其麓鳴聲愉快 因蟻垤之下有諸多寶壺 可將其挖出

 

其次聞第六之傳言告曰：此鹿於其下喰草 因樹上有甚多蜂蜜 彼慕滴蜜之草 而不食他草

汝可取其蜜蜂之巢 以良蜜送予 餘者自食

 

其次聞第七傳言告曰：此蛇所住蟻垤之下 有諸多寶壺 蛇住居看守 出時身為財欲所縛而出

獲食後 財愛所不能縛 急行進入 汝可掘出寶壺取之

 

其次聞第八之傳言告曰：此青年婦人於其夫之[住村]與其父母住村之間某村有愛人居住

依向彼之愛欲 使彼女不能居住夫家 云：予欲往會父母 於愛人之家滯在數日後 往父母之家；於其處居數日後

又記起愛人 云：予往夫家 再往愛人之家 汝告彼女 王之所在之事 向彼女說明使知：必須住於夫家 若云嫌厭

王將使人捕縛於汝 汝將無命 汝須注意

 

其次聞第九之傳言告曰：彼娼婦以前由某男之手接受工銀 工銀未果 不由他男之手接受工銀

因此 彼女以前收入甚多 然今捨自己之習慣 由一人之手接受未果 更由他男之手接受；

於初男未了往後男之處 因此彼女工銀之收入惡化 誰亦不近彼女 如能守自己之習慣 彼女將復原狀

汝對彼女說之使聞 須守自己之習慣

 

最後聞第十之傳言告曰：彼村長以前正直公平解決事件 從而為人人所喜好 人人愛敬 送彼極多之贈物

因此 彼美貌 有財產獲得名譽 今彼受賄賂 解決事件不正 因此貧慘而罹黃疸

若如以前正直解決事件 彼將再復原狀 汝向彼云使聞 應正直解決事件

 

如斯伽瑪尼闡陀告以此等數數之傳言 王依自己之智慧 恰如一切智之佛 對彼等之一切與以說明

而與伽瑪尼闡陀多種之施物 作為彼居住村之淨施 與彼歸去 彼由街出 依菩薩所與之傳言 傳於青年婆羅門等

苦行者等 龍王樹神 由鷓鴣所坐之場所取得寶物 於鹿食草場所之樹上取得蜂蜜 送蜜與王

於蛇住之場所壞蟻垤集取寶物 向青年婦人 娼婦村長 按王之言語傳與傳言 博得大名聲歸於己村

而經其一生後 從其業生於應生之處 又鏡面王行布施積善業 死後赴天上界

 

<결분結分>

佛云：汝等比丘！如來大智 非自今日始 前生即為大智

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 多人達預流 一來 不還 阿羅漢——

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之伽瑪尼闡陀是阿難 鏡面王即是我

 

258 만타다왕본생담曼陀多王本生譚(菩薩＝王)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對某一憂鬱比丘所作之談話

彼於舍衛城巡迴托鉢時 見一著美飾之婦人而起憂鬱 於是比丘等伴來至法堂：世尊！此比丘憂鬱 向佛告白

佛問曰：比丘！汝憂鬱為真實耶？

答：世尊！是為真實

爾時 佛云：比丘！汝為在家生活 何時將能滿欲？愛欲如大海之無限

昔日某王君臨為二千屬島所圍之四大洲為轉輪王 以人世之狀態 治理四大王天之世界

又在忉利天之世界三十六帝釋之宮殿治理諸天 尚不能滿自己之愛欲而死 汝何時能滿其欲？

於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日劫初有摩訶三摩多王 其子曰樓夷 其子曰跋蘭樓夷 其子曰迦梨耶那 其子曰跋蘭迦梨耶那

跋蘭迦梨耶那之子曰烏逋沙他 烏逋沙他之子曰曼陀多 彼授七寶與四神通為轉輪王

彼曲左手與右手拍合 由虛空即降下如水晶七寶之雨沒膝 彼為一如此不可思議之人

彼於八萬四千年間 享王子之樂 八萬四千年間為副王 八萬四千年間為轉輪王；又其壽命 不知其數

 

某日 彼不能滿足愛欲而憂鬱 大臣等問曰：大王！何故憂鬱？

王：予思予之福力 此一王國為何？樂所究在何處？

大臣：樂所在天上界

 

彼轉輪寶 與多數人共赴四大王天世界 於是四大王兩手捧天華天香

眾多諸天隨之出迎 導往四大王天之世界 讓天之王國

王由自己[率來]臣眾圍繞治理天之王國間 經長年月 然彼處亦不能滿其所欲而憂鬱

四大王問：大王 何故憂鬱？

王：較此天上界之樂所為何處？」

四大王：忉利天之世界乃為樂所 予等不過與其他世界之諸人從者相等而已

 

曼陀多王轉輪寶 為自己所率諸人隨同往忉利天出發 於是忉利天之帝釋天王兩手攜天華天香

眾多之諸天隨同出迎 執手曰：大王！請來此處

 

王受眾多之諸天圍繞時 皇太子受輪寶與諸多臣眾 通往人間世界之路下降 入於自己之都中

 

帝釋伴曼陀多至忉利天宮 分諸天為二部 由自己王國之中央 割讓與王

爾來曼陀多與帝釋二王治國 如此經過長時 帝釋以三俱胝六十萬年之長生而死 他之帝釋出生 彼亦治天之王國

命盡而死 如是三十六帝釋相繼死亡 而曼陀多依然如人世之狀態治理天之王國

如此經過長時間內 彼生次之愛欲 彼思：只得王國之半分 對予無何意義 殺帝釋由予一人治理

 

結果未能殺帝釋 此欲反為破滅之根本 為此彼之壽命衰敗 年老迫身

然而人世之身體 不能壞於天上界 於是彼由天上界墮降王之宮廷

園吏通知宮中王之降來 宮中諸人馳赴王處 於宮廷設臥榻 王疲衰就臥於牀

大臣等問：大王！王薨之後 予等如何申告？

王：予王之後 汝向多人告此傳言：曼陀多大王君臨二千屬島圍繞之四大洲為轉輪王

長久期間於四大王天世界治國 經三十六帝釋壽命之間於天上界治國而死 大王如此言畢 斷息 從業而生應生之處

 

<결분結分>

佛述此過去之故事後 現等正覺唱如下之偈：

 

一

日月之光輝 光輝亙天下

地上之住者 曼陀王從僕

二

金銀銅諸貨 天雨滿王欲

欲無味苦痛 知者為賢人

 

三

盡如天之欲 快樂尚難求

惟志欲盡者 等正覺弟子

 

如是佛述此法語後 說明四聖諦之理——說聖諦之理竟 憂鬱比丘得預流果 又他之多人亦達預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時之曼陀多大王即是我

 

259 제리달와사선본생담提利達瓦奢仙本生譚(菩薩＝苦行者)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時

對阿難尊者由拘薩羅王之婦人手得五百及由王之手得五百共接受千衣之事所作之談話

此事已於第二篇之豺本生譚[第152)中詳細述說

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 菩薩生於迦尸國之婆羅門家 於命名日 稱提利達瓦奢童子

不久達成熟之年 於得叉尸羅修習種種技術

在度家庭生活之間 因雙親之死 大為感慨 遁世入於隱遁者之生活 住森林中 食樹根及野生之漿果

當彼住於其處時 波羅奈王之國境起內亂 國王進往國境戰敗 戰慄於死之恐怖 乘於象脊由一方之血路逃出

彷徨於森林之中 晨起 提利達瓦奢出外探尋野生之漿果而不在 王來到彼之庵前

 

王思：此概為苦行者之庵 由象降下 為風與熱所疲渴 探尋水瓶 到處不見

探尋結果 方發現水井 但不見有汲水之繩瓶 彼口渴不堪 解象腹之束帶 使象立於水井之側 結帶於象足

提帶降入井中 然來至水面 結上衣於帶之端 更向下降 其仍然不充分 彼用足尖觸水 愈益覺渴

自思：只求癒渴 死亦無妨 於是跳入水中 充分飲水 不能再出 立於其處

象善受訓練 不往他處 立於其處看護於王

 

菩薩於黃昏攜漿果歸來 見象自思：此王者之外觀 雖然如此 但只一武裝之象 是何緣故？往象方接近

象知彼接近 立於一方 菩薩往井邊見王：大王勿憂 菩薩奮力掛梯 救王出井 擦王身體 塗菜種油

使其沐浴 與以漿果 解象之武裝 王休養二三日後 與菩薩約束前來王所 然後向歸途就道

王之軍隊屯於市之近郊 見王歸來 群集於王之四週

 

一方 菩薩於一月半之後 到著波羅奈住於遊園 翌日一面托鉢來至王城之門

王開大窗 眺望宮庭 見菩薩而知之 由高樓降下前來 向菩薩敬禮 導入廣間 使坐玉座 飾以白傘

自為整理菜餚 饗宴菩薩 自己亦與共食

然後伴往遊園 於彼處為彼圍以迴廊 修造住家 總與修行者必要之諸器具 附添園丁 作禮而去

 

自此以來 菩薩於宮城為食處 受大款待與尊敬

大臣等對彼不服 自思：若武士受如此款待 彼更將如何？

於是往副王之所告曰：殿下！我王對一苦行者太過執心 未悉對彼作何思想？殿下應速向王忠告

副王承諾：甚善 與大臣等共往王前為禮唱第一之偈：

 

一

彼亦無何智所生 既非親族亦非友

依何彼得持三杖 緣何使彼享美食

 

王聞之告太子曰：太子！予往國境 因戰敗二三日未曾歸來之事 汝尚記憶否？

太子答：予尚記憶

王云：爾時予賴其人得以拾回性命 於是詳述事之經過

王云：太子！予命之恩人來予所時 縱與予之王國尚不能報予依彼所受之恩 於是唱其他之二偈：

 

二

戰敗恐怖之荒野 我獨陷入水中時

困苦惱身伸援手 救我苦難沈溺中

 

三

依彼努力我得歸 離閻魔手還人世

提利達瓦奢受福 我與彼富與供物

 

如是王稱讚菩薩之德 恰似空中昇起之月 到處使知彼之德行 向彼布施益多 尊敬愈高

爾來副王大臣等又其他諸人 亦均對王不敢有何云問

王善守菩薩之訓誡 行布施積功德到天上界 菩薩發神通及等持 成生梵天界之身

 

<결분結分>

佛云：古之諸賢人亦為救人而效力

佛告此語 作本生今昔之結語「爾時之王是阿難 苦行者即是我

 

260 사자본생담使者本生譚(菩薩＝王)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對某貪欲比丘所作之談話

此事於第九篇之鴛鴦本生譚(434)中將再記出

而佛告比丘：比丘！[汝之貪欲]非自今日始 前生汝即為貪欲 且為貪欲 為劍斬頭 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 菩薩為其王子 達成年後 於得叉尸羅修習種種技術

因父王之死 繼治王國 彼頗為美食者 為此彼具美食王之名 實彼一餐費十萬[兩] 食如是奢侈之饗宴

又為食事而不食於家中 為使多人觀看自己食事之狀 為使羨慕自己之福業 於城門造寶玉所鏤之亭 於餐食之時

遮以白傘為裝飾 坐黃金造之玉座 王族之少女等隨侍 以十萬[兩]高價之美麗器皿 攝取百味之飲食

 

然 有某貪欲之男 見其餐食之狀 思欲食其菜餚 不能抑制其欲

彼思：甚善 予有善巧方便 彼佩套褲 高舉雙手 大聲高呼：大王！予乃使者 予乃使者 接近王前而來

當時於其國中 凡自稱我為使者者 任誰不得遮攔；因此多人避於兩側 為彼開道

彼以快步前進 由王之食皿中抄取一塊食物 納入口中張大其頰

爾時 持大刀者思欲斬彼之頭 拔劍欲發

王制之曰：勿打

王云：汝勿拘泥 盡可食之 彼洗手而坐 食事終時 王與其男自己之飲物及檳榔子

問曰：予友！汝云予為使者 為誰之使者耶？

答云：大王！予為愛慾之使者 胃腑之使者 愛欲命我汝往 於是我為使者而來 於是唱初之二偈：

 

一

遙遠來行乞 為此且成仇

我胃腑使者 君主勿怒我

 

二

青年無晝夜 來參此庵下

我胃腑使者 君主勿怒我

 

王聞其語云：此語真實 所有世間一切生物 皆為胃腑之使者 依愛欲之力而行動

愛欲實推動一切之生者 彼云有趣之事 王頗中意此男而唱第三之偈：

 

三

婆羅門 我將與汝紅色牛 千之牝牛添牡牛

使者何不與使者 吾等實即彼使者

 

如是唱畢 王曰：今依此人聞今所未曾聞 未曾思之事 王甚歡悅 對彼多與褒美

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 貪欲比丘得不還果 多人達預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時貪欲之男是今之貪欲比丘 美食王即是我