본생경本生經 第3篇 27 효품梟品

27 효품梟品

261 련화본생담蓮華本生譚(菩薩＝長者子)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對諸比丘以華鬘供養阿難陀菩提樹所作之談話

此事於迦陵誐王菩提樹供養本生譚(第479)中詳加記載

此樹因為阿難陀上座所植 故稱阿難陀菩提樹 上座於祇園樓門之處植菩提樹 全閻浮提中皆知

 

然而 地方所住之比丘數人前來祇園 為以華鬘供養阿難陀菩提樹 彼等於拜佛翌日 入舍衛城往蓮華街

但華鬘不能入手 往阿難陀上座之處告曰：法友！予等欲以華鬘供養菩提樹 前往蓮華街 一串華鬘亦未入手

於是上座云：諸位法友！予為汝等取得而前往 於是向蓮華街出發 抱來諸多來青蓮華 而以此與諸比丘

彼等手持蓮華向菩提樹施行供養 耳聞此一始末之諸比丘 集於法堂 語上座之德 如花開放：諸位法友！

地方福德微少之比丘 雖往蓮華街 但華鬘不能入手 然上座出發前往 則為持來

適佛來其處問曰：汝等比丘！今為何語 集於此處？

答曰：如是如是

佛云：汝等比丘！秀語者依善言而得華鬘非自今日 前生即已如是 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日波羅奈國梵與王治國時 菩薩生為長者

市內之某池 蓮華開放 一無鼻之男人守池

某日 為波羅奈祭日之時 三人長者 思以華鬘為飾與祭以為樂 皆云：向此無鼻之男 無中生有予以褒揚 以乞得華鬘

彼男採割蓮華之時 彼等來至池端 立於其傍 其中之一人告彼唱第一之偈：

 

一

恰如毛髮與鬚髯 割而又割再伸延

如斯爾鼻將再伸 請爾善與我蓮華

 

彼聞言憤慨不與蓮華 於是第二之男唱第二之偈：

 

二

恰如秋實種 蒔田得伸延

如斯爾鼻伸 請與我蓮華

 

彼對此亦怒 不與蓮華 於是第三之男唱第三之偈：

 

三

彼等兩者為冗語 然彼欲汝與蓮華

雖然彼等語不語 此非鼻伸之理由

爾今依我之請求 我友善與我蓮華

 

蓮華池之守者聞此云：此二人為虛言 君為實言 蓮華與君 乃最適當

取諸多蓮華束與彼 然後回返自己蓮華之池

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時得蓮華之長者 即是我

 

262 유연수본생담柔軟手本生譚(菩薩＝王)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對一起戀情之比丘所作之談話

佛伴此比丘來法堂問曰：汝真起戀情耶？

答：是為真實

佛云：比丘！此等女人任其愛慾突進 不能制止

昔日 諸賢者自己不能制止自身之女 女等於執父之手而立之間 於父不察知時 而縱任愛慾與男一同逃走

於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 菩薩出生於第一后妃之胎

年長後 於得叉尸羅通諸學術技藝歸來 彼於父死後 繼承王位 正當治國 彼於王宮之中 扶養其女與甥二人

某日與大臣同坐 彼云：予死之後 予甥為王 予之女為第一后妃

而後彼等成年之時 再與大臣同坐 彼云：予甥可伴他女而來 予女可嫁他之王家 如此予等之親族增多

大臣等予以保證

 

於是王與甥於他家 禁其前來王宮

然此二人 彼此相戀 王子自思：有何方策可伴王女外出？彼思出一種方法 贈賄賂與王女之乳母

乳母云：究應如何為之為宜？殿下！乳母！究有何法 能得伴宮主外出之機會？予與宮主言之 可知分曉

甚善 甚善 乳母！希如是為之

彼女即往王女之處：汝來 宮主 予為汝取頭虱

使王女坐於低凳 彼自坐於高凳 使彼女之頭 伏於自己膝上 一面取虱 一面搔王女之頭

王女明瞭：此非乳母以自身之爪搔我 此為予叔母之子之爪搔我

王女問：乳母！汝往王子處而來？唯然 宮主 彼何所言？問予伴宮主外出之手段 宮主！

於是王女曰：彼如賢明 當可了解

為唱最初之偈 並云：乳母！汝記此偈而往告知王子

 

一

若有柔軟之手時 更有善馴之大象

暗黑之空雨降時 彼時如欲得成就

 

乳母記入此偈 即往王子之處 王子問：乳母！宮主何所言？

乳母云：他無何言 只送此一偈 於是唱偈

王子明了其意：乳母！汝可歸去 於是遣歸彼女

 

王子確實知其意義 準備一柔軟手之小僮 又對王所乘吉祥象之看守人施與賄賂 馴象使之勿動 然後等待此時之到來

而於某黑分之布薩日恰於午夜將過之時 濃厚黑雲降雨 今日即是王女約會之期

彼乘象載柔手之小僮於象背 指往王宮出發

於面對王宮庭院之廣場處之大壁傍繫象 於窗之直近處濡雨站立

一方王女 王加護衛 不許寢於他處 使寢於自己小臥榻上

王女判知：今日王子必來

雖然就寢 不能入眠：父王！予欲浴水 如此汝往洗浴 王執彼女之手 伴至窗前 如此 可以浴矣

抱女入於窗外某蓮池中 而執另一手而立

彼女一面浴水 一面伸手向王子；王子由其手取下裝飾之具 換著於小僮之手上 抱彼入於蓮池王女之傍

彼女執小僮之手入父王之手中 王執彼手而放彼女之手 彼女更由一方之手取除裝飾之具 著換於小僮第二之手上

而後將此手交入父王之手中 與王子一同逃去

王只思為自己之女 水浴終了 使彼少年於寢室中就寢 塞閉門戶 封印 置護衛者 然後往自己之臥榻而眠

天明後彼開門戶 發現少年 王問：此為何事？彼告王 聞謂王子與王女共同逃去

王甚懊悔 王思：予握手尚不能為女之守護者 如此女人亦非能看守者 於是唱以下之二偈：

 

二

恰如河水之難滿 柔軟之言不滿意

如斯女等墮地獄 賢者知斯遠避去

 

三

此等之女有欲情 或持財寶侍彼人

洽如火之燒薪木 更加迅速燃彼盡

 

如斯摩訶薩云：予甥予仍扶養 王以非常之榮譽與尊敬以王女與彼 使彼即副王位

彼於伯父死後 繼承王位

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟時 起戀情之比丘證預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時之王即是我

 

263 소유혹본생담小誘惑本生譚(菩薩＝王子)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對一起戀情者所作之談話

佛伴彼來至法堂問曰：汝真起戀情耶？

答：誠然如是

佛云：此等之女 自昔日即為穢淨心之人 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與為王 然彼無王子 向彼之夫人等示意祈求王子 夫人等祈願求得王子

如此經數年後 菩薩由梵天界沒 於王之第一妃胎再生

彼於降生洗浴後 為與乳而委之侍女之手 彼飲乳而啼哭 無法停止

於是又交付另他之侍女 然彼於女性之手中 即啼哭不停 於是交下僕之手 下僕抱持之間 彼即停止啼哭而沉默

自此以來 男侍者等抱彼巡迴各處 飲乳時 絞乳而飲 乳房以布覆蓋 對彼之口而飲

彼次第成長 然不能使女人見彼 因此 王為彼離宮院別設禪堂

 

彼十六歲時 王獨自思量：予無其他王子 此王子於愛欲不稍樂 亦必不望王位 予實不善有兒運

然有一巧於歌舞音曲之女人 具有魅惑男子使如己意之力 為一纖美舞踊之女

彼女來至王處 問曰：王為何思案？王說其理由使聞

女曰：此亦無礙 大王！予對王子誘惑使知愛慾之味

王曰：若汝以女人之味誘惑無此欲予之王子 王子於即王位之晨 汝即成為第一后妃

大王！此事對予為茶飯事之易 王請勿憂

彼女言畢 即往護衛之處：予於早晨前來 於王子所臥禪堂之外歌唱 若王子怒時請告我 我即離去

若彼傾耳聽歌 請對我說明其狀況 謹遵臺命 諸人承諾 彼女早晨來其場所 以甜美之聲歌唱

樂音不能凌駕歌音 而歌音亦不見能凌駕樂音

王子臥而聞之 翌日命更近而歌 又翌日命於禪堂中而歌 更又翌日則命立於自己近前

——如此次第生來慾情之彼 從世間一般之法 知愛慾之味

此女斷不可與諸他人 王子持劍降往街路中 追趕諸男 於是王將彼捕縛與女共同由都城追放

 

二人入森林中 而後赴恒伽河下游 於一面臨恒伽河 一面臨於大海中間之處 作一仙居 每日度生

女坐葉庵之中 以球根及種種樹根為飯食 菩薩由森林中採種種樹實而歸

然於某日 彼採樹實出外而去 於彼不在之間 由海中之島 一仙人為行乞於空中飛翔而來

彼見有煙而降來至仙處 於是彼女：請坐待予煮飯熟 使仙人就坐 彼女以媚態騙誘 使失定力 於是梵行失去

彼如折翼之鴉 不能棄彼女而去 一日之中 居於彼處

彼見菩薩歸來 大急向海中逃去 因之菩薩思彼必為敵 拔劍追趕 仙人努力騰躍空中不成 落入海中

菩薩自思：此仙人必由空中飛翔而來 而其定力已盡落入海中 今須助彼脫困 立於海岸 唱次之偈：

 

一

浸海水中而不沉 自以神足翔虛空

因與女人交會故 今爾來落大海中

 

二

虛幻無極蠱惑者 此等女人壞梵行

知彼墮沉入地獄 賢者皆應遠避去

 

三

此等女人持欲情 或持財寶侍彼人

恰似火之燒薪木 更加迅速燃彼盡

 

仙人聞菩薩之言 立於大海當中 恢復失去之定力 飛翔於空中 歸還自己之住居

菩薩亦思考：彼仙人持如此之行李 如負睒婆梨樹之棉 飛翔空中而去 自己亦如彼得生定力 飛翔空中

彼歸仙處 伴彼女往通人里之道邊：汝請歸去 菩薩於遣送彼女後 入森林中 於精神愉快場所作一仙處

彼成仙人 修行遍處定 修得神通與等至 再生於梵天界

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟時 起戀情比丘證預流果——

佛述作本生今昔之結語：爾時對女無味之王子 實即是我

 

264 마가파라나왕본생담摩訶波羅那王本生譚(菩薩＝帝釋)

<서분序分>

此本生譚 是佛坐於恒伽河岸 對跋陀羅上座之威神力所作之談話

某時 佛在舍衛城住於雨安居後 欲濟度青年跋陀羅

由比丘眾圍繞 行乞到跋提之街 佛在伽提亞林中渡過三個月生活 以待青年智慧之成熟

跋陀羅青年頗有名聲 為具有八十俱胝財之跋提市富商之獨子

彼有三時殿 於每一殿堂住四個月 住一殿堂終了 由舞女等圍繞 以示非常華美華麗 而往另他殿堂

爾時 欲見青年華麗之狀 街中起大騷動 殿堂與殿堂之間 車輪與車輪 臺架與臺架成重疊之狀態

 

佛於彼處止住三個月後 告街中諸人曰：予等歸去

街中諸人曰：世尊！請明日出發 對佛招待

翌日 準備以佛為上首之僧眾 行大布施

於街之中央 搭建臨時屋舍 美麗莊飾 設座席後 告知一切就緒 佛從比丘前來 坐於其處 人人行大布施

佛食事畢 以美聲開始言謝

正當此時 跋陀羅青年由殿堂往殿堂移動 然是日眺望彼之非常景色者竟無一人 唯只被自己之從者諸人圍繞而已

彼問從者曰：他時 自己由殿堂往殿堂移動時 街中起大騷動 車輪與車輪 臺架與臺架成為重疊狀態

然而今日除予之從者外 竟無一人 究為何故？公子！等正覺者於此街之近郊休息三個月 今日出發他往

佛食事畢 今向大眾說法 街中諸人 正聞其法語 然則 可往彼處 我等亦將聽法

如是彼以盛飾之裝飾 多數之從者相從前往接近 並立於眾人之端 傾耳聞法 捨棄一切煩惱 達最上之阿羅漢果

如佛所告跋提市之富商曰：大商人閣下！君之子著美飾者 聽聞法語證阿羅漢果

因此 彼由今日出家耶？抑即為直入涅槃耶？世尊！予子今入涅槃 為予所不能忍 請使其出家

然於出家後 請伴彼明日來予家一行

世尊對其之招待與以承諾後 伴其貴公子歸於精舍 使受出家之具足戒 彼之兩親七日之間表示非常之敬意

 

佛休止七日間後 使貴公子跟隨行乞到著拘利村 拘利村人等向以佛為上首之僧眾行大布施 佛食已 開始言謝

此貴公子於佛言謝時 出至村外思量：佛不來時 我不起座

彼於恒伽河渡場附近一樹之下坐成禪定 長老比丘前來 亦不起立 於佛來時 始行立起

普通未曾開悟比丘均憤慨云：此比丘如早出家者 見大上座來亦不起立

拘利村人等 為佛結舟筏 佛乘舟中問曰：跋陀羅往何處耶？世尊！在於彼處 汝來 跋陀羅！可與我等同乘一舟

上座起立同乘舟中

當舟至恒伽河中流之時佛云：跋陀羅！汝為摩訶波羅那王時所住之宮殿往何處耶？沈於此處 世尊！

普通比丘等相互爭辯云：跋陀羅上座所云他事

佛云：跋陀羅 汝可卻梵行者等之疑

爾時上座向佛為禮後 行神通力以指尖摘起殿堂之圓蓋 彼持遠達二十五由旬之殿堂飛騰於空中

彼之飛騰 對住於殿堂之下諸物因破殿堂而顯露自身 而殿堂由一由旬 二由旬 三由旬持昇於水上

於是前生彼之親族人等 因對殿堂之貪慾 於殿堂中再生為魚龜蛇蛙 隨殿堂之上騰 迴奔落於水中

佛見彼等跌落云：跋陀羅！汝之親族等均已困憊 上座聞佛之言 放下殿堂 復歸原處

 

佛渡至恒伽河對岸 於恒伽河岸上設座 佛於所設優美之座上 恰如朝陽之放光而坐

於是比丘等向佛問曰：世尊！彼殿堂為跋陀羅上座何時住居者？

佛云：彼為摩訶波羅那王時 佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 於毘提訶國之彌絺羅有修羅脂王 其子亦曰修羅脂 又其子曰摩訶波羅那

彼等得此殿堂 然為得此 斯有前業

父子二人以蘆與烏曇跋羅樹之木材為辟支佛建造葉草庵以為住居

——此本生譚之前生事件之一切將於 Pakiṇṇaka-nipāta[第16篇]之善喜王本生譚[第489]中說明

 

<결분結分>

佛說此過去之事後 現等覺者唱次之偈：

 

一

鉢羅拏那此王名 彼之樓閣黃金造

十六射程幅員廣 人云高達千射程

 

二

一千射程分百階 幢柱皆飾黃金造

彼處七組為歌踊 中有六千歌舞者

 

三

跋陀羅！爾所語之事 昔日斯有之

時我為帝釋 爾曾為奉仕

 

爾時普通之比丘等疑雲皆晴 佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時摩訶波羅那是跋陀羅 帝釋實即是我

 

265 전본생담箭本生譚(菩薩＝森林護衛人)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對一失精進力比丘所作之談話

佛向彼問曰：汝真失精進力耶？

答：誠然 世尊！

佛云：比丘！汝於導悟之教 如斯而出家 何以失去精進力耶？昔之諸賢者 處於未能導悟之地位 尚不失精進

於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 菩薩生於森林護衛人之家

年長有五百人之諸人相從 為護衛人之首領 於森林入口處一村度日 彼取薪金 使人人安全通過森林

 

然於某日 住波羅奈隊商首領之家世者 與五百之車到達其村 彼呼菩薩云：與君千金 使予安全通過森林 甚善

由彼手中接取薪金 既得薪金 彼即為商人提供性命

彼引導商人入森林中 但來至森林正中之處時 為五百之盜賊所襲

其他諸人 一見盜賊 即平伏爬行 護衛人首領只其一人揚聲跳起 飛奔打鬥 追散五百盜賊 而隊商首領之家世者

竟由危處無事通過

商人通過危處之對面 使隊商露營張幕 對護衛人之首領招待種種美味飯菜 自己亦用過早餐 於是安樂坐定 與彼交談

君於諸強盜賊每人手執兇器 襲來之時 云何理由不起少許之恐怖心？

彼一面訊問而唱第一之偈：

 

一

汝見彎弓放疾箭 手執油洗之利劍

如斯危險死現前 如何爾身不僵直

 

護衛人之領首聞此 向商人之領袖唱二偈：

 

二

汝見彎弓放利箭 手執油洗之利劍

如斯危險死現前 數多大喜予自覺

 

三

予心生喜戰勝敵 予之生命已先棄

生命牽心之勇者 勇猛之業不可為

 

如斯彼於箭如雨降之時 且對己之生命全然無有欲望 以此為勇者之業得遂 使彼知之

而送隊商之領袖登程後 彼亦回歸自己之村 彼積布施等福業 隨業而往去處

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 失精進力比丘證阿羅漢果——

佛為作本生今昔之結語：爾時護衛人之領袖實即我是

 

266 질풍신두마본생담疾風辛頭馬本生譚(菩薩＝馬)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 就某富人所作之談話

舍衛城中有一美貌之女 見一美貌之富人 心起戀慕染著之情 恰如全身燃盡 心內燃起煩惱之焰；

彼女身心 均不感喜樂 食事不進 只一人捉臥榻之支柱而寢

彼女之佣人及友人等問曰：汝究患何心病捉支柱而寢 有何不快？一度二度雖無應語 再三再四訊問 遂語其事

彼等慰之云：汝勿憂慮 予等伴其人來見 於是出發前往與富人商談

最初彼與拒絕 幾度關說 終於同意 彼等約定於斯日斯時前來 並告知彼女

彼女整頓臥榻 自著美飾 坐於臥榻之上

彼來坐於臥榻之一側時 彼女自思：若予不重自身 只今以[身]許之 予之優越皆無 初來之日 無相許之理

今日不與其人滿足 他日再與許可

因此 當彼男開始為握手等戲謔 表示親愛 彼女罵曰：汝且請回 予對君無所事用 彼受辱身退 起歸自己之住居

他女等知彼女如此之行為 當富人歸去時 皆來問曰：汝戀慕彼男而憔瘁 放擲飲食而寢處 因此予等再三再四關說

伴其前來 何以汝不以身相許？彼女語其理由使聞：如此 汝當以善顏對之為宜 彼女等離去

然彼富人再不返來會見彼女 彼女不能得彼 終於絕食而亡

 

富人知彼女之死 持諸多之華鬘 薰香塗香 來至祇園 向佛供養禮拜 坐於一方

佛問：優婆塞！究為何故 不見汝姿？彼向佛告白其事：世尊！於此間中 予為恥事 未來奉仕

佛云：優婆塞！彼女為煩惱而招汝接近 然汝來而不與身許 使汝懸恥

此事前生亦有對賢者焦戀 而招其前來 彼來而又不與身許 使之困惑而別 於是佛應彼之請求 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 菩薩生為辛頭馬之類 名疾風辛頭馬 為王乘用之吉祥馬

馬夫等牽彼於恒伽河浴水 然有一匹坤達利牝驢馬對彼戀慕無法息止 為煩惱而反轉憂心 水草不入 細瘦只成皮骨

其子子驢馬見其母日見瘠瘦問曰：我母！汝因何不食草亦不飲水 瘦弱不堪 到處反轉寢處 有何不快？

驢馬最初不言 再三再四訊問 語其事使子聞之

於是子驢馬安慰其母云：我母勿憂 予伴彼馬前來

當疾風辛頭馬浴水外出時 往近於彼 請曰：閣下！予母戀汝憔瘁異常 不攝食物 飢餓將死 請救我母性命

甚善 予將為助 馬夫等使予水浴後 於恒伽河岸暫作解放 以為運動 爾時君可伴汝母前來此處

彼歸拉曳其母前來 放置其處 自己於近處藏身 馬夫等亦於同一場所將疾風辛頭馬解放

 

彼見此牝驢馬前往接近 但彼牝驢馬於彼前來接近 開始嗅聞自己身體時自思：

若予不重自身 於最初到來 即以身相許 予之名聲及優越均將消失 予必須示以不喜之態

於是以足蹴彼馬之下顎而逃 辛頭馬之齒根被毀 思殆將死去

彼云：此驢有何用心？彼受此辱由彼處逃去

牝驢馬悔恨 返來其處 臥地啜泣 於是子驢馬近前訊問唱最初之偈：

 

一

爾何枯瘦成黃色 緣何爾不喜攝食

此者使由彼處來 如何爾今又逃去

 

牝驢馬聞子之言唱第二之偈：

 

二

然者若由初開始 熱示親愛之感情

女之名譽將消盡 子然者我則逃走

 

如斯彼女以女人之性情 言子令聽聞

 

<결분結分>

然第三之偈 乃佛現等覺者之所唱：

 

三

名高之族所生者 彼生從不喜女人

恰如予之於疾風 長期悔恨故悲泣

 

佛說此過去之事後 說明聖諦之理——說聖諦之理終 富人之男證預流果——

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之牝驢馬是彼女 疾風辛頭馬實即是我

 

267 해본생담蟹本生譚(菩薩＝象王)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對某婦人所作之談話

於舍衛城有一富人 彼伴其妻向地方出發收取賬目 而收賬終了歸途為盜賊所捕

彼妻美貌有愛嬌者 盜賊之頭主對彼女生起慾情 欲殺富人 然彼婦人為有德之女 貞操堅固 信仰深強

彼女投身於盜賊首領之足下請願云：若閣下為對予持戀情欲殺我夫 我將飲毒窒息而死 予不能與閣下同居

予有不情之請 勿殺我夫 強盜首領遂解放其夫

 

彼等二人無事到著舍衛城內 通過祇園精舍內部時云：前往拜佛 於是入香室拜佛 坐於一方

佛問：汝等往何處而來？

二人白佛：前往收賬 然 世尊！途中為盜賊所捕 爾時予將被殺 我妻向盜賊首領請求 始被解放 拾得性命

佛云：優婆塞！現此婦人救汝生命 前生亦曾救賢者之生命 佛為應彼之請求 說過去之事

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 雪山有大湖水 彼處住一大黃金色蟹 因彼居住 故名蟹湖

此蟹甚大 有打穀臺大小 捕殺象以為食 大象恐怖 不敢下湖撈魚為餌

 

時菩薩依住於蟹湖近傍象群首領之血統 再生於年少牝象之胎

彼之母親 為守胎兒 往他之山地 善守胎兒 而產其子 漸至分別之時 彼體大有力 身放光輝 呈安闍那色之山狀

彼與一匹年輕牝象同棲 思欲捕蟹 伴妻與母來到象群之處 會見其父云：父親！我欲捕蟹

父制止云：汝無此力 然其再三再四請求

父云：汝可一試 彼集合蟹湖附近全部住象 一同來近湖水

諸象問：我等挾擊彼蟹於湖水下落之時耶？抑或取餌之時耶？又或上岸之時耶？

彼判定於上岸之時後曰：汝等入蟹湖中 凡自所見之餌即可取之 先行上岸 予則由後而行

諸象依其所云而行 蟹對最後登岸之菩薩以恰如鍛鐵店之大鐵鋏 挾住鐵棒 強力捉住象足

牝象不捨菩薩 立於近前 菩薩雖盡拉曳 但不能動蟹 反而被蟹拉近自方 菩薩為死之恐怖所襲 揚聲悲鳴

群象戰慄死之恐怖 大舉鳴聲 紛紛落糞而逃

牝象亦不能注視 欲行逃出 於是菩薩知會彼女 自己已被捉住 切勿逃去 唱第一之偈：

 

一

動物持鋏角 眼長且突出

皮如骨堅硬 棲水無一毛

我為此物敗 慘數我歎泣

實爾為生命 棄我如夢寐

 

於是彼牝象返來對彼安慰唱第二之偈：

 

二

我主！我非棄爾欲逃去 年齡六十已失力

至此地上四方極 爾為我之最愛者

 

於是對彼增加勇氣云：汝今暫且與蟹商談 使彼對汝解放 於是向蟹懇願唱第三之偈：

 

三

大海乃至恒伽河 耐秣陀河所棲蟹

其中最勝爾水棲 我今歎願放我主

 

蟹由其語聲判知為女人 心動而由象足放開鋏角 象被解放之後 茫然不知所措 爾時象舉足踏蟹之背 背骨忽然折毀

象舉歡喜叫聲 群象復皆集來 彼等將蟹運往平地，將之踏碎為齎粉 蟹之兩隻大鋏由體上摘下 散置一旁

彼蟹湖原為與恒伽河連為一體 於恒伽河增水時 河水流入充滿 水退時 由湖水之水流入河中

蟹之兩隻大鋏 被抬往恒伽河內 一隻流入大海 他之一隻為河中戲水之王家十人兄弟所得 作成阿能訶大鼓；

流入海中之鋏為阿修羅取得 製成阿蘭鈸拉鐃鼓

後彼等與帝釋戰鬥敗北 棄鼓逃去 帝釋取之為己物 阿蘭鈸拉雲狀之雷鳴 即就此而言

 

<결분結分>

佛述此法語 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 彼二人之夫婦證預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時之牝象是此之優婆夷 牡象實即是我

 

268 훼원본생담毀園本生譚(菩薩＝賢者)

<서분序分>

此本生譚 是佛在特奇那祇梨(南天竺)地方 對某一園丁之子所作之談話

佛於安居終了後 出祇園精舍往特奇那祇梨地方托鉢

時有一優婆塞招待以佛為上首之僧團 使之坐於苑囿 以粥與硬食充分供應

彼云：諸位！欲於園囿中遊步者 請與園丁一同行走 並囑園丁與聖者諸人種種果物

比丘等於遊步中 發現一無樹之場所 問園丁曰：此處有穴而不生一樹 究為如何理由？

園丁向彼等說明：一園丁之子向樹苗灌水 彼思欲使根之長大而灌水 因而拔起根觀看 依根之大小灌水

為此此處無樹 比丘等往佛處告知此事

佛云：此非由今日始 前生此一兒童即為毀園者 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國威薩賽那王治國時 舉辦大祭 園丁思祭之樂 對苑內之住猿云：

此苑林與汝等以非常之恩惠 予七日間往觀祭樂 汝等七日間為樹苗灌水 謹遵臺命

猿等接受託付 彼與猿以皮製水袋而去

諸猿灌水滋潤樹苗 然彼諸猿之首領云：汝等稍待 水非時時可得 必須節約使用

拔起樹苗 知根之大小 長根多灌 短根少灌 非如此灌之不可

諸猿答曰：予等知之 某者拔起樹苗 某者植而灌之

 

爾時菩薩為波羅奈某家之子 彼因有事故來此苑林 見諸猿如今所云而作

菩薩問：誰令汝等如此作者？猿之首領 如此云者 如為汝首領之智慧 則汝等之智慧如何實不可知

於是菩薩說明其事 唱第一之偈：

 

一

凡來此處集合者 皆為崇彼作領主

所持智慧若如斯 他者如何實可知

 

諸猿聞此語唱第二之偈：

 

二

如是實爾婆羅門 爾雖非難實不知

實不見根將如何 可知樹木之成長

 

菩薩聞此唱第三之偈：

 

三

我非非難於爾等 亦非難棲他森猿

威薩賽那王嗤汝 為王樹苗成如斯

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時猿之首領是今毀園者之子 賢人實即是我

 

269 선생녀본생담善生女本生譚(菩薩＝王)

<서분序分>

此本生譚 是佛在祇園精舍時 對給孤獨子之妻——文荼長者之女 毗舍佉之妹善生女所作之談話

彼女以非常譽滿之名聲嫁入給孤獨之家 然彼為大家之女[故慢心]

強情善怒 粗野橫暴 不仕舅姑與夫 威脅家中諸人與以毆打

 

某日 佛率五百比丘往給孤獨之家而坐 大長者坐於佛傍聞法 恰於彼時 善生女怒吼僕從之人

佛中止法語問曰：此何物之音？世尊！

此無敬心之兒媳 不仕舅姑與夫 不行布施 不守戒律 無信心淨心 由晨至晚怒吼喊叫

如是可喚來此處 彼女前來作禮後 立於一方 於是佛向彼女問曰：善生！為妻者有七種 汝為其中之何？

世尊！我於如是所為簡單之言 不明其意義 請詳細語我

佛云：如是可注意善聽 佛為唱如次之偈：

 

心兇不思人利益 心染他者疎我主 金銀購物勤殺生 殺害夫人呼彼女

技熟商賈事耕耘 其主為女儲財寶 其中少許希掠奪 盜掠夫人呼彼女

 

貪食怠惰不工作 粗暴強橫惡言語 虐待奴婢度生活 強勢夫人呼彼女

常思他人之利益 守看其主如母子 主蓄財寶善守護 若有如是之妻子

 

阿母夫人呼彼女 恰如妹之於其姊 自己對主有敬意 謙讓聽從主支配

姐妹夫人呼彼女 見主之時滿心喜 恰如長別友人來 教養有德多奉獻

朋友夫人呼彼女 靜聞詈罵怯加害 心無邪惡耐其主 從主支配無忿怒

若有如是之妻子 婢女夫人呼彼女

 

善生女 此為七種之妻 此中殺害夫人 盜掠去人及強勢夫人與此三種相當者生入地獄 其他者生於化樂天世界

 

此有妻女 呼為殺害 盜掠強勢 呼彼女等

不守戒律 粗暴不敬 彼女命盡 往赴地獄

 

此有妻女 阿母姐妹 朋友婢女 善呼彼等

彼之女等 守戒制己 彼女命盡 往赴善趣

 

如是佛說此等七種人妻時 善生女證預流果

當彼被言及：汝為七種之妻中云何？

彼云：予當如婢女夫人 世尊！請許禮敬如來

如是佛為唯一曉諭家婦善生女使之和靄者 食事終了 回歸祇園精舍 而於指示比丘眾應為之事後 入於香室之中

比丘等於法堂語佛之德如花開放：諸位法友！佛只一諭 家婦善生 即成和靄 得預流果

適佛來此處問曰：汝等比丘！今有何語集於此處？

比丘白佛：如是如是

佛云：汝等比丘！彼非自今日始 前生善生女亦有依我一諭而成和靄之事 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日波羅奈國梵與王治國時 菩薩生於王之第一后妃之胎

年長後 於得叉尸羅習學種種學術技藝 父死後 即王位 如法治國

彼之母后善怒 強橫粗野 為一叱吼怒喝之人 彼思欲諭止母后 然以草率而無根據之言 頗為不當

思如有類似可忠告之事 今後注意

某日彼出發前往御苑 母后亦與子王共往 然於途中聞有青堅鳥鳴喚之聲 從者等聞聲塞耳曰：

何來此酷聲 云何有此粗野之聲？希勿再鳴喚！

 

菩薩由俳優等隨從與母后共同於御苑中遊步時 在一株花滿開放之娑羅樹下佇立

時有一羽拘耆羅鳥以美妙之聲鳴叫 大眾喜其聲而互相牽手而言曰：

此為如何安穩親柔之聲 汝鳴汝鳴 更再鳴之！大眾伸首止立 注意深眺

菩薩見此二事自思：甚善 今能使母后理解

菩薩云：母后！於路之中途 大眾聞青堅鳥之聲 大眾塞耳 不望其再叫 粗暴言辭 誰亦不好

於是唱次之偈：

 

一

其身實具美顏色 可愛之人見善聲

言辭粗暴人不愛 此世他世皆相同

 

二

爾實未見拘耆羅 彼有斑點惡黑色

此鳥具有柔和聲 數多之人皆愛護

 

三

因此當為親切語 心和穩者語賢明

其所語者更美麗 說明事義與理法

 

如此菩薩以此三偈為母后說法 使母后理解 爾來彼女成為正行之人

菩薩僅以一諭使母后穩和後 隨業報而離世

 

<결분結分>

佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時之波羅奈王之母后是善生 王實即是我

 

270 효본생담梟本生譚(菩薩＝鵞鳥)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對鴉與梟之鬥爭所作之談話

爾時 群鴉於晝間嚙梟 而梟於太陽沉沒時捥取群鴉之頭至死

一比丘住於祇園近郊房舍 於掃除之時 常須棄捨由樹上落下七八納利或更多之鴉頭 彼將此事向比丘等談說

比丘等於法堂中語如花開放的言論：諸位法友！如是如是比丘之住處 每日每日必須棄捨許多鴉頭

佛來其處問曰：汝等比丘！今有何語 集於此處？

比丘等答曰：如是如是

比丘等問：世尊！由何時起 鴉與梟互相為敵？

佛云：此為第一劫時以來之事 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 第一劫之人等共集 以美貌光輝且有威光及一切優點完具之人為王；

獸類亦群集 以一隻獅子為王；大海之魚類以歡喜魚為王

於是鳥群亦寄集於雪山地方某平岩之上：人世有王 同樣獸類魚類亦均有王 然我等之間 尚無王出

我等不可一日無君主 我等亦應立王 決定一適當者即王之位

彼等尋索鳥類 選一隻梟鳥：此為我等所喜之鳥 彼等互相爭辯 於是一鳥徵求全部意見 三度宣言

彼於二度宣言 均獲承諾 三度時一鴉起立：請稍待 此鳥即王位時 以彼之面目 怒時如何不得而知

此鳥怒眺向我 我等如入熱鍋之胡麻 將被滅卻 此鳥為王 我等不喜 為說明此事唱第一之偈：

 

一

實依一切之同屬 此梟即位我等王

若得同屬之許可 反對一語我將云

 

於是與彼許可 鳥等唱第二之偈：

 

二

吾友！汝語 爾今發言應許可 有何義法可發言

我等為年少鳥群 有智慧亦有光慧

 

彼得如斯之發言許可唱第三之偈：

 

三

梟鳥如灌頂 爾等幸福荒

不怒顏如此 怒時將如何

此鳥如即位 我等深不喜

 

彼叫曰：我等不喜 我等不好 鴉向空中飛起 梟鳥亦隨後追趕

爾來彼等相互抱持敵意 鳥群遂以黃金鵞鳥為王而散去

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理 為作本生今昔之結語：爾時灌頂即位為王之青年鵞鳥即是我