본생경本生經 第7篇 41 척도품尺度品

41 척도품尺度品

396 척도본생담尺度本生譚(菩薩＝輔師)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對王之教誡所作之談話

此故事於三鳥本生譚[第521]中將被述及

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩為王之俗事 聖事顧問輔師

王迷於不正之道 以不法治國 徵集財產使人民受苦 菩薩思對王教誡 探求譬喻 巡行各處

爾時王之寢室尚未完成 屋頂亦未修葺 只有椽木支持房尖頂

王為娛樂往御苑遊步後 入於宮殿眺望 發現圓木房尖頂 心中恐其落於自己頭上 外出而立 再行觀望

王思：房尖頂依止於何物 有無可依止之椽？王問菩薩唱第一之偈：

 

一

一肘之半房頂高 八偉達提為周圍

尸舍婆樹沙羅造 如無支柱易落毀

 

菩薩聞此自思：予得教誡王之譬喻 於是唱次之偈：

 

二

曲椽三十沙羅造 包圍環繞等定置

此等結合強抑制 房頂固定不落下

 

三

堅忍友人性格強 依從清廉忠告家

賢者包圍不落下 椽支重荷如房頂

 

王聞菩薩言語之間 反省自己行動 作如次之語云：無房頂椽何所支 無椽組合 房頂亦不能立

椽破則房頂落 恰如為不法之王 與自己之友人 輔師軍隊 婆羅門 家長均不協同 與彼等不和而分離

則王權失去 王者必須正直

恰於此時 有持磨獨龍伽來者 王云：吾友！請食磨獨龍伽

菩薩取彼云：大王！不知此之食法者 感覺苦酸；反之 知食法之賢者 去苦味遺其酸味 磨獨龍伽之汁 食之有益

依此譬喻 教王以集財方法 唱次之二偈：

 

四

磨獨龍伽有硬皮 小刀不切存苦味

大王！

切去苦皮生甘味 取去薄皮甘味失

 

五

村落都市住賢者 不依暴力集王財

彼等依法為生活 雖然增財不害他

 

王與菩薩協議往蓮池 見蓮花正開 色如旭光之狀 不被水污染 王云：吾友！此蓮華生於水中 不被水污而立

於是菩薩向王教諭：王亦應如是 為唱次之二偈：

 

六

恰如蓮華生蓮池 清水之下有白根

太陽熾熱蓮花放 如泥塵水不能污

 

七

如斯行正無惡意 為清淨行離惡趣

惡行不得污斯人 如同蓮池之蓮華

 

王聞菩薩之教誡 自此以後 依正法治國 為布施等善行 成為可生天界之身

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理 作本生今昔之結語：此時之王是阿難 賢明輔師即是我

 

397 의생사자본생담意生獅子本生譚(菩薩＝獅子)

<서분序分>

此本生譚是佛在竹林精舍時 對仕敵之比丘所作之談話

此故事於前之女顏象本生譚[第26 漢譯南傳藏第31卷243頁]詳細說述

今佛言：汝等比丘！此比丘非只今日如此 前生亦有仕敵之事 於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩為獅子 與牝獅子一同居住 伴彼有牝牡之二兒

牡兒之名為意生 彼亦於成長後 娶一青春之牝獅 於是彼等共為五隻

意生殺野獸之水牛等 持肉歸養雙親及妻與妹

某日 彼於牧場見吉利雅之豺 豺不能逃避 即俯向獅子 獅子問曰：吾友！何故如此？

答曰：主人！予願仕貴君

獅子云：甚善！汝可仕我 於是伴彼歸至自己住家之洞窟

菩薩見彼云：意生！豺者無品行有惡癖 勸為惡事者 汝不可置彼於自己之近前 然菩薩終不能制止

 

於是 某日 豺欲食馬肉 向意生云：主人！依我等所未食之物 至今除馬之外別無他物 捕馬如何？

獅子：然則馬在何處？

豺：在波羅奈之川岸 獅子用彼之言 與彼於馬在川中沐浴之時前往 捕馬一匹 載於自己背脊上

急速回歸至自己洞窟之入口

於是 彼之父食馬肉後云：

馬為王之財產 諸王等將用種種之計謀及熟練之射手射汝 食馬肉之獅子不能長生 今後決不可捕馬

獅子不從父言 更又捕之 王聞獅子捕馬 於城內作馬之沐浴場 獅子其後又前來捕馬；

王使造廐於小屋之中 與水及糧秣 獅子越柵由廐中 仍來捕馬

王呼速如神電之射手問曰：汝能射獅子否？

彼云：予能 於是於柵之近處 獅子前來之道傍作樓以待 獅子前來 使豺立於墓地之外側 向城中奮迅奪馬而來

射手自思：獅子來勢猛烈 彼不射獅子 於其行捕馬時 負荷重物 速力遲鈍 以銳利之弓由後方射之

矢由獅子之前部通過凌空飛去

獅子叫曰：予已被射 射手射後 弓弦鳴聲如雷

豺聞獅子與弓弦之音：予友被射將死 死者已無友情 自今以後 予仍往原森林之住所而去

彼獨言自語 唱次之二偈：

 

一

張弓飛矢 弓弦鳴時

予友獸王 意生被殺

 

二

噫今如予意 走去森一端

友誼已不存 吾生得他友

 

獅子急進 馬落洞窟之入口 自則倒地而死 於是彼之親族出來 彼則由傷口流血塗滿全身

彼等見此為仕惡者而死 見已 父母妹妻 依次唱次之四偈：

 

三

畢竟交惡者 命運為不榮

意生見橫死 吉利雅誘惑

 

四

為子有惡友 父母不得喜

為此血所蔽 意生見橫死

 

五

具有知見人 未來得幸福

不從正友者 入惡正受惡

 

六

自居最高位 而仕下位者

其人較彼惡 如豺之與獅

居於最高位 然仕下等者

利矢貫其胸 射殺獸王獅

 

<결분結分>

最後等覺者言如次之偈：

 

七

仕劣等者不久亡 從同類者不被滅

屈身優者速向上 是故應從優己者

 

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 仕敵比丘得預流果——

而佛為作本生今昔之結語：

爾時之豺是提婆達多 意生是仕敵之比丘 妹是蓮華色尼 妻是讖摩比丘尼 母是羅睺羅之母 父即是我

 

398 수달나청년본생담須達那青年本生譚(菩薩＝青年)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對養母之比丘所作之談話

此故事於睒摩賢者本生譚[第540]中將為說述

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於貧窮之家庭 名須達那 彼達成年後 得工資奉養雙親 父死之後養母

當時波羅奈之王 喜好狩獵 某日 王伴諸多從者 入一二由旬之廣大森林 王向諸人布告：

各各站立自己之場所 凡有鹿由其處逃脫者 彼即為敗於鹿者

於是輔師等於大道傍之小屋 加以修葺與王暫居 諸人包圍鹿之居處叫喊 使鹿等騷動而出

時有隻羚羊奔來王所 王思射之而施矢 彼悟王之計略 知矢向大肋骨射來 急行旋轉如為矢所射之狀而倒地

王云：動物已為我所射 馳往捕捉 羚羊則跳起 如風之速而逃去

輔師及其他諸人均笑王縱羊 王急追彼 彼力盡疲弊 王以劍兩斷之 結縛於一杖之兩端 恰如擔天平之棒歸來

王至一菩提樹之近前自語：予暫在此休息 於是向彼處橫臥而熟睡

 

於此樹上 有一再生夜叉 名摩佉提婆 居於此處 彼得毘沙門天王許可 得食來至此處之物

夜叉當王起立欲去之時 向王云：汝且稍待 汝為我之食物 彼捉住王手

王曰：汝為何人？

夜叉：予為再生夜叉 我得許可 凡來至此場所者 皆得食之

王沉著拂退其手問曰：今日食之耶？何時食之耶？

夜叉：只要獲得 何時皆可食之

王曰：今日且食此羊 將予解放 予明日送人使持飯鉢前來

夜叉：如此不可怠忽 如不派送前來之日 予即前往食汝

王曰：予乃波羅奈之王 予若無有 則無人能言

 

夜叉承諾與王之約束 將王放免 王入都城向奉仕輔師說明發生之事

王問：此事如何處理？

輔師：大王！有無日期限制？

王：並無日期限制

輔師：王之所為誤矣 然王勿心憂 獄舍囚有多人

王：如是此事由汝處理 救予之命

輔師：謹遵王命 於是每日由獄舍提出罪人持飯鉢 一無所知送往夜叉之所 夜叉於食飯後 將人亦食之

不久 獄舍已經無人 王因無人前往送飯 依死之恐怖而戰慄

輔師慰王曰：人對財產之欲望較生命之欲望為強 於象背上負以千金之束：何人欲得此財寶 可持飯前往夜叉之處

並擊鼓作如上之宣傳 王即按輔師所言布告實行

 

菩薩自思：予之工資 只得一摩沙迦(金幣一錢之二十分之一)半之數以養母

得此財寶與母 往夜叉之所 若能征伏夜叉則甚善 若不能時 予母亦可幸福度日

彼將此事告母 母曰：吾子！我已充分滿足 我不欲財寶

菩薩兩度請求 均被拒絕 第三度 彼不問其母 彼云：大人！請與我千金 予願送飯

彼取千金與母：母親勿憂！予征服夜叉 與人人幸福 今日正午歸來 使母淚濕之顏展開笑容

彼告母後 與王臣一同往王之近前 敬禮而立

王：汝持飯前往耶？

菩薩：唯然 大王！

王：有無一同前往者？

菩薩：大王！請賜汝黃金之靴

王：理由為何？

菩薩：大王！此夜叉對立於樹根地上之人 始允為其所食 予所立不屬於其地 予立於靴上

王：其他持何而行？

菩薩：大王！請賜汝之傘

王：傘為何用？

菩薩：大王！夜叉對立於其樹蔭下之人 始允為其所食 予今不立於樹蔭之下 而立於傘蔭之下

王：其他尚欲持何物而行？

菩薩：大王！請賜汝劍

王：目的為何？

菩薩：大王！惡魔對手執武器者心生恐怖

王：其他尚欲持何物前往？

菩薩：於黃金鉢中盛滿王之飯菜

王：是何理由？

菩薩：大王！如予為賢人之狀 以土製之鉢盛粗末之飯 實不相稱

王：汝言甚善 王以所有之物與彼 並亦提供自己之從者

 

菩薩告王：大王勿憂 予今於中午征服夜叉 使王幸福而歸來 於是攜必要品而往其處 於樹之近處 使諸人等待

穿黃金之靴 以劍護身 頭撑白傘 於黃金之鉢滿盛飯菜 行近夜叉之前 夜叉眺望道路 發現菩薩

此人與先日來者方法不同 是何緣故？彼自思考

菩薩行近樹前 以劍尖挑飯鉢送至樹蔭之下 自則立於近蔭之處唱第一之偈：

 

一

王命送汝飯 味佳且澆汁

摩佉提婆處 前來且進食

 

夜叉聞此自思：予騙彼男入於蔭中食之 於是唱第二之偈：

 

二

青年！澆汁之食物 持入蔭中來

青年！汝身及食物 我思共食之

 

於是菩薩唱次之二偈：

 

三

夜叉！

勿為小事 失汝大事

怖死之人 不來送食

 

四

夜叉！

美味澆汁食 汝應常食之

殺我為汝食 無人送飯至

 

夜叉正悟青年之所云 心中快活唱次之二偈：

 

五

汝所語利益 青年！實為我利益

吾今特許汝 汝須達那！多幸逢老母

 

六

劍傘與金鉢 青年！汝今可持歸

母汝汝母與 多幸可相逢

 

菩薩聞夜叉之談話[思] 予之工作成就 夜叉依予所言已被征服 多得財寶 完成向王應諾之使命

彼感謝夜叉唱最後之偈：

 

七

夜叉！

汝於同族中 實為多幸福

已完成王命 予得諸財寶

 

彼如斯云 更向夜叉言曰：吾友！汝昔多為惡事 殘忍而無慈悲 食他人之血肉 生為夜叉 今後不可再為殺害

菩薩更教以守戒律能生幸福 破戒律招來不幸 當即授與夜叉五戒 並向彼云：住於森林 汝有何益？

汝來！予使汝住於城市之門 得最上之飯食

彼與夜叉一同歸去 使夜叉持劍及所有之物 到著波羅奈之都

諸人告王曰：須達那青年伴夜叉前來 王伴輔師出迎菩薩 使夜叉定居於都門 得最上之飲食 入城擊鼓

集合眾人 宣說菩薩之手段 並與以將軍之地位

王自身守菩薩之教誡 為布施之善行 得成生天界之身

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 養母之比丘得預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時之夜叉是央崛摩羅 王是阿難 青年即是我

 

399 올응본생담兀鷹本生譚(菩薩＝兀鷹)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對養母比丘所作之談話

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於兀鷹之胎 達成年後 使年老視力弱之兩親 棲於兀鷹之巢窟

菩薩持來牛肉之養育

或時 某獵師於波羅奈之墓地 不能中止對兀鷹設網

某日菩薩為探尋牛肉 來至墓地 足掛網上 然彼不思己之事 只慮兩親在巢：予之兩親 將如何為生！

彼等尚不知予被捉 貧而無助 於山之洞窟 漸次衰老而死 菩薩悲痛唱第一之偈：

 

一

兩親年老居山洞 盲目而臥如何生

我今陷網身被捕 陷入尼利亞手中

 

獵師之子聞彼之悲痛：

 

二

兀鷹！

何故汝悲痛 汝悲為何因

鳥發人間語 吾從未見聞

 

三

年老居山洞 我養吾雙親

我陷汝手中 彼等如何生！

 

四

距離百由旬 兀鳥見死體

如是近網 何以不知覺？

 

五

生命將終了 人之入滅時

雖然近網 亦不能知覺

 

六

年老居山洞 長時養兩親

依吾汝被赦 幸福見親族

 

七

獵師！

汝與汝親族 共同皆歡喜

吾於吾山洞 養育我雙親

 

依以上所唱之偈 獵師之子第二 兀鷹第三 順次唱此等之偈

菩薩由死之痛苦脫出 表感謝之意 唱最後之偈後 口中滿取肉物而去 歸與兩親

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 養母之比丘得預流果——

佛作本生今昔之結語：爾時獵師之子是車匿 兩親是王之一族 兀鷹之王即是我

 

400 답파초화본생담沓婆草花本生譚(菩薩＝樹神)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對釋子優波難陀所作之談話

彼出家於佛門 捨少欲知足等之德 而有大欲望

雨安居之初 彼探尋二三之精舍 於某處遺留傘靴 某處殘置杖及水瓶 於某處一人居住

彼於某田舍之精舍度過雨安居期時 向比丘云：比丘應少欲知足

恰如使月升空 使比丘知四依之知足 說往賢聖族之道；比丘等聞此 捨去美麗之衣鉢 而持土鉢 著糞掃衣

彼於自己之住處使他人居住 雨安居終了 行自恣之戒後 彼將此等衣鉢滿載往祇園精舍而去

 

彼於途中某森林精舍之後方 足為蔓草所掛住 彼云：此處必有所獲之物 於是入於精舍

彼處有二老比丘度雨安居 彼等持有粗率上衣兩件 華美之毛布一件 二人不能分配 見彼心喜：

尊者！予等對此屬於雨安居之物 不能分配 為此我等爭論 請為我等分之

彼云：甚善！予為分配 粗率之上衣分與二人 云：此為持律之我等應得之物 彼則取毛布而去

而執著於毛布之二人長老亦與彼同往祇園精舍 向持律之比丘等談及此事件而問曰：尊者！持律者依掠奪而為生活

究竟被許可耶？比丘等見優波難陀長老所得衣鉢之堆積云：汝有甚佳之手段 汝得大量之衣鉢

彼云：諸友！何處予有手段 予為用此方法所得 彼說明一切

 

法堂中開始論議：諸友！釋子優波難陀有大愛欲 為大貪欲

佛出此處問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處？

比丘白佛：如是如是之緣由

佛云：汝等比丘！優波難陀不行正道 比丘等向他人說時 先行自正 然後可教誡他人

 

先須為自己 樹立於適所

而後教導他 賢者身不污

 

佛依於法句經而說此偈[第158] 說明正道法

佛言：汝等比丘！優波難陀非只此世 於前生亦為大貪欲 又彼不只現世掠奪財產 於前生實亦掠奪

佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈都梵與王治國時 菩薩為川岸樹之樹神

爾時有名瑪耶溫之一隻豺 娶一牝豺住於川岸之某處

某日 牝豺向牡豺云：夫君！予起欲望 思食赤魚

牡豺云：汝且靜待 予為汝持來 彼往川岸環繞步行 足為蔓草所掛 彼沿岸行進

爾時有名甘比拉洽林與阿努蒂拉洽林之兩隻水獺 探魚而立於岸邊 甘比拉洽林見一大紅魚 急速跳入水中

捉魚之尾 魚力甚強 曳彼行進

彼向其同伴云：大魚與我等二者合力相當 汝速來助我 於是唱第一之偈：

 

一

阿努第拉洽林！

吾友汝速來 願汝追從吾

依吾捕大魚 曳吾彼迅速

 

對方聞此唱第二之偈：

 

二

甘比拉洽林！

鞏固願強力 金翅鳥捕蛇

吾助汝捕之 共同曳彼上

 

於是二獺一同拉赤魚至岸上 置於陸地而殺之 彼此吵架：汝分我魚 彼此不能分 置魚而坐

恰於此時 豺來此處 彼等見彼 共同歡迎云：沓婆草花色之友！

我二人共同捕得此魚 但不能分配 我等引起爭論 請為我等等分 於是唱第三之偈：

 

三

沓婆草色者 吾等起爭論

請聞吾一言 吾友！為吾善調停

 

豺聞此言 顯示自己之能力：

 

四

我曾為裁判 處理多事件

調停汝鬥爭 爭論可靜息

 

彼唱此偈 一面分配：

 

五

阿努蒂拉洽林尾 頭部甘比拉洽林

而此中部為剩餘 應屬裁判官之物

 

豺唱以上之偈 如此將魚分配而後云：汝等停止爭鬥 可食尾與頭部 豺則口啣中部由彼二者眼前離去

彼等如失千片之魚 坐而悲痛 唱第六之偈：

 

六

我等如不爭 食物將長有

赤魚除頭尾 強被豺奪去

 

豺又自思：今日使妻得食赤魚 心中歡喜 來近彼女 牝豺見牡豺歸來 歡喜相迎：

 

七

恰似剎帝利 歡喜得王國

見夫啣滿口 今日我亦喜

 

彼女唱此偈 問獲得之方法：

 

八

生於陸地者 如何捕水魚

吾夫我問爾 如何爾得彼？

 

唱此偈後 豺語其獲得之方法 唱次之偈：

 

九

爭論生貧乏 爭論滅盡財

兩獺爭論敗 瑪耶溫！汝得食赤魚

 

<결분結分>

次為現等覺者之偈：

 

一〇

人間起爭論 正復亦如是

彼等付裁判 人人聞教導

彼等失財產 王之藏大增

 

佛述此法語後 說明聖諦之理 作本生今昔之結語：

爾時之豺是優波難陀 獺是二人之老人 此事目擊者之樹神即是我

 

401 달상나국제검본생담達桑那國製劍本生譚(菩薩＝婆羅門)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對愛著前妻之比丘所作之談話

佛問比丘：汝為煩惱之事 真實耶？

比丘白佛：世尊！確為如是 為何人而煩惱？對佛之問 比丘返答言：為前妻而煩惱

佛言：比丘！彼女對汝今為煩惱之原因 前生汝亦為彼女而成精神上之疾病 由死之中 生命為賢者所救助

於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 摩大瓦大王於波羅奈都治國時 菩薩生於婆羅門之家庭 人人稱彼名為賽那伽童子

成年後 彼於得叉尸羅學習一切技術 歸波羅奈之都後 為摩大瓦王之俗事 聖事顧問輔師

於全市民之間如日月之徧知 呼為賢者賽那伽

爾時王司祭之子前來向王伺候 彼見飾以一切裝飾最美之第一王妃 心為所魅 彼歸宅後 何亦不食而臥

彼為友人探問而語其故

王不見司祭之子問曰：究為何故？

王聞其故 呼彼前來曰：予將彼女與汝七日至汝家 遇七日至第八日汝伴其歸來

彼云：謹遵王命 彼承諾伴妃歸家 一同歡樂

彼等互愛 不告而由家門逃出往他王之領土 無人能知二人之行徑 恰如船行之進路

王於城中擊鼓布告 用種種方法探尋 不能得知彼女之行方

 

於是王為彼女起大悲哀 心臟熱而流血 自此以來 由內臟出血 病體沉重 王之名醫亦不能治癒

菩薩云：王本無病 此因不能見妃 罹患精神之疾 予當以方便癒之

彼更向阿由拉及普古薩二賢者王之輔師詢談：王不見王妃 罹精神之疾病 並非其他病症 我等多用手段

以方便治癒王疾 可於王庭開羣眾集合大會 招來知吞劍戲之人 表演吞劍 使王坐於窗際觀賞 王見吞劍者將發質問：

有無較此更難者？

吾友阿由拉請答：大王！予將如是如是給與 將更令比此為難之表演 吾友普古薩 如王向君質問 君請向王回答：

大王！應諾給與而不與 彼之所言無效 僅依所言 人之生活飲食均不能為；

然人依言語實行 遵從約束 給與物品則為更難之事 其後應為之事 予自知之

於是集合大眾 三人賢者往王之側云：大王！王庭有集合盛會 王往觀賞 以解苦悶 請王駕出 於是導王開窗御覽

多人演出各各知名之技藝 有人吞三十三安古拉(英吋)尖銳之寶劍

王見之自思：彼男吞劍 究竟有無更難表演之事 予問賢者 彼向阿由拉質問唱第一之偈：

 

一

達桑那國製 尖銳吸血劍

公眾面前吞 有無更難者

我問至難事 汝應回答我

 

於是說明者唱第二之偈：

 

二

銳劍完全吸人血 人由貪欲始能吞

予能與之」斷言者 此則為更難為事

其他一切皆易為 斯為麥加陀應知

 

王聞賢者阿由拉之語自思：予能與之之言 此實較吞劍尤難 予曾言與妃以司祭之子 由是觀之 予實為最難之事

於是王心中之苦惱 漸趨融和 其次王更自思：此究竟有無比言說：予能與之更困難之事？

王與普古薩賢者交談唱第三之偈：

 

三

俗界與聖界 博學阿由拉

彼對予質問 曾為予說明

今予再問汝 賢者普古薩

何為更難事 盼汝應答予

 

於是賢者普古薩答王唱第四之偈：

 

四

非依言飲食 非依言生存

語後不悔者 斯為更難事

其他一切易 麥加陀應知

 

王聞此語自思：予以妃與司祭之子 為予先言 從其約束而與之 此予實為所難為者 至此王之苦惱更趨融和

爾時彼思：世無較賽那伽賢者更賢明之人 予將向彼質問 於是王問彼唱第五之偈：

 

五

俗界與聖界 博學普古薩

彼對予質問 曾為予說明

今予再問汝 賢者賽那伽

何為至難事 盼汝應答予

 

於是賽那伽答王唱第六之偈：

 

六

財寶不拘有多少 應當與之則與之

然而施與不應悔 實為人間更難事

其他一切皆為易 是為麥加陀應知

 

王聞菩薩之言深自反省：予由自己意志 以妃與司祭之子 而因不能抑制自己之心 為煩惱所疲 此對予實不相應

若妃有愛著於予 則不能捨王國而逃 今對不愛予而逃去之女 思之何用？

如是思之 王之苦惱如蓮葉之水珠 轉落消失而去 恰於此瞬間 王之內臟恢愎 王於焉健康而幸福

王讚賞菩薩唱最後之偈：

 

七

阿由拉答問 普古薩亦然

如賽那伽者 優於一切問

 

王如是歡喜讚賞菩薩 與諸多之財產

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 煩惱之比丘得預流果——

而佛為作本生今昔之結語：

爾時之王妃是比丘之前妻 王是煩惱之比丘 阿由拉賢者是目犍連 普古薩賢者是舍利弗 賽那伽賢者即是我

 

402 과자대본생담菓子袋本生譚(菩薩＝婆羅門)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對般若波羅蜜所作之談話

此故事於隧道本生譚[第546]中亦將被說述

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都伽那迦王治國時 菩薩生於婆羅門之家庭 人人稱彼名賽那伽童子

成年後 彼於得叉尸羅學一切技術 歸來波羅奈謁王 王置與輔師之地位 與大名譽 彼教王俗事

聖事 為一言辭具有魅力之說法者

彼使王守五戒 又使遵守布施 布薩羯磨 十善業道等之善道 於全國為諸佛出現時之狀

每半月王與副王等之一切諸人 集於裝飾之法堂 於法堂準備羚羊之皮椅使菩薩摩訶薩坐於中央

以佛之威嚴說明法要 其教如諸佛說法之狀

 

爾時 某年老之婆羅門為得錢而遊行 彼得一千金幣託付於某婆羅門之家族

彼云：再去乞食而離去；於彼去時 此一家族將彼之金予以消費 彼歸來取金 婆羅門無力償金 將自己之女與彼為妻

婆羅門伴妻定住於距波羅奈不遠之婆羅門村 彼妻年少不能滿足欲望 與年少之婆羅門為不法之行

世間之不滿足者有十六種 此十六為何？海對一切之川不滿 火對燃料不滿 王對王國不滿 愚者對惡行不滿

女人對欲行和化粧及產兒三者不滿 婆羅門對讚歌不滿 禪定者對禪境之獲得不滿 有學者對名譽不滿

少欲知足者對修習功德不滿 努力者對得勇氣之事不滿 雄辯家對對話不滿 知者對會眾不滿 信者對教團之奉仕不滿

供養者對施捨不滿 賢者對聞污不滿 四果對見如來不滿 有如是

 

此婆羅門女對欲行不知滿足 彼女以婆羅門為無物 毫無顧慮 欲為惡行

某日悄然而坐 其夫問曰：吾妻！汝何為耶？

妻云：婆羅門！予於汝家 不能工作 請召使役前來 予妻！予無金錢 如何召使與金前來？汝可得物集金伴來為用

予妻！如是為我準備旅行必要物品 彼女與彼麥粉乾果及麥粉軟果結入皮袋之中

婆羅門遊行村 市及城下 得七百金幣 彼思：有此之金 可以充分支拂僕婢之金額

彼於歸近自己之村時 於某有水之便利處 開袋食麥粉果子

彼開袋前往取水之時 某空樹中之黑蛇 嗅麥粉果子之香而入於袋中 食麥粉果子盤捲而坐 婆羅門歸來

未見袋中而結縛揹至肩上而行

 

爾時途中再生樹之樹神於樹幹之穴中云：婆羅門！若途中汝休息時 汝將死矣 若今日歸家 則汝妻將死 言畢消失

彼迴顧不見樹神 彼驚懼為死之恐怖所襲 悲泣而到達波羅奈都門之處

恰於其時為十五日之布薩 為菩薩坐於裝飾之法座上說法之日 大眾手執香花分為數組前往聽聞法話

婆羅門見此問曰：前往何處？

答曰：婆羅門！今日賽那伽賢者以優美之聲與佛之威嚴說法 汝不知耶？

彼思：賢者現在說法 予今為死之恐怖所襲 賢者能癒大之煩惱 予亦往其處聽聞法語

於是彼與彼等一同前往彼處 圍繞摩訶薩 王亦參加坐於會眾之端 彼則肩負麥粉果子之袋 一方為死之恐怖所襲

距法座不遠之處而坐 摩訶薩則如天降恒伽河或降甘露雨說明法要 使大眾聞法滿足而喝采

賢者具有炯眼神目 爾時摩訶薩以五種慈悲 開啟澄清之目 各方觀察 眺望會眾 見彼婆羅門而作如是之思：

諸多會眾聞法滿足而喝采 而彼婆羅門悲哀而啜泣 由其流淚 心中必有悲哀之事；予將為彼說法 使彼無憂而滿足

如酸之剝落銅錆 如蓮葉之滾落水滴

於是彼云：汝婆羅門！予為賢者賽那伽 今為使汝無有悲惱 請汝親切交談 菩薩與彼共語唱第一之偈：

 

一

汝心混亂根動搖 由目流淚可知曉

汝來此處失何物 婆羅門！願汝語我欲如何

 

於是婆羅門語自己痛苦之原因唱第二之偈：

 

二

夜叉云我歸 我妻今日死

我若不歸去 則我死中途

依苦我煩惱 賽那伽！來此為說明

 

摩訶薩聞婆羅門之言 如海上投網 擴其智網而自思：有情之死 原因甚多

即：有落入海中而死者 又於彼處為猛魚所捕 或落入恒伽河為鰐魚所奪 由樹上跌落為刺所刺

種種種類之武器所傷 飲毒 跌落 由絕壁落下 或受極寒 或罹疾病等等

於此種種死之原因中 依何種原因 今日於途中休息 此婆羅門則自死 若歸家則其妻死？

菩薩思考之同時 見到婆羅門肩上之袋 依彼方便善巧之智得知：彼袋之中 必有蛇入 侵入於婆羅門朝飯之際

因食麥粉果子 未閉袋口而往飲水之時 聞果子之香而入袋 婆羅門飲水歸來 不知蛇入袋之事而結袋取之而去

若彼於中途休息 於其場所食晚飯之麥粉果子 開袋置手於其中 則蛇咬彼之手而殺之 此為中途休息者致死之原因；

若彼歸家中 袋交與妻手 彼女欲見其中之物品 開袋置手其中 則蛇咬而殺之 此為今日歸家者妻死之原因

更依善巧方便得知：其蛇為黑蛇 大膽而不畏 何以知之？此蛇於袋中 袋觸婆羅門之一側 自己動蕩 亦不表示震驚

又於如斯會眾之中 亦不顯示其自己為存在之事 由此觀之 可以了解其為黑蛇 大膽而不畏

如是摩訶薩有如依天眼得見如是 又如站立之人見此袋之蛇 於王亦參加之會眾中 決心依善巧方便之智答婆羅門之質問

唱第三之偈：

 

三

考慮種種原因後 今我所云為真實

婆羅門！

我思汝之果子袋 人所不知住黑蛇

 

如是告而問曰：婆羅門！汝之袋中有麥粉果子耶？賢者！袋中有之 今日朝飯之時食麥粉果子耶？

唯然 賢者！坐於何處？森林樹之根前 食麥粉果子後

前往飲水時 袋之口結否？賢者！袋未結口 飲水歸來 檢點袋後而結袋耶？賢者！我未檢點而結袋

婆羅門！予思汝往飲水之時 因麥粉果子之香 蛇於汝不知之中入汝袋中

因此 汝放下袋 於會眾之中解開袋口 退後以杖一根先向袋擊打 於是蛇必擡首發音 若見黑蛇出 可以解汝之疑

於是唱第四之偈：

 

四

取杖擊打袋 汝見二叉舌

今解疑惑去 解袋見黑蛇

 

婆羅門聞摩訶薩之言 驚怖依言而行 蛇為杖所擊 由袋口而出 彼眺望大眾而止住

為說明此事實 佛唱第五之偈：

 

五

表情驚怖婆羅門 會眾之中解果袋

毒蛇被擊擡鎌首 爬行脫出燃怒焰

 

蛇擡鎌首出來時 有預兆顯現摩訶薩如一切智之佛：大眾數千揮動衣物 無數數千拍手震響 又如密雲之降雨

降七寶之雨；數千善哉之叫聲 起如大地震裂之騷動

今以佛之威嚴 對如是之質問作答 非生之力 亦非種姓 家世國家 名譽財寶之力 然則為何力？乃智慧之力有

智慧之人 增知見 開聖道之門 得不死之大涅槃 得成就聲聞 獨覺智 三藐三菩提；於得不死之大涅槃法

惟有殊勝智慧 其他不過為智慧之從屬 故如是云：

 

智慧猶如星中月 謂為最勝之賢者

戒律幸福一切法 皆為智慧之從者

 

依摩訶薩答如斯質問之時 某捕蛇者以口具嵌蛇 捕蛇而放入森林之中

婆羅門近於王前 向王合掌祝福 感謝王而唱半偈：

 

六

見出賢者最高慧 最上收獲為國王

 

彼向王表感謝之後 由袋中取出七百金幣 亦向摩訶薩感謝 欲為歡喜之贈物 唱一偈半：

 

汝離障礙有知見 婆羅門！汝之智慧人驚嘆

 

七

吾有七百錢 一切奉獻汝

今日救我命 我妻亦幸福

 

菩薩聞此唱第八之偈：

 

八

賢者唱諸偈 不為取報酬

婆羅門！

財產應與汝 汝取歸自家

 

摩訶薩如此語畢 與婆羅門一千金幣 菩薩問曰：婆羅門！汝所得之錢 將與何人？賢者！予為妻而得錢

汝妻年老抑或年少？賢者！予妻年少 若然 汝妻與他男為非行 為使非行得無顧慮 而將汝放逐出外

若汝持金歸家 則汝苦心所得之金 汝妻將與自己之情人 因此 汝勿直接歸家 將金放置於村外樹根某處

將金隱藏而後入家 菩薩語畢 送彼而出

 

彼行近己村 將金藏於樹根某處 然後回歸自己家中

爾時妻與情人並坐 婆羅門立於門前云：吾妻！

妻知彼之聲 熄滅燈火開門 婆羅門入內時 妻伴情人而出 使立於門前 再行入內

見袋中無任何物 妻問曰：汝為得物而出門 今何所得耶？予得一千金幣 現在何處？予置於如是如是之場所

明晨取來 汝勿心憂 妻去告彼情人 彼往奪取如自己所藏之物

 

婆羅門次日前往 不見其金 往菩薩之處 菩薩問曰：婆羅門！汝事如何？賢者！予金不見 汝告知汝妻耶？

賢者！予曾告之 菩薩悟其妻告知情人 菩薩問曰：汝妻有相識之婆羅門耶？賢者！有之 汝有相識者耶？

賢者！有之 於是摩訶薩與七日間之費用 向彼云：汝往 第一日邀請汝七人 妻七人

合為十四人之婆羅門加以招待饗宴 由次日以後 每日各減一人 至第七日 則為邀請汝一人 妻一人

合為二人之婆羅門與以招待饗宴 而依妻於第七日受招待之婆羅門 汝如知其任何日皆前來 請告我知

婆羅門依言告摩訶薩：賢者！予知任何日皆前來為食事之婆羅門

於是菩薩與彼一同遣人呼彼婆羅門前來 問曰：汝有否由如是如是之樹根取此婆羅門一千金幣之事？

賢者！予未有取 予為賽那迦賢者 汝不知耶？予可將彼金取來

彼心生恐怖而自白曰：予實取之 汝如何將金處理？賢者！予正藏之

 

菩薩向老婆羅門問曰：汝仍置彼女為妻耶 或娶他女耶？汝將何為？賢者！彼女乃我之物

菩薩遣人取來婆羅門之金 呼婆羅門之女亦至 由盜人婆羅門之手將金交與老婆羅門之手

而盜人婆羅門與以王罰 由城市放逐 對婆羅門之婦亦與懲罰 與婆羅門以大名譽 使彼住於自己之近處

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 多人得預流果——

而佛為作本生今昔之結語：爾時之婆羅門是阿難 樹神是舍利弗 會眾是佛之會眾 賽那迦賢者實即是我

 

403 아제도나바라문본생담阿提闍那婆羅門本生譚(菩薩＝婆羅門)

<서분序分>

此本生譚是佛在阿羅毘附近之阿伽羅婆廟時 就作草庵之規則所作之談話

此故事於前之寶珠頸龍王本生譚[第253 漢譯南傳藏第34卷]中 已為說述

佛呼比丘等曰：汝等比丘！在佛未出世以前 依外道出家之出家者 雖然由王與以施物之選擇

但乞求非他人之所好 亦不與他人愉快之感 是故多不乞求 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 梵與王於波羅奈都治國時 菩薩生於某街之婆羅門家 人人呼彼名為阿提賽那童子

成年開始 彼於得叉尸羅學習一切技術後 知愛欲之苦痛 出家入仙人之羣 得神通力與定力

常住雪山地方 欲求鹽酢 出至人里 到著波羅奈住於公園 翌日為乞食遊行至王庭；

王對彼之行為態度 甚為滿足 呼彼近前 坐於宮殿之壇座 給與美食 食已 王由彼聞感謝之言甚喜 得彼之同意

使摩訶薩住於王庭之內 一日施行二三次之招待

 

某日 王滿足於法語 王云：自王國以下 汝欲何物 請汝言之

王使菩薩選擇 菩薩不云：請將此與我 而其他之乞求者則云：將此與我

對自己所欲之物 任意乞求 王心雖不願 但仍施與

某日國王自思：他之乞求者或托鉢僧 向予乞求請與我如是如是之物 而阿提闍那自予與彼選擇之時以來

任何之物 亦不乞求 彼實賢能而長於方便 予將問彼

某日彼於早飯終了 往彼之所 坐於一方 問他人乞求與彼之不乞求之緣由 唱第一之偈：

 

一

阿提闍那仙 乞者予不識

結羣來乞求 如何汝不求？

 

菩薩聞此唱第二之偈：

 

二

乞求者不樂 不與者不樂

是故予不求 予不抱敵意

 

王聞此言唱次之三偈：

 

三

乞求生活者 非時乞施物

奪他人善行 失自己生計

 

四

乞求生活者 以時乞施物

他人為善行 自己得生存

 

五

見來乞求者 賢者決不怒

梵行者！

予對汝愛慕 汝選一切物

 

如斯菩薩雖由王給與選擇 但決不乞求 菩薩於王述自己之希望時 向王說示出家之道：

大王！乞求之事 為愛欲之享樂者與在家者所行之事 非出家者之所為 出家者由出家之時以來

為與在家不同之清淨生活 為說明出家之道唱第六之偈：

 

六

智慧者不乞 信士能知之

故聖者默立 此即彼乞求

 

王聞菩薩之言曰：尊者！賢明之相從者自知與其友佳物 予亦如是如是與汝 於是唱第七之偈：

 

七

婆羅門！

我與汝赤牛 千牝與一牡

聞汝相應法 何故不可與！

 

聞如是語已菩薩曰：大王！予為一貧窮之出家僧 牛對予為無用 菩薩與以拒絕

於是王守彼之教誡 為布施等之善行 出生為天界之身 菩薩亦為不退轉之禪定者 得生於梵天界

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 多人得預流果——

而佛為作本生今昔之結語：爾時之王是阿難 阿提闍那即是我

 

404 원본생담猿本生譚(菩薩＝猿)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對提婆達多沒入地中事所作之談話

彼沒入地中時 比丘等於法堂開始議論：諸位法友！提婆達多與其同伴一同亡滅

爾時佛出問曰：汝等比丘！汝等今有何語 集於此處？

比丘白佛：如是如是之事

佛言：汝等比丘！彼與同伴之亡滅 非自今始 前生亦如是亡滅 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩生為猿 與五百之猿同伴相伴 住於王庭

提婆達多亦生為猿 與五百之猿同伴住於其處

某日 司祭前來庭苑 沐浴後著衣欲去時 某一惡戲之猿先來 止於庭苑入口之弧形門頂 向司祭之頭上落下糞便

更又於其仰面見時 落於口中 彼於歸去云：甚善 予知有如何處分汝之方法 向猿威脅 再行沐浴而去

猿等為彼所怨而倍受脅迫 向菩薩告語 菩薩向一千所有之猿宣告：住於怨恨者之住所 甚為不宜

一切猿羣應離此往他處 而不從順之猿 則與自己之同伴相伴云：此事以後自明 而不肯離去

菩薩則伴隨同伴往森林而去

 

某日 女奴隸於日下曬搗米 為山羊所食 彼女向山羊投以松火 火著山羊之體 逃往象舍附近某草屋之壁擦體

火著於草小屋 移至象舍 燒傷象舍中之象背 象醫為象治療；司祭思考捕猿之方法 巡迴踱步

彼來向王伺候而坐時 王作是語云：尊師！我等之象 多有傷者 象醫不知治療 汝知治療之法耶？大王！予知

究應如何？猿之油脂最善 如何可得？王庭豈非住有多數之猿耶？於是王命殺住王庭之猿 持脂肪來

射手前來 五百之猿 全部射殺 猿之大將雖被矢射而未倒於彼處 逃來菩薩之住所倒斃

猿等云：彼來我等之住所而死 彼等將此猿被射殺之事向菩薩告知 菩薩前來坐於猿羣之中央云：

彼等不顧賢者之教誡 住於怨恨者之住所 正所以招致滅亡 彼對羣猿教誡唱次之諸偈：

 

一

怨恨者住所 賢者不居住

雖住一二夜 住者遭不幸

 

二

愚癡人之言 信者成不幸

只為一隻猿 全羣遭不幸

 

三

愚者為羣首 自信為賢者

己為心支配 恰如猿倒事

 

四

愚者有勢力 護羣為不善

同伴齎不幸 如媒鳥之例

 

五

賢者有勢力 護羣多為善

同伴齎幸福 如同天帝釋

 

六

戒律聞思慧 自己體現者

自己與他人 皆得齊幸福

 

七

戒律聞思慧 思量之賢者

支配諸羣倫 一人或出家

 

如是摩訶薩雖為猿王 而說明應學習戒律之義務

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時之惡猿是提婆達多 同伴是提婆達多之同伴 賢明之猿王即是我

 

405 파가범왕본생담婆迦梵王本生譚(菩薩＝弟子)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對婆迦梵天所作之談話

彼曾抱持邪見云：予此狀態 常住堅固 為不變不滅法 世間依此別無其他出離之涅槃

此梵天於前世之生 曾修禪定 生廣果天 於其處經過五百劫間之壽命後 生徧淨天 於六十四劫間經過其處後

往生光音天 生於其處為八劫間 即於此處 彼起此之邪見

彼由高之梵天界退轉之事及生於此處全無記憶之事 即因不知此二事 而抱此邪見

 

世尊知彼心起如是之思 如力士於屈伸其臂之間 離祇園精舍而出現於梵天界

梵天見世尊云：尊者！善來 得遇尊者曾來此處之機會以來 已歷時甚久

尊者！予此之狀態 常住堅固 為絕對不變不滅之法 不生不老 不死不滅 不被作 由此以外 無其他最上之出離

彼如此云已 世尊回答婆迦梵天曰：婆迦梵天實為無智 何以故？

汝以無常之存在云為常住 ··· 乃至 ··· 有其他之最上出離云為無最上之其他出離

梵天聞此自思：世尊向我云：汝如是云 汝如是云者 世尊知我之事 對我追問不捨 梵天恰如一軟弱之盜賊

受得二三之打擊即云：何故云此？予為盜賊 則某某亦盜賊 某某亦盜賊

彼如同舉發所有之同伴 彼畏怖世尊之質問 一面舉發自己之同伴 而唱第一之偈：

 

一

瞿曇！

七十二人為善行 超越生死實偉大

最高智得最高善 多人最終切望者

 

佛聞此談話唱第二之偈：

 

二

婆迦！汝思壽命長 實汝壽命短

梵天！百千無央數 我知汝壽命

 

婆迦聞此唱第三之偈：

 

三

世尊！

我見無限物 超越生死苦

過去我如何 制戒與德行

世尊既知我 語我應知者

 

世尊教說彼過去之事端 唱次之四偈：

 

四

將歿渴熱苦 汝使多人飲

過去戒德行 如由眠至覺

 

五

引導被捕被縛者 葉尼川岸汝解放

汝之過去戒德行 如眠至覺我記憶

 

六

恒河之流欲溺人 貪慾之龍望捕船

勇持定力汝解放 化金翅鳥嚇龍王

汝之過去戒德行 如眠至覺我記憶

 

七

汝具正智有戒行 我名劫波為弟子

汝之過去戒德行 如眠至覺我記憶

 

依佛之言 彼憶起自己所作之業 對佛感謝唱最後之偈：

 

八

爾正知我生 又亦知他生

爾正成佛道 教化諸眾生

爾輝神通力 正照梵天界

 

<결분結分>

如是佛使知佛自身之德 說法明聖諦之理 說聖諦之理竟時 一萬梵天之心 離執著而由漏解脫

如是世尊成為眾多梵天之保護所 由梵天界歸回祇園精舍 以上所述之方法而為此法語 於是作本生今昔之結語：

爾時袈裟衣苦行者是婆迦梵天 劫波童孺即是我