본생경本生經 第6篇 40 새나가품賽那迦品

40 새나가품賽那迦品

386 려마자본생담驢馬子本生譚(菩薩＝帝釋天)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某比丘受前妻誘惑所作之談話

佛對比丘問曰：汝甚煩惱 此為事實耶？

比丘白佛：世尊！是為事實

佛重問曰：汝因何煩惱？

答曰：為前妻而煩惱

於是佛言：比丘！此婦人不只與汝以煩惱 汝於前生為彼女將被投入火中而死時 依賢人得救汝之生命

於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都 賽那迦王治國時 菩薩為帝釋天 爾時賽那迦王與某龍王親密交際

傳說此龍王由住所出 為向此世界探尋食物 爾時某村之兒童等見彼叫曰：此為一蛇

向彼投擲石塊 時王策遊宮苑見之問曰：汝兒童等何所為耶？

答曰：打一隻蛇

王命曰：汝等不可擊彼 速速逃去 兒童逃散 龍王獲救 歸至其國 持甚多之寶玉 於夜半來至王之寢宮

捧其寶玉獻王云：予因貴君之蔭 得以獲命 其後愈益與王相親結交 屢來謁王

彼於諸多之龍女中選一最富精力之一人前來侍王 並為守護者 而云：若不見彼女之姿時 請反復念此咒文

彼教王念一咒文而去

一日國王往宮苑 與龍女共同於某蓮池入浴 爾時龍女見一水蛇 忽然變姿為蛇 與水蛇共為愛語

王不見彼女之姿：彼往何處？於是反復念誦咒文 發現彼女之邪行 以竹杖強擊 彼女大為忿怒 歸還龍王之國

龍王問曰：汝如何歸來？

彼女答：汝友不從主人之命令 強擊予背 於是使見被擊之痕 龍王不知事實 命四隻小龍：

汝等往入賽那迦王之寢所 怒之以鼻息 使之粉碎如吹穀殼之狀

龍王命令遣派彼等 彼等前來 於王在寢室休息之時 潛入其室內

當彼等潛入室內時 王向王妃言曰：王妃！汝知今日龍女回歸之事耶？

王妃答：否 大王！予一概不知 今日我於蓮池遊戲之時 彼女變姿與一水蛇共為邪淫 以故予示懲戒之意

以竹杖強擊彼女 使彼女不可為此之事 彼女歸還龍王之國 向予友為何偽言 恐傷予等之友情 故此憂心

幼龍聞此 立即離去 歸國向龍王報告事由

龍王甚為後悔 一瞬之間 即往王之寢所 向彼詳審說明事情 請王原宥云：此為予贖罪之印鑑

於是與王以能知所有音聲之咒文：大王！此為貴重之咒文 若貴君與此咒文於他人 於授終之時 即沒入火中而死

如此告王 王云：甚善 與以接受 由此以來 蟲蟻之聲 皆能得知

 

某日彼坐於大多羅樹之樹蔭 食蜜菓子與砂糖菓子時 一片蜜菓子及砂糖菓子之塊落於地上 為一隻蟻蟲發現：

國王於大多羅樹之樹蔭 破壞蜜甕 大量之糖蜜與糖菓滴落 我等速食其糖蜜與糖菓 彼四處奔走叫集

王聞彼等之語 不覺失笑 王妃坐於王傍 心中竊思：大王觀何物而為笑耶？然仍默然食其菓子

王為水浴後 結跏趺而坐 爾時恰有一隻蠅對其妻云：吾妻！速來 相交和睦

其妻對主人云：汝且稍待 主人！

彼等家臣將共同為王持來塗香 王用塗香 於其足下將落香粉 予於彼處將沐沾其馥郁之芳香

然後我等止於王之背後 將甚快樂 蠅蟲互語 使王聞聲失笑

王妃自思：王觀何物以為笑耶？其次王於晚餐之時 一飯塊掉落地上 蟻等集合叫曰：

積飯之車於王之宮廷中破壞 而其食物 竟無人食 王聞之更為失笑

王妃於是執黃金之匙 向王奉仕 而彼自思：王見予如此 必定失笑

彼女與王共往寢所休憩之時 王妃問曰：大王何故失笑？

王答曰：予對汝無何可笑者 然彼女屢次返復訊問 王遂語其語

爾時彼女：請王教予王所知之咒文 彼女向王強請

王：此不能與以任何之人 加以拒絕

然王妃強求不止 王告曰：若予將此咒文與汝 予則必死

妃：縱有任何之事 亦務必告我 王妃再次強要 王難敵婦人之力

遂云：甚善 與以承諾

王云：予今與此咒文終了 自身將沒入火中 於是驅馬車往宮苑而行

 

爾時諸神之王帝釋天瞰望地上 見此情景：此愚王敗於一婦人之力 自將投火 急欲赴死 予必須救彼之命

於是攜同彼妻阿修羅之女須闍往波羅奈 彼女化為牝山羊而自己化為牡山羊 擬定策劃：決不使人得見

行於王馬車之前 而只有曳王馬車之辛頭馬能得見彼 其他之物 任何皆不能得見

彼為引出話端 與牝山羊同為愛染之低語 駕車之辛頭馬一匹見彼云：山羊君！

予前曾聞山羊愚而無恥 然未曾真見此事 今汝等於此諸人之前 敢為此竊隱之事 不稍思恥

今現前之事實與予以前之所聞完全一致 於是唱第一之偈：

 

一

山羊愚鈍且無恥 賢者所言實真理

愚者雖見而不知 竊隱之事公然為

 

山羊聞之唱第二之偈：

 

二

汝亦等同為愚鈍 鈍馬之子應善知

手綱縛汝轡御汝 汝眼常時注地上

 

三

吾友！

應得脫時汝不脫 此非增汝愚鈍耶

賽那迦王汝運載 吾友！此王更為大愚人

 

王對彼等兩者之語善能理解 因而聞之更加速驅車

馬聞此語唱第四之偈：

 

四

山羊王！

我誠為愚鈍 此為汝善知

我王如何愚 我願汝教我

 

山羊聞之唱第五之偈：

 

五

無上之妙寶 為妻而失去

自己斷生命 彼女不為妻

 

王聞此偈 向彼乞願：山羊王！汝必使我等能得幸福 請語我今應如何為之？

於是山羊王向彼云：大王！一切生物之中 無有不愛己者 今為一愛人而捨棄自己 失去所得之名聲 為不可稱讚

於是唱第六之偈：

 

六

人王！

於己為愛如汝者 棄己之愛不為善

自己最勝為最上 偉夫最後將得愛

 

菩薩如是與王以訓言 王大為滿足 問曰：山羊王！汝往何處？

山羊王答曰：大王！我為帝釋天 我甚為愍念於汝 為救汝之死而來

於是王問曰：天王！予曾約束向彼女與以咒文之事 予今將如何處理為宜？今爾等二人實無死之必要

汝告彼女：此為妖術 並鞭打彼女 依此方法 彼女便停止得咒

如是教王 王大歡喜曰：善哉！予以謹知 菩薩與王以教 還往帝釋天上

 

王往宮院呼王妃近前問曰：吾妃！汝欲思彼咒文耶？

王妃答曰：唯然 大王！

告曰：然汝應從得彼之例法

王妃問：例法為何？

王曰：須鞭背百次而不得一言出聲

彼女為欲得咒文 云：甚善 予以承諾 王向奴隸使持鞭強擊彼女之兩肩 彼女忍耐二三鞭打

終於不能忍耐云：予再不欲得此咒文

於是王向彼女云：汝不云予雖死亦欲得咒文耶？

於是擊打至裂開彼女之背皮而赦免 彼女以後再就此事不能有任何之言說

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 煩惱之比丘得須陀洹果——

而佛為作本生今昔之結語：此國王是煩惱比丘 王妃是以前之妻 辛頭馬是舍利弗 帝釋天即是我

 

387 봉침본생담縫針本生譚(菩薩＝鍛冶工)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 有關般若波羅蜜所作之談話

此譚將在大墜道本生譚[第546]中說明

此處佛對諸比丘言：汝等比丘！非只今日 前生如來即有智慧為善巧方便 於是佛說過去之事

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩生於迦師國某鐵匠之家庭 彼之父母非常貧窮

距由彼等之村不遠之處 有由千戶所成其他鐵匠之村 於千戶之鐵匠中 有最勝之鐵匠之家 受王之愛顧

富有諸多財寶 彼有一女 甚為美麗 恰如天女 於其國中現一切美人之相

鄰村諸人為訂製剃刀斧鋤 鍬及其他道具 將來此村 大抵來者皆見此女而歸去；

彼等歸往各各之村 於飲茶閒話之時 或其他集會之時 均讚美彼女美麗之姿容不止

菩薩聞彼女之事 彼只聞傳言 即已魅於彼女之姿 彼思：予欲彼女為自己之妻

於是選最佳種類之鐵 作一根細堅之針 向之通線浸水 而又作與針同形之鞘而通線；依此等方法逐漸作成七重之鞘

彼如何作成此物 任何人均不能得教 何以故？唯有依菩薩之博大知識始能完成

彼將針入於管中 外觀為圓管之形 往彼村尋問鐵匠長者所住之街 到達彼處 立於門前叫賣：

我此手製之針 有否以相當之價買針之人？一面為針之說明 立於長者家之附近唱第一之偈：

 

一

通線圓滑 善磨真直

尖銳上品 有無用者？

 

又再三褒美唱第二之偈：

 

二

通線潤澤 圓狀真直

穿刺堅物 有無用者？

 

爾時此女 為父於朝食之後休息疲勞 倚小牀几 由後方以棕櫚之扇煽風 聞菩薩優雅之聲 如新肉嘔心

又如以千甕之水洗除傷痛 何人為此優雅之聲？於住鐵匠家之街賣針而步行 又為何種商販而來？我欲知之

彼女置棕櫚之扇於其處 出門立於露臺之外 與彼共語 於是菩薩達成目的 彼實為此目的而來此村

彼女與彼共語云：青年人！於此領域之內 一切住民為買針與其他道具而來此村 然今汝來此鐵匠家村為賣針之事

實為至愚 縱然終日說針之效用 不見一人有由汝手中取針者；若汝思得利益 請往他村 於是唱次之二偈：

 

三

鈎針與縫針 此處一切賣

來此鍛冶村 有誰能賣針

 

四

武器由此處 種種製品出

來此鐵匠村 賣針實愚蠢

 

菩薩聞此語云：貴女！汝無所知 亦無何等知識 而云此語 於是為唱次之二偈：

 

五

縱為鐵匠村 術秀可賣針

真之鐵匠師 能知巧拙業

 

六

貴女！

若汝父至此 應知我之針

將汝嫁與我 財寶俱讓我

 

鐵匠長者聞此等一切之會話終了問曰：吾女！汝與何人對話？

女答：吾父！與一青年賣針者相談

彼命女云：呼賣針者前來 彼女立即前往伴彼而來 菩薩向鐵匠長者敬禮

立於其傍 於是長者問曰：汝住何處之村？

答曰：予住遠村為某鐵匠家之子

問曰：汝何為而來此？

答曰：為賣針而來此

長者云：然則使我觀看汝之針 菩薩思於眾人之前顯現威德

對長者云：今一人見針莫如於多人之前見之 豈不為善？

彼云：如此甚善 於是集合多數之鐵匠家來 菩薩於彼等之中

長者云：請將針持來此處

菩薩云：尊師！請再持來一鐵砧及一充滿水之銅器

彼物持來後 菩薩由圓筒取出針管 鐵匠長者手執其針問曰：咄！此為針耶？

彼答：此為其鞘 此非為針

彼雖作種種觀察 彼處既不見端 亦不見尖 菩薩由彼等之手取針 彼以手指拂鞘 彼向大眾示知：

此乃為針 此乃為鞘 於是將針交付長者之手 其鞘置於彼之足下

繼之長者云：誠然此為針焉？

此時菩薩又云：此仍為鞘 彼用指拂鞘 如此次第以六鞘置於鐵匠長者之足下

而曰：此乃真實之針 然後置於彼之手中 一千之鐵匠家盛讚而拍手喝采 歡呼震動 揚起一千之袖

爾時鐵匠長者問彼曰：此針有如何之力？

菩薩云：尊師！可命力士端起鐵砧 於鐵砧之下置以水器 於鐵砧之中央 以針深入突刺以觀

為證此事 彼向鐵砧中央 以針之尖突刺 見針順利刺透鐵砧 達到水面 上下不動直如毛髮突立

所有鐵匠家眾口皆云：予等多年言有此鐵匠 即令傳聞有如此鐵匠家之事亦未曾有 於是拍手喝采 歡呼震動一千之袖

鐵匠長者呼其女 於此諸多眾人之中謂曰：此青年真為汝之夫也

於是於彼之頭上行灌頂之儀式 彼其後於鐵匠長者死後 即為其村之鐵匠長者

 

<결분結分>

佛述此法語後 說聖諦之理 為作本生今昔之結語：鐵匠長者之女是羅睺羅之母 賢者鐵匠家之子即是我

 

388 비돈본생담鼻豚本生譚(菩薩＝豚)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對畏死之某比丘所作之談話

彼生於舍衛國之某名家 雖依佛之教出家 但非常畏死 彼聞見樹枝微細搖動 棒杖跌倒及鳥獸之音聲

即生畏死之念 如同腹部受傷之兔 戰慄而馳走

比丘等集於法堂開始議論：諸位法友！某比丘為死之恐怖所襲 對微細之聲音即恐怖戰慄而逃遁

於此世有情之死 乃為事實 生命無常 故於此事實 應深心考慮

爾時佛出而問曰：汝等比丘！汝等有何語集於此處？

比丘等白佛：如是如是之事

佛呼彼比丘問曰：汝為死之恐怖所襲事 為事實耶？

比丘白佛：世尊！是為事實 依此事實

佛言：汝等比丘！彼非自今始 前生彼亦為死之恐怖所襲 於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 梵與王於波羅奈都治國時 菩薩宿於牝豚之胎 其牝豚月滿之時 產有兩隻之子豚

一日牝豚攜兩子豚出 臥於窪地；爾時在波羅奈都門之近村住一老婆 由綿畑之籠 採入滿籠之綿 拄杖於大地而歸來

牝豚聞其足音 為死之恐怖所襲 棄置子豚於其處而遁去

老婆發現牝豚之子 抱持如我子之感 放入綿籠 帶歸家中 其大者為兄名大鼻與其小者為弟名小鼻 亦如其子而育護

彼等其後漸次成長為大豚 人問老婆：汝不賣此等之豚易錢耶？

彼女云：此為予可愛之子 決不賣出

 

然於某祭日 眾多博奕之徒 飲酒食肉 更思：何處能得有上肉之處？因知此老婆家中有豚 於是持錢而往彼處

彼等問曰：婆婆！與汝此錢 與我豚一隻

彼女喃喃自語：諸君！請勿再言 予賣此兒與食肉之人 世間希有 實為愚蠢之事 當下拒絕

博奕之徒等曰：婆婆！豚非人子 莫作是言 請讓渡一隻 彼等屢次請求 然終不能入手

於是彼等策劃與老婆飲以多量之酒 恰到好處時 向老婆云：婆婆！汝對豚如此持重 究將何為？

請勿言不近人情之事 請取此錢 可買己歡喜之物

於是將錢使之握於手中 彼女取錢答曰：諸位！予不與大鼻 請帶小鼻離去

彼等返問：彼在於何處？

彼女答：於彼處樹叢之中 請婆婆以音聲喚出

老婆云：今恰未存食餌 博奕之徒立即出金買來一皿食物 老婆取餌 向置於門傍之餌槽中滿滿注入

立於其傍等待 三十人手持繩索一同站立

 

老婆呼曰：小鼻速來

大鼻聞聲自思：以前我母未曾先呼小鼻之名 任何時皆先呼予名 此必然對我等發生某種恐怖之事

彼告弟曰：我母呼汝之名 速往見之再來

彼往其處而來時 發現餌槽之傍等待彼等之事：嗚呼！今日予將被殺

小鼻思此 突然為死之恐怖所襲 身體震顫歸來兄處 戰慄震動而步履蹣跚 身體凝然不支

大鼻見彼問曰：吾弟！汝今日深受震動 步調不整 汝只往入口之處一見 何故為如是之狀？

彼以彼所見之事端語之 唱第一之偈：

 

一

今日與我新施物 餌槽食滿女主立

多人手中持繩網 我等如何得近食

 

菩薩聞此：汝小鼻！我等之母養豚至今日 其目的果何為耶？今日彼已達到目的 汝何故思想煩惱？

菩薩以慈愛之聲說佛之妙法 唱次之二偈：

 

二

恐懼低徊求隱處 欲行何處無幫助

小鼻！

汝今安樂且進食 飼養我等為肉肥

 

三

勇於跳入清澄池 洗除一切之汙垢

如是無盡之清香 可得沁身妙香油

 

彼以心念十波羅蜜 其中以慈悲波羅蜜置於當頭 發出第一句後 其音聲響徹一切諸方 達到十二由旬彼方之波羅奈都城

於聞此聲響之瞬間 國王大臣以下 波羅奈之眾人悉皆出動 其不能出來之人 亦均在家傾耳聽聞

王之家臣包圍樹叢 使地上平坦 散布砂石；博奕之徒由醉中醒來 捨繩為聽聞妙法而均立於彼處；

老婆此時 亦由醉中驚醒 菩薩出於大眾中 為小鼻開始說示妙法

 

小鼻聞彼所說而問曰：兄為我說如是 然跳入蓮池浴水 洗去我身汙垢 塗新香油 無論如何非我等之習慣

何故兄為如是之說？於是唱第四之偈：

 

四

何為無污池 何物云汙垢

清香得無盡 何物妙香油？

 

菩薩聞此云：汝傾耳諦聽 於是說佛之方便法：

 

五

法為無污池 罪乃云汙垢

戒為妙清香 其香實無盡

 

六

捨身人歡喜 不捨人不歡

歡樂如滿月 滿悅捨其命

 

此為所說之偈 菩薩如是以妙音依佛之妙相而說法 大眾報以百千之掌聲 歡呼而振袖 天空轟動一片歡呼之聲

波羅奈之王以王禮待遇菩薩 並以大榮譽與老婆 彼等二豚以香水浴之 給與衣服 以花鬘飾其首部 攜歸都城

立為太子之位 命諸多侍臣奉仕

菩薩更與王五戒 一切波羅奈之住民及迦尸國之住民 皆使持戒行

菩薩為彼等於齎日說法 而並詳細查問事件與以裁定 於彼有生之間 不稍行邪法

 

其後不久國王故去 菩薩厚葬其遺骸 整理裁判事件為一冊之書籍 而彼云：見此書籍以裁判事件

對多數之人與法並詳加說明 彼於一切諸人悲泣之中與小鼻同歸森林 而菩薩之說法得行於六千年之間

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 畏死比丘得須陀洹果——

而佛為作本生今昔之結語：此王是阿難 小鼻是畏死之比丘 諸人是佛之眷屬 大鼻即是我

 

389 금색해본생담金色蟹本生譚(菩薩＝婆羅門)

<서분序分>

此本生譚是佛在竹林精舍時 有關長老阿難自為捨身之事所作之談話

此一譚為於司祭官本生譚[第542]中 就雇弓術師之事 於小鵞本生譚[第533]中 就守財象咆哮之事而說者

於是彼等諸比丘於法堂開始議論：諸位法友！法寶之持者阿難長老 得有學之智慧後 於守財象奔來時

有為等正覺者奉獻身命之事 佛出此處問曰：汝等比丘！汝等今有何語集於此處？

彼等白佛：如是如是之緣由

佛言：汝等比丘！阿難為我奉獻身命非自今始 前生亦為如是 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日居於王舍城之東方有稱為薩林提耶之婆羅門村

爾時菩薩生於彼村某農夫之婆羅門家 及至成長 繼承財產 於其村之東北某摩揭陀地方之田地擁有千頃 施行耕作

彼於某日與雇人同往畑中 命彼等開始工作 彼則為洗面而來至田端大池之傍

爾時池中住一金色之蟹 實為一美麗可愛之蟹 菩薩口咬牙籤下入池中 當彼欲洗面之時 其蟹來至近傍

於是彼將之捉起 包於自己外衣之中歸來畑內；工作終了之時 任何時彼均將蟹放還於池內 然後還家

自此以來 彼每往畑內時 先往池中用外衣包蟹而歸 然後從事工作 如是彼等相互建立深厚友情 菩薩不斷前往畑內

 

彼婆羅門之眼有五種優良之美性與三種美麗之彩光 因其非常美妙清淨受極大之好評 然於田畑之一隅生有一多羅樹

樹上烏造一巢 一雌烏居於樹上 見彼婆羅門之眼 起思欲食之欲望 於是彼女向雄烏問曰：吾夫！汝能為滿吾之願事耶？

彼返問曰：汝究為如何之望？

彼女答曰：予無他望 惟欲食彼婆羅門之眼

彼云：汝持過奢之望 我等如何能食彼 對彼女加以節制

彼女教彼云：汝雖不能 但己有所思考 距此多羅樹不遠之處有一蟻窩 其中住一黑蛇 汝使馴熟

然後由彼囓殺彼婆羅門 爾時汝可剖刳彼眼 予亦可以得食

彼云：甚善 與以承諾 其後不久 彼使黑蛇馴熟 同時菩薩播種穀物生芽之時 彼蟹已生長甚大

 

某日其蛇對烏云：蒙君時時照顧 予思予須為君有所作為

烏云：若然 吾友！予之妻欲得此土地主人之眼 請君助力得此土地持主之眼 此實為彼此種種之看顧

蛇云：甚佳甚佳！

此事易舉 為汝取之 蛇鼓勵安慰於彼 而於翌日婆羅門前來途中 隱於畑畔道傍樹叢之中 睨彼之來 預備待發

菩薩到來 首先第一下往池內洗面 以示真正友愛之情 捉起金色之蟹 包入外衣歸至畑內

蛇見彼歸來 突然躍至 齧其脚部之肉 當即倒地 而蛇立即向蟻窩方向遁去

黃金之蟹於菩薩倒地之同時 由外衣中躍出 與此前後 烏亦飛來落於菩薩胸上；烏落即向眼上突出其嘴

爾時蟹突然思及：此烏將對予之親友發生恐怖之事 若予捉彼 蛇將出來

於是如鐵匠以火著夾物之狀 以鋏緊挾烏首 使烏痛苦力弱後 稍加鬆弛 烏對蛇呼救：吾友！

何故汝捨我而遁耶？此蟹使我痛苦 請於我不死之中來助 彼呼蛇唱第一之偈：

 

一

金色之生物 雙眼暴突出

肌滑無毛皮 常在水中住

我今為彼襲 吾友！何故汝見棄

 

蛇聞其言 膨脹其頭 為援烏而出 佛布演此義 現等覺者唱第二之偈：

 

二

頭怒吐毒氣 黑蛇來襲蟹

舉鋏欲救友 蟹遂捉此蛇

 

如是蟹使彼力弱稍加鬆弛 爾時蛇思：此蟹實不欲食烏肉蛇肉 究竟為何此蟹捕捉我等？

蛇向彼質問唱第三之偈：

 

三

汝蟹！

烏與我蛇王 雖捉非汝餌

雙眼突出者 何故捉我等？

 

蟹聞之說明捕捉之理由 唱次之二偈：

 

四

此為我親友 捉我由蓮池

彼死我苦惱 彼我一非二

 

五

我身見育成 諸人欲害我

肥滿且芳醇 烏亦生殺意

 

蛇聞之竊思：予以策略欺彼 烏與自己得脫 於是欺彼唱第六之偈：

 

六

汝以此理由 捕捉我兩者

我將為除毒 我使此人起

速赦我與烏 毒深將致死

 

蟹聞之自思：彼以策略欺予使兩者得以逃脫 彼尚未知我之巧妙策略 予今使蛇得動 稍鬆予鋏 然烏則不予鬆弛

於是唱第七之偈：

 

七

許蛇不許烏 烏將為俘虜

此人成體健 蛇烏等同赦

 

彼如是云 使蛇只得適當之活動而鬆其鋏

蛇取毒去 菩薩之身體成為自由 彼無稍苦痛而起 一如平常而立

蟹思：予若釋放此兩者 則予友仍不得繁榮 殺之為宜

於是如折枯疊之蓮臺 以鋏切斷蛇 烏之首而絕命 雌烏見此 即由其場所不知向何處飛去

菩薩以棒強擊蛇之死骸 投捨於樹叢之中 而將金色之蟹送還池內 自為水浴 然後歸往薩林提耶村而去

自此以後彼與蟹友誼愈益和睦而生活

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 多人得須陀洹等果——

佛為作本生今昔之結語唱最後之偈：

 

八

提婆達多烏 黑蛇為惡魔

賢蟹為阿難 婆羅門為我

 

雌烏於偈中未說 彼女是栴闍摩那祇

 

390 아유조본생담我有鳥本生譚(菩薩＝商主)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某一商主所作之談話

某時舍衛城有某一商主 彼為富豪 多持財產 然彼以財產既不為自己享樂 亦不施與他人 對於種種珍味之調理

彼亦不喜 彼喜食酸米之米粥 若為準備有香味之絹布 彼則取而置之 而著用粗糙之毛織衣服；

雖為預備駿馬所曳之金色燦爛馬車 而彼則捨棄而乘坐以樹葉為傘蓋之帷幔馬車；

彼如是一生中不施慈善 不與他人功德 遂於命終之後 墮入叫喚地獄

因彼無繼世之子 其財產由王沒收 王之家臣 費時七日七夜 始漸次運入宮中

於皆運畢之時 王用早餐後 赴祇園精舍 向佛稽首作禮 爾時佛問曰：大王！何故近頃未來佛所訪問？

王曰：舍衛城中某一商主死去 彼之財產無繼承者 運往宮廷 費七日七夜之時日

彼持諸多之財寶 既不自為享樂 亦不施與他人；

彼之財產恰如為鬼神所護之蓮池 彼對一日之珍味享受亦與拒絕 終於落入死魔之國

如是貪欲非道之男 如何積得如此多之財產？而又何故對之不生享樂之心？

王向佛訊問 佛言：大王！財產家得財產而不得享受 有如是之理由 佛應彼之請求 為說過去之事

 

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 波羅奈有一商主 為一不信他人甚為利己之人 彼不施任何之物與人

對任何人亦不為救助 一日彼往伺候國王 途中見名稱為多迦羅支棄之辟支佛 向彼敬禮問曰：尊者！得施食否？

辟支佛答：予今正在行乞

彼命下僕：汝伴此位至家 請坐予之座席 將為予準備之食物 滿入於乞鉢 捧獻與彼

下僕引導辟支佛至家中 請就座席 告於商主之婦 於是彼女以種種珍味之食物 入滿鉢中捧獻於彼

彼得食物之後 離商主之家 出往街路 商主由宮中退出 於途中見彼 向彼敬禮問曰：尊者已得食物耶？

彼答：大商主！我已得之 彼見鉢中之物 心中感覺不滿

彼思：若我之僕婢或佣人等食此等予之食物 彼等將盡力為予工作 予今實為失敗之事

彼之後來所思 使此事不能完全 實則布施者 惟有完全得具如次三心之人 始有大果

 

布施之前有快樂 布施之心甚豐滿

布施終了勿生悔 我等幼兒無死虞

施與之時心歡悅 施與之心宜豐滿

施與終了心快樂 如此真誠為慈善

 

如是 大王！某一商主依布施多迦羅支棄辟支佛而得諸多之財寶 然於布施後 因其不能起淨心 故不能樂其財產

王問曰：然何故彼無嗣子？

佛言：大王！其不得嗣子有如是之理由 佛應彼之請求 說過去之事

 

<주분主分>

昔日 梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩生於百萬長者之家

彼成長時 失去雙親 必須養育其弟 整理家事；彼於門前建布施堂 行大布施 彼自住於其中

其間生有一子 彼之子漸能步行之時 彼知諸欲之苦惱及捨家之功德 對妻與其子之一切財產

託付其弟而命令曰：努力多行布施 於是彼出家入仙人之道 獲神通力與定力 住於雪山之麓

然其弟又得一兒 彼見其子成長 心中竊思：若予兄之子生活 財產須頒二分 予於此間殺兄之子

於是一日 彼攜兄子往川上 將其沉入川中而殺之 而自身浴水歸家

兄之妻對彼問曰：予子前往何處？

彼答：彼遊於川上 突然失蹤 多方探尋不見 總未發現

彼女哭泣 未發一言

 

菩薩得知此事：此事件必須究明

彼由空中飛來至波羅奈 著美衣立於彼之門前 然彼之布施堂已完全不見

彼思：予家已為此等不善之人所破壞

弟聞彼來訪 前來向菩薩敬禮 導彼入於室內 以種種珍味招待 彼於食事終了時 對坐相互快談

菩薩問曰：不見予子之姿 彼往何處？

彼答：吾兄！彼已死去 如何緣由而死？彼於水浴場中死去 不知其如何死因

菩薩叱彼曰：汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行為所為 予深了解 依汝如斯所作 非殺彼之人耶？

依王等之權力 汝被沒收時 思得任何時所有財產耶？汝與我有鳥有何差別？

於是菩薩以佛之威相而說法 唱此等之偈：

 

一

有鳥有鳥名我有 住於山腹洞穴中

止於畢鉢羅樹上 我有我有啄熟果

 

二

此鳥如此起鳴聲 他鳥圍繞來羣集

食其果實而飛去 彼鳥鳴聲仍不止

 

三

今有如是人 積蓄多財寶

於己或親族 不願快分與

 

四

不允為分配 彼不樂衣食

花鬘與粉黛 彼亦不樂飾

朋友與近親 亦不為救助

 

五

我有我有彼歎息 終日只知守其財

盜賊國王及嗣子 無情掠奪彼財去

彼為如是守錢奴 常懷憂慮鳴不止

 

六1

若為賢者獲得財 施與近親不吝惜

彼於此世得名聲 死後享受天上樂

 

菩薩如是說法 使再行布施 然後還雪山入不壞之禪定 成可生梵天界之身

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：大王！其某商主 殺其兄之子 終不得子與女

於是佛為作本生今昔之結語：此弟是某商主 兄即是我

 

391 해마법본생담害魔法本生譚(菩薩＝帝釋天)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對為世間利益行脚之事所作之談話

此一譚內容將在大黑犬本生譚[第469]中說明

爾時佛言：汝等比丘！非只現在 前生如來即為世間之利益行脚 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都 梵與王治國時 菩薩生為帝釋天 爾時有一魔法師以魔術潛入王宮 侵犯波羅奈王之王妃

彼女之侍女等 遂亦知其事 王妃自至王前云：大王！一男子於夜半潛入我之寢室犯我

王問：對彼能為何印證否？

答曰：能為 大王！彼女持紅皿來 彼男子於夜半潛來 充分享樂而歸時 於其背上付以五指之痕 翌朝告王

王命家臣：普往探尋 見背後有指紋之人 即速捕來 魔法師夜為惡行 晝間於骨堂禮拜太陽

以隻脚停立；王之家臣發現彼之蹤跡 將彼包圍

彼思：我之所行已被發覺 於是 使魔法昇於空中而逃去

王向見此而歸來之諸人問曰：發現行蹤否？

彼等答曰：大王！我等已發現彼

王曰：此究為何人？

答曰：大王！彼為一出家之人

 

彼實於夜間為惡行 而於日間為出家之姿而生活

王自思：此等人日間著用沙門之法衣經行 夜間而為惡行

王甚震怒 對出家乃至抱有偏見 於是發布命令：

於我國內一切出家人均予以追放 如發現彼等 無論何時 均可對彼等處罰 並以大鼓鳴傳 普行公告

由三百由旬之迦尸國追放之出家者等 均往他國而去 如是於迦尸國內普為諸人說法之持法沙門與婆羅門竟無一人

因無任何說法者 眾人之心成為粗暴 布施持戒等閑視之 死後皆墮惡趣 生天者已無一人

 

帝釋天不見有新來諸神而自思：此究為何故？依神通力得知波羅奈之王忿怒 抱有偏見 將沙門等由國內追放驅逐

彼思：除我之外 任何他人將無得破王之偏見 而予欲為救王與其人民者

於是往難陀姆羅洞穴訪辟支佛 彼云：尊者！請與我一長老辟支佛 予今思欲濟度迦尸國 彼立即得一長老

於是彼持鉢著法衣 使長者在前 自己隨從於後 親自合掌敬禮辟支佛 自己化為一美麗之青年

三度由端至端巡行所有之街 到達王宮之門前 佇立於空中

眾人告王云：大王！今有一美麗之青年伴一沙門立於王宮門前之空中

王由王座起立 立於窗際問曰：青年！汝具美姿 何故著此醜陋沙門之衣 執鉢歸依而立？

而如此與彼共語唱第一之偈：

 

一

尊美如君者 歸依醜沙門

是否勝等汝 告我自他名

 

爾時帝釋天向彼云：大王！沙門者乃居於尊師之地位者 予不得為呼其名 今只告爾予之名 為唱第二之偈：

 

二

諸神正直行 大王！不稱家系名

告爾予之名 帝釋天神主

 

王聞此由第三之偈問歸依比丘之功德：

 

三

尊敬歸依合掌人 我問具足比丘行

天王！

現世彼得何功德 未來將得如何樂？

 

爾時帝釋天唱第四之偈：

 

四

尊敬歸依合掌人 若見比丘具足行

於現法中得讚美 身壞即得生天上

 

王聞帝釋天之所說 破自己之偏見 自生喜悅之心 唱第五之偈：

 

五

幸福之光輝我胸 我見天帝萬物父

帝釋天！

見汝尊敬真比丘 善根功德我思積

 

帝釋天聞彼之言 對賢者為讚美唱第六之偈：

 

六

多聞有慧行禪思 奉仕實即為善事

大王！

爾今見我與比丘 善根功德應多為

 

王聞此唱第七之偈：

 

七

心離瞋恚常滿悅 來行乞者善請受

天帝！

我捨慢心聽訓言 歸依讚仰不退轉

 

唱如是偈 彼由宮殿下降 敬禮辟支佛 恭立於一面

辟支佛於空中結跏趺而坐 向王說法：大王！魔法師非沙門 由此應知此世界非無益 若知有持正法沙門婆羅門之事

爾應為布施 守戒律 為齋日之行

帝釋天更依帝釋天之威相立於空中 告誡人民：汝諸人等！今後多為善根 遁去之沙門婆羅門應與呼返

鳴鼓各處探索宣告 如是彼等二人歸處所而去 王其後固守訓言 多為善事

 

<결분結分>

佛述此法語後 說聖諦之理 為作本生今昔之結語：此辟支佛入於涅槃 王是阿難 帝釋天即是我

 

392 련화본생담蓮花本生譚(菩薩＝苦行者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某比丘所作之談話

彼去祇園精舍 往拘薩羅國某樹林中 住於附近 某日下蓮池 發現花開之蓮 彼立於下風以嗅其香

爾時住於森林之女神 恐嚇於彼：汝盜花香實為盜人之一種

彼聞此語 大為恐怖 再歸祇園 向佛敬禮 坐於其處

佛問：汝往何處？

彼答：予居如是如是之森林中 然女神如是言語恐嚇於予

爾時佛言：比丘！嗅蓮花之香為女神所恐嚇 非只汝也 古之賢者 亦遭恐嚇

佛應彼之請求 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都 梵與王治國時 菩薩出生於迦尸某街之婆羅門家

及彼成長 往得叉尸羅學一切技術 其後出家入仙人之道 住於某蓮池附近

某日下往池中 見滿開之蓮花 彼嗅其香而立其處

爾時一女神居樹之洞穴 恐嚇於彼 唱第一之偈：

 

一

一莖之蓮花 不與汝嗅香

此為一種盜 君乃盜香人

 

菩薩聞此唱第二之偈：

 

二

予非用手折 亦非散其花

只遙嗅其香 何指盜香人？

 

恰於此時 一男子於池中挖掘蓮根傷蓮 菩薩見此曰：若遙立遠方嗅香者 汝呼為盜人 何故彼男不被如此稱呼？

菩薩與彼女爭論唱第三之偈：

 

三

若彼掘蓮根 傷害蓮花者

為此行為人 何故不違犯？

 

於是女神說明不呼彼之理由 唱第五之偈：

 

四

違法無慚人 如保姆污衣

斯人我不語 我惟欲語汝

 

五

遠離諸欲念 希恒淨汝心

兔毛端之罪 應觀如飛雲

 

菩薩為彼女意外之言所驚 於驚異之餘 唱第六之偈：

 

六

女神！汝實真知我 深深憐愍我

女神！今後見此事 指示我過失

 

爾時女神唱第七之偈：

 

七

汝我俱不得長住 我非汝婢常伴汝

比丘！

今後汝當自勉勵 應速求道生善趣

 

彼女為彼如是說法 然後回歸彼女自身之住所

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 比丘得須陀洹果——

而佛為作本生今昔之結語：此女神是蓮華色尼 苦行者即是我

 

393 잔재본생담殘滓本生譚(菩薩＝帝釋天)

<서분序分>

此本生譚是佛在東園時 對好遊之比丘等所作之談話

長老大目犍連震動彼等之住所 使彼等驚嚇 比丘等集於法堂 對彼等之不德互相議論

爾時佛出問曰：汝等比丘！汝等今有何語集於此處？

彼等白佛：如是如是之緣由

佛言：汝等比丘！此非自今始 前生彼等即為好遊 於是為說過去之事

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩為帝釋天

當時迦尸國有七兄弟 痛感諸欲念之罪過 捨諸欲念 出家入仙人之道 住於美佳園中

然彼等於修行中不稍為修行之事 盡全力為種種遊戲之生活 諸神之王帝釋云：予將與彼等警告

彼化為鸚鵡來至彼等之住所 落於一株樹上 向彼等警告唱第一之偈：

 

一

慈悲食殘滓 一生實幸福

現法得讚美 未來生善趣

 

爾時彼等中之一人聞彼之言 告其他諸人唱第二之偈：

 

二

鸚鵡談人語 賢者不置心

兄弟！

還來聞此語 來聞彼讚美

 

爾時鸚鵡遮責彼等唱第三之偈：

 

三

我歌非為讚汝等 噉腐肉者聞我言

汝等污穢殘食者 汝非慈悲滓食人

 

彼等聞彼之言唱第四之偈：

 

四

薙髮七歲間 出家美佳園

恒食殘滓食 如何貶我等？

 

菩薩責彼等唱第五之偈：

 

五

獅子虎毒蛇 彼等殘餘食

汝等食彼食 思為真殘滓

 

苦行者聞此云：若我等非食殘滓者 何人今能為如彼等之食殘滓者？於是彼向彼等說明真意：

 

六

婆羅門沙門 乞食受布施

食此殘滓者 是真殘滓食

 

菩薩如是叱責彼等 歸自己之住所而去

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理 而為作本生今昔之結語 彼等七人之兄弟是此等遊戲之比丘 帝釋天即是我

 

394 순본생담鶉本生譚(菩薩＝鶉)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某貪欲比丘所作之談話

佛問彼曰：汝為貪欲之事為真實耶？

彼白佛：世尊！是為真實

於是佛言：比丘！汝貪欲非自今始 前生即亦如是

於波羅奈時 汝由貪欲之心 對象牛 馬及其他人之屍體不能滿足 汝思予欲往得較此更上之物 而入往森林之中

於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都 梵與王治國時 菩薩生為鶉 住於某森林之中 食雜草及種子等為生

爾時波羅奈有一貪欲之烏 彼食象之腐肉不能滿足 彼思：予今欲食較此以上之物

彼向森林飛來 發現噉種種果實之菩薩 彼思：

此鶉實甚肥大 概彼為食甘味之食物所致 予亦尋彼之食物食之 將欲與彼同等之肥大

於是彼止於菩薩所住居之樹枝上 菩薩於問彼之先 向彼交談唱第一之偈：

 

一

酥酪脂肪等 汝食諸珍味

烏友！

未悉因何故 如此體瘠瘦？

 

烏聞之唱次之三偈：

 

二

同住我多敵 求食彼等中

心慄且恐懼 如何有肥時

 

三

心恒有恐懼 災禍使心碎

所食不飽滿 鶉友！故此我瘠瘦

 

四

野生草種食 脂肪少不取

然汝甚肥滿 鶉友！是為何理由？

 

菩薩聞此 說自己肥滿之理由：

 

五

少慮不望多 不為遠飛行

滿足僅所得 烏友！是故予肥大

 

六

欲少心自裕 少煩心自樂

容易得節制 生活自快樂

 

菩薩為唱此等之偈。

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 貪欲比丘得須陀洹果——

而佛為作本生今昔之結語：此烏是貪欲比丘 鶉即是我

 

395 오본생담烏本生譚(菩薩＝鳩)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某貪欲比丘所作之談話

所說之內容與上記之譚同一

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都梵與王治國時 菩薩為一隻鳩鳥 彼被飼養於波羅奈某商人廚房之巢籠中

一隻烏鳥與彼相善 更亦住於彼處 此事應與附言[第42 鳩本生譚(漢譯南傳藏第31卷314頁)

及貪欲本生譚(同上第34卷91頁)參照]

廚司捉烏 拔羽 於身體塗以麥粉 於頸上付以貝殼之首輪 然後投入籠中

菩薩由森林歸來見彼而戲唱第一之偈：

 

一

懷念吾友未之見 裝飾美麗之花環

鬚髮優美善調製 吾友美樂多風情

 

烏聞之唱第二之偈：

 

二

爪髮生延長 為我事障礙

遂招理髮師 切取我毛髮

 

爾時菩薩唱第三之偈：

 

三

難得理髮師 刈去汝毛髮

然於汝首上 鏘鏘鳴者何？

 

爾時烏唱次之二偈：

 

四

瀟洒青年人 首上掛寶珠

我今學彼等 不思為浮薄

 

五

美麗善調製 可羨此之髭

我為汝作此 寶珠亦與汝

 

菩薩聞此唱第六之偈：

 

六

寶珠美調髭 惟與汝相應

呼汝我將行 最好不見汝

 

彼如是說已 彼往他之場所飛去 烏於是於彼處倒下而失命

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——而佛為作本生今昔之結語：此烏是貪欲比丘 鳩即是我