본생경本生經 第11篇

본생경本生經 第11篇

455 양모상본생담養母象本生譚(菩薩＝象)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一養母之長老所作之談話

現在此一本生譚之事件與睒摩賢者本生譚[第540]之事件相類似

 

佛向比丘等言：汝等比丘！諸子不可怒此人

昔之賢人等 雖生於畜生之胎 離母七日不食憔悴 雖得受國王適當之待當 彼云：無母予則不食

彼與母相會 始為食事 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日梵與王於波羅奈都治國時 菩薩於雪山地方生為象胎 全身美麗純白 有八萬之象相從

然而彼之母盲目 彼以種種美味之果物與諸象 命彼等送與母食 然諸象不與彼女 而逕自食 彼調查得知其事

彼思：予棄象羣 自養吾母

夜間不使他得知 伴母往羌都拉那山麓 立於某池之側之山窟安置其母 以便扶養

 

時有住波羅奈都之某林務官迷失方向不能確定 而大聲哭泣 菩薩聞彼之聲自思：

彼人迷路 然有予立於此處 決不使其人至於破滅

彼行近其前 林務官恐怖欲逃 彼見之而問曰：友！

汝絲毫不必恐怖 亦勿逃走 汝何故哭泣而行？予失道路 今日已第七日

象云：吾友勿怖 予將伴汝往人行之路 彼象使彼坐於自己背上 由森林載出歸去

 

彼男乃一惡人 彼思：回至都中 予將向王報告 彼用目測度樹與山巒 由森林出往波羅奈都

恰於此時 王所乘用之象死去 於是王命擊打大鼓巡迴布令云：若誰發現適於王所乘用之象者 其人向王提出申告

彼男往王之前云：大王！予見一適於陛下乘用 全身純白具備戒德之象王 予可為引路嚮導

請王派遣象師等與予一同前往捕捉

王曰：甚善 與以同意 於是派遣象師與林務官多人共同相從前往

 

象師與彼男共同前往 見菩薩入池攝取食物 菩薩亦見象師

菩薩自思：此危險非由他人所起 乃由彼一男人所為 然予有大力 縱有千頭之象 亦能擊殺 若予發怒

則能供王國兵士所乘之各種獸類潰滅

然若予發怒 則有損予德 是故今日雖以劍斬殺 予決不動怒 於是決心垂頭不動而立

 

象師進入蓮華池內而立 見彼具足相好 象師云：汝來 予子！以類銀之繩捉象之鼻 其後至第七日到達波羅奈都

菩薩之母因其子不歸自思：彼因王之偉大之役人等伴去 然今彼不在 此森林之樹林將繼續成長

象母悲嘆唱次二偈：

 

一

因我子象之不在 諸樹成長安金花

薩拉奇與庫達加 庫魯溫達與比薩

卡拉繼拉與薩瑪 卡尼卡拉七樹花

 

二

人人身具黃金裝 伴象王去與團食

王或王子乘無懼 象王可破敵武具

 

象師於途中向王發送書信 王將都城嚴加裝飾 象師向菩薩遍撒美香 伴往準備裝飾之象舍 以種種色幕圍繞

向王告其原由 王攜種種極美味之食物 往與菩薩

彼云：無予母 予不攝食 彼不食團食 而王請彼食事 唱第三之偈：

 

三

汝象請攝食 汝象勿自瘦

汝象應為者 王之用務多

 

菩薩聞此唱第四之偈：

 

四

予實憐彼母 盲目無養導

悲嘆於山麓 以足擊樹株

 

時王問彼曰：

 

五

大象！

彼女汝之誰 盲目無養導

悲嘆於山麓 以足擊樹株

 

菩薩唱第五之偈：

 

六

大王！

彼即為我母 盲目無養導

悲嘆於山麓 以足擊樹株

 

依第六之偈 王聞知其事 放象使歸唱第七之偈：

 

七

使彼養盲母 我今放象歸

此象與母會 一切親類會

 

以下第八第九為現等覺者之偈：

 

八

由縛得解脫 象由繩被放

須臾復元氣 回到彼山窟

 

九

彼往清涼池 由此象使用

用鼻汲吸水 澆灌母之身

 

菩薩之母自思：天降雨耶？母對雨洩露不平 唱第十之偈：

 

一〇

非時天降雨 凡愚天神誰

我之生子去 誰為我從侍

 

於是菩薩為恢復彼[母]之元氣 唱第十一偈：

 

一一

我母汝速起 緣何仍倒臥

汝之自生子 今又得歸來

譽高迦尸王 毘提訶放我

 

彼母對王感謝唱最終之偈：

 

一二

今放我子歸 孝養常不怠

富國迦尸王 得保壽永久

 

王欣菩薩之德 由距池不遠之處 設定村落 與菩薩與母永久之看顧

其後菩薩之母亡故 彼為之營行葬式 而後向伽藍達伽隱居地方行去 於其場所有五仙人由雪山下來住居

於是菩薩與彼等以看顧

王為菩薩作石之肖像 施以非常之尊敬 全閻浮提之住民每年集會施行象祭

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明四諦之理——說明四諦竟 養母比丘得預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時之王是阿難 女象是王妃摩訶摩耶 養母之象即是我

 

456 월광왕본생담月光王本生譚(菩薩＝王)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對長老阿難得優惠所作之談話

世尊由最初成道二十五年間 並無一定之侍者 某時為長老那伽波羅 某時為那耆多 優波摩那 須那呵多

周那 娑竭陀 某時為彌企哥隨侍世尊

 

某日 世尊向比丘等言曰：汝等比丘！我今年齡已老 我對某比丘等言：我等由此路而行

但彼等由他路而往 又某比丘等將我之鉢與衣投諸地上；故諸子要我指定一人比丘為不變之侍者

於是由舍利弗為首 諸長老均合掌低頭而立云：世尊！予願隨侍 予願隨侍！

佛言：諸子之願望 予甚諒察 然有此意願已足 佛與拒絕

因此比丘等向長老阿難云：君無求於侍者之地位耶？

長老云：若世尊不以自己之所得衣與我 不以鉢之食物與我 不許與佛同住芳香之住居 不攜予往受招待；

又若世尊能往予所受招待之處 若有由外國及遠方來會世尊之予之同伴 得即刻引見世尊 若予有疑惑時

得即時許近世尊問明 又若世尊於予不在中所說之法 於予歸來時能為予說 如此予方隨侍世尊

長老提出此四拒斥及四願望之八條優惠 世尊當即許可彼之願望 於是彼由爾時以來二十五年間成為一貫之常隨侍者

 

彼於五點達此最高之地位 彼具備七種幸福：即遭逢聖教之幸福 理解聖教之幸福 知宿因之幸福 為自利詢問之幸福

位聖處之幸福 如理作意之幸福 與佛決定事務之幸福

彼於佛前得八優惠之許可 於佛之教為有名 光輝如懸於中天之月

 

於是某日諸人於法堂開始談論：諸君！如來與長老阿難以優惠使之滿足

佛適出堂問曰：汝等比丘！諸君今於此處為何語而坐？

彼等答：如是如是

佛言：汝等比丘！此非只今生 前生我亦與阿難以優惠使之滿足 前生我亦與彼種種希望之物 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日梵與王於波羅奈之都治國時 彼之王子月光童子 於得叉尸羅接受學業

某夜 彼因向教師有所詢問 於黑暗之中 由教師之家歸往自己之住居 爾時有某婆羅門巡迴行乞

童子因歸自己住居而未見彼 以腕衝突 壞彼入食物之鉢 婆羅門倒地哭泣

童子哀憫 返來執手扶起 婆羅門曰：貴君壞我行乞之道具 請償予食物之代金

童子告曰：婆羅門！今予不能與汝食物代金 然予為迦尸國王之王子月光童子 故於予即王位時 請汝向予要求財產

童子於學業終了拜辭教師 歸返波羅奈之都 向父王展示學問 父王曰：予望我生能見子為王 於是使童子繼承王位

 

彼名月光王以正義治國 彼婆羅門聞此消息：予今將往取食物代金 彼往波羅奈之都而行

彼見王向莊嚴之都城右旋為禮時 立於某高處場所 伸手高呼萬歲 然王未見而通過

婆羅門知王未能得見 開始議論唱第一之偈：

 

一

民之主請聞我言 月光王！我有目的來此處

二足之長！行路婆羅門站立 不應行過若無視

 

王聞彼言 以金剛之棒制止象行 唱第二之偈：

 

二

聞梵志語我且止 因何目的來此處

梵志！

汝欲向我求何物 汝來此處語為何？

 

爾後婆羅門與王之間更依問答之言辭 說其他諸偈：

 

三

大王與我五勝村 百人婢女七百牛

又與黃金一千兩 與我同族妻二人

 

四

梵志！

汝有難行與苦行 梵志！汝有種種諸咒文

或有忠實夜叉鬼 汝或知我利益事？

 

五

我無苦行無咒文 亦無夜叉諸鬼神

我亦不知汝利益 然只曾有相會事

 

六

我覺會見為最初 由今以前不知汝

我今問汝語此義 何時何處曾會見？

 

七

王陛下！

健陀羅王之美都 汝住得叉尸羅時

暗闇之夜於彼處 我等肩與肩衝突

 

八

民之主！

我等二人立彼處 彼處親自相交談

我等會見止於此 由彼前後決再無

 

九

梵志！

人人無論於何時 賢者會見與善人

一時會見交友久 曾為恩義不泯滅

 

一〇

然則愚人不認交 曾為恩義已泯滅

愚者多歸無恩義 愚人乃為忘恩者

 

一一

反之賢者不忘友 曾為恩義不泯滅

僅少恩義不歸無 賢人乃為知恩者

 

一二

我今與汝五勝村 百人婢女七百牛

更與黃金一千兩 與汝同族妻二人

 

一三

國王陛下！善人會見乃如斯 星王之月滿光輝

迦尸之王！依汝今日得會見 我今富有得如彼

 

菩薩並與彼以非常之名譽

 

<결부結分>

佛述此法語後 佛言：汝等比丘！不只為今生 前生我亦依優惠使阿難滿足

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之婆羅門是阿難 王即是我

 

457 法天子本生譚(菩薩＝天子)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對提婆達多沒入地中事所作之談話

諸人於法堂中開始談論：提婆達多對如來持敵意而沒入地中

爾時 佛適出堂問曰：汝等比丘！諸子今為何語 坐於此處？

答曰：如是如是

佛言：汝等比丘！彼於今世加害我勝者之法輪 沒入地中 彼於前生 亦加害法輪沒入地中 死後生無間地獄

於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日梵與王於波羅奈之都治國時 菩薩生為欲界之法天子 而提婆達多則為非法天子

彼等之中 法天子莊嚴天界 駕乘莊飾優美之天車 由天女圍繞 於滿月之布薩日(齋戒日) 月之黃昏時 於村市都中

諸人為食事後 坐於各自之門前為樂談說時 天子立於空中說法曰：遠離殺生等之十不善業道 成就母之孝養法

父之孝養法及三種(身口意)之善行法 如是為之 死後生天 享大名譽

勸起人人行十善業道 使閻浮提右旋；然非法天子則勸起人人行依殺生物等方法為十不善業道 使閻浮提左旋

 

時彼等乘車於空中相會 彼等之徒眾相互問曰：君等為誰之徒？君等為誰之徒？

相互答曰：予等法天子之徒 予等非法天子之徒 於是由道分離為二分

法天子告非法天子曰：我友！君為非法 我為法 故道適於我 君應下車 讓道與我

於是唱第一之偈：

 

一

我與名譽福善者 常讚沙門婆羅門

天人恭敬法天子 道適於我與我道

 

於是以下更為偈問答：

 

二

我乘堅居非法駕 無怖畏者我有力

法天子！

此為未曾與之道 今日如何可與汝？

 

三

往昔正法實現前 最長最勝最恒久

非法生起後世間 離最長者幼者道

 

四

如何懇願求適當 如何相應亦不讓

今日兩者須戰爭 道於戰爭屬勝者

 

五

予之德望漫諸方 大力無量無比者

具一切德法天子 汝非法者何可勝？

 

六

依鐵可以損黃金 黃金對鐵無損傷

今日非法若害法 鐵亦美麗如黃金

 

七

若汝非法得戰勝 縱汝非善無智慧

我無愛憎讓汝道 汝出惡言我忍辱

 

此等六偈乃由彼等之問答對話所生

由菩薩說此偈之剎那 非法天子不能立於車上 頭下顛倒落於地上 地即開裂 爾時 彼生於無間地獄之中

世尊知此事 以現等覺者之智 述殘餘之偈：

 

八

非法天子聞此語 頭下足上落地獄

我今欲戰無須戰 行程皆無何能害

 

九

忍辱之力勝戰力 非法自害滅入地

真理精進法天子 滿足去道乘軍車

 

一〇

父母沙門婆羅門 在己家中不尊敬

此世已盡棄身體 肉體壞時至地獄

恰如非法之天子 頭下脚上墮惡趣

 

一一

父母沙門婆羅門 在己家中為尊敬

此世已盡棄身體 肉體壞時至善趣

恰如善法之天子 彼乘軍車昇天去

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：汝等比丘！提婆達多非只今生 前生即已對予為持敵意而沒入地中

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之非法天子是提婆達多 徒眾即是彼之徒眾；法天子即是我 徒眾即是佛之徒眾

 

458 우타야왕자본생담優陀耶王子本生譚(菩薩＝帝釋)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對乖離之比丘所作之談話

此事件將在姑尸王本生譚(第531)中載出

佛向彼比丘問曰：比丘！汝真違背教團耶？

彼答曰：世尊！是為真實

佛言：比丘！汝何故因煩惱而乖違此出離之教耶？

昔之賢人於廣泛十二由旬之繁榮都城蘇倫達那治國 與美如天女之婦人 雖同居一室達七百年 決不放縱五官

以貪欲心觀看彼女 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 迦尸王於迦尸國蘇倫達那之都城治國時 王無王子與王女 彼向自己之后等云：欲得王子

爾時菩薩由梵天世界歿 彼宿於第一后之胎 爾時彼使多數之人心中增大歡喜而出生 命名為優陀耶跋陀

此童子於將學步時 又有其他之有情由梵天界歿 彼生於王之他后之胎而為王女 彼女亦命名為優陀耶跋陀

 

童子成年後 極一切學術之蘊奧 而彼生來為一禁慾者 夢寐中亦不知淫慾之法 彼之心不染著於諸煩惱

王使王子即位 並告彼：使生起種種娛樂

菩薩云：予不望王位 予之心亦不染著於諸煩惱

彼與拒絕 王屢勸慰 彼用赤閻浮檀金作一女人之像 告父母云：如得此像之女人 則予接受王位

彼等持此黃金之像 巡迴至一切閻浮提亦不得此容色之婦人

於將王女優陀耶跋陀裝飾使立於像側時 彼女較黃金之像尤為優美 於是二人雖皆不欲

諸人將此異母妹之優陀耶跋陀童女為第一之后 使菩薩即就王位 然彼等二人均為禁欲之生活

 

其後及父母去世 菩薩執掌政治 兩人雖同住於一室 但決無依貪欲放縱五官相見之事 雖然如此 彼等互相約束云：

予等之中最初死者 生於次所而來 必須告以：我已生於如是之場所

 

時菩薩即位後七百年而去世 然並無他王 由優陀耶跋陀后發佈政令 大臣等推行政治

菩薩於三十三天為帝釋天 為受非常之名譽 七日間未能回想過去之事 而彼依人間世界計數 發覺已逾七百年

彼思：予以財寶一試王女 為獅子吼而說法 完成約束歸來

 

彼一時代人間壽命為一萬歲

王女是日夜間 緊閉門戶 使衛兵站立 彼女於七層裝飾美麗之宮殿御室中 唯只一人思自己之貞潔而坐

時帝釋持一滿盛黃金貨幣之金鉢 出現於寢室 立於一方 與彼女交談唱第一之偈：

 

一

麗裝持美肢 身體美無缺

獨坐昇高殿 緊那羅美眼

我今請求汝 共渡一夜歡

 

於是王女唱次之二偈：

 

二

巡迴掘內壕 堅固望樓門

刀劍人守護 此城人難入

 

三

雖有青年人 不能來此處

然汝因何故 前來欲會吾？

 

時帝釋唱第四之偈：

 

四

美者！

我為一夜叉 前來汝之前

汝使我歡喜 與汝盛金鉢

 

王女聞此唱第五之偈：

 

五

優陀耶歿後 天人夜叉 一切不望他

大威神力者！

夜叉汝速去 莫更入此地

 

彼聞彼女之獅子吼 不能立足 為離去之狀而隱身消失

次日彼於同一時刻攜銀鉢盛金幣 與彼女交談 唱第六之偈：

 

六

享受愛慾最上樂 有情為此行過惡

美麗微笑者！

如此快樂汝莫捨 我今與汝銀之鉢

 

王女自思：彼得與我談話 將屢次前來 故今予不與彼談話

於是彼女不作任可言語 帝釋知彼女不語之事 即由彼處消失

而次日彼攜銅幣盛以鐵鉢而來曰：夫人！請使予依愛慾之樂得到滿足 如此 予以盛銅幣之鐵鉢向汝奉上

王女見彼唱第七之偈：

 

七

男子用財貨 向女求好意

欲求女承諾 增加高財額

然汝違天法 次第為遞減

 

菩薩摩訶薩聞此語云：王女陛下！予為一細算之商人 予不達目的決不失去財產

若貴女愈益年青 增加容色 予則向汝增加持來之贈物 然汝日日減少青年之容色 因此予亦滅少財寶

於是唱次之三偈：

 

八

於此人間世 有美身體者 年青與容色 人人日減退

從汝容色故 財寶亦減少 今日比前日 汝漸衰老故

 

九

有名譽之女 依此我觀察

時隨日夜過 容色漸減損

 

一〇

善慧之王女 汝當少年時

應速修梵行 汝益有容色

 

於是王女唱一偈：

 

一一

諸天不如人間老 彼等四肢無皺襞

威神夜叉我問汝 諸天不老因何故？

 

時帝釋語彼女唱一偈：

 

一二

諸天不如人間老 彼等四肢無皺襞

天之容色日益增 廣大享受天之樂

 

彼女聞天界之美 問往彼處之道 更唱一偈：

 

一三

於此世界中 多有老恐怖 而有諸多人 說往天行道

威神力夜叉 我今重問汝 往彼世界行 何道至無怖？

 

時帝釋語彼女，更唱一偈：

 

一四

正置語與意 由身不為惡 住家多施食 有信心柔軟

同情且親切 叮嚀有愛語 如在斯道者 他界無恐怖

 

王女聞彼之言，讚賞而更唱一偈：

 

一五

夜叉！

恰如父與母 汝對我教誨

勝容色者！我今重問汝 偉大之人！汝究竟為誰？

 

於是菩薩更唱一偈：

 

一六

美夫人！

我為優陀耶 約束來此處

告汝我所往 與汝完約束

 

王女聞言喘息流淚：夫君！汝優陀耶跋陀王耶？予無汝不能生活 汝使予能得住於君側之方法 教誨於予

於是更唱一偈：

 

一七

若汝實為優陀耶 為約束故來此處

我等再會求方法 王子！我欲汝常教誨我

 

時菩薩教誨彼女唱次之四偈：

 

一八

青年速過如剎那 有情死無堅固者

身體危脆老行去 優陀耶女！力行正法莫放逸

 

一九

一切土地滿財寶 唯只一王之領土

未離欲者死時棄 優陀耶女！力行正法莫放逸

 

二〇

父母兄弟及姊妹 依據財產買得妻

彼等相互亦棄捨 優陀耶女！力行正法莫放逸

 

二一

此身為他之食物 善趣惡趣皆輪迴

須知皆是暫時住 優陀耶女！力行正法莫放逸

 

如是菩薩摩訶薩與彼女教訓 彼女亦信樂彼之法語而為讚賞 唱最終之偈：

 

二二

夜叉善說法 死者生命短

有限無長樂 苦惱又相伴

捨棄迦尸都 出家獨遊行

 

菩薩與彼教訓回歸自己之住所

彼女於翌日將政治交付於大臣等 於自己之都中心情愉快之御苑 出家為仙人之道 修行正法 壽命終時

生於三十三天為菩薩之侍女(妻)

 

,결분結分>

佛述此法語後 說明四諦之理——說明終了 乖離之比丘得預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時之王女是羅睺羅之母 帝釋即是我

 

459 수본생담水本生譚(菩薩＝王)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍 對制伏煩惱之事所作之談話 某時 舍衛城之住民 有在家五百人之同伴

聽聞佛之說法 出家受戒 住於張黃金之牀某家 夜半之時 思起愛慾——一切詳情如前所述——

尊者阿難 以世尊之命令 於集合比丘眾時 為佛設座著席

佛不問：諸子起愛慾之思耶？而對全部一切諸人言曰：

汝等比丘！煩惱非為小事 時時所起之諸煩惱 為比丘所應制伏

昔日之賢人等 於佛未出世時 制伏煩惱得辟支佛之智 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日梵與王於波羅奈都治國時 迦尸國某村有二友人攜水瓶往田中 置於田之一隅 二人整理田地 若喉渴時 前往飲水

彼等之中一人為飲水而往田端 彼吝惜自己之水 由他人瓶中取飲；黃昏時彼由田出 於洗身時反省：

今日依身門有無為惡之事？彼思出盜飲他人之水 心懷恐懼戰慄

彼思：此貪慾如增大 則予將投入惡趣 予須制伏此一煩惱

於是將盜水而飲之事置於念頭 愈益為觀念之修行 終至得辟支佛之智 而對獲得之智經過不斷思考而去

 

時其他之一人 洗身起立 向彼云：吾友！予等歸家

彼答：君且歸去 予於家已無用 予已成為辟支佛矣

辟支佛如君之狀耶？然則辟支佛為如何之人物？辟支佛有二指長之髮 著袈裟衣 住於北面雪山之香醉山洞窟之中

於是彼摩頭 於剎那之間消失在家之相 著純紅之重衣 纏似電光之腰帶 偏袒赤色之上衣 以雲色之糞掃衣置於兩肩

蜂色(黑)粘土製之鉢吊於左肩之下 彼立於空中說法 然後昇至高空 降於香醉山之洞窟

 

又迦尸國之村有某地主於店中坐定 見某人攜妻前來 彼放縱五官眺望彼容色優美之婦人

彼自思：若予貪慾熾盛 予將墮入惡趣

於是彼恐懼戰慄 愈並積累修行觀念 生辟支佛之智 立於空中說法 而後往香醉山洞窟而去

 

又迦尸國村落之住民 父子二人一同行路 盜賊於森林入口處埋伏等待 捕獲彼等父子

捉其子云：持財寶來 領取汝子 將父親放回 又捕獲兄弟二人 捉其弟而放其兄

又捕獲師父與弟子 捉其師而放弟子 因弟子愛惜學問 往持財寶前來 領取其師

 

時有父子已知盜賊埋伏等待 父云：汝行予待其捕

子云：父莫作是言 父行 予待其捕

父云：汝莫作是言

父子相互爭辯之中 為盜賊所捕 盜賊問曰：汝等相互有何關係？予等無任何關係。彼等故意以為妄言

彼等由森林出 黃昏洗身體之時 其子默檢自己之戒德 見自為妄言：予此惡行增大 將墮惡趣 予須制服此煩惱

於是彼愈益積觀念之修行 生辟支佛之智 而後立於空中為父說法 向香醉山之洞窟而去

 

又迦尸國之村落某地主禁止殺生 然於獻犧牲祭禮之時 多人集合向彼曰：地主！

今為犧牲祭之時 予等思欲殺鹿及豚向夜叉神為犧牲之供獻

地主曰：汝等可從前此之習慣 於是諸人多為殺生

彼見諸多之魚肉：此諸人如此濫殺生物 因予之一言 使彼等殺生

彼深致後悔 於是凭窗而立 愈益積觀念之修行 得辟支佛之智 立於空中說法 然後往香醉山洞窟而去

 

又迦尸國之村落有某地主禁止賣酒 多人云：以前在此時期 有酒祭之祭日 予等應如何為之？

彼云：汝等依先祖之例為之

於是諸人為祭 飲酒喧嘩 或挫手足 或割頸截耳 彼等被捕縛 多受刑罰

地主見彼等心中自思：若予不與承諾 彼等將不嚐受此等苦痛

彼因此事 深致後悔 於是愈益修行觀念 生辟支佛之智 立於空中說法：汝等不可怠惰 然後往香醉山洞窟

 

其後五人之辟支佛為行乞而至波羅奈之都 下降立於自家之門下 善整服裝

善纏身軀 以莊嚴之步法托鉢達到王宮之門前

王見彼等起淨信之心 招入王之宮殿 洗彼等之足 塗以香油 招待以軟硬美味之食物

於是王坐於一方問曰：諸位大德！尚在青年而出家 乃殊勝之事 於此青年時代諸位出家 視諸愛慾 以為禍患

然諸位修行觀念之對象 出家之動機為何？彼等向王語云：

 

一

我飲友不與之水 故後嫌惡此惡事

今決再不為此惡 知此之故我出家

 

二

見他人妻起欲心 故後嫌惡此惡事

我今再不為此惡 知此之故我出家

 

三

大王！

森林諸盜賊 捕獲我之父 我為彼等問 知而答虛語

故後我為此 嫌惡此惡事 決不再為惡 是故我出家

 

四

營犧牲之祭 人人為殺生 彼等要求我 我與彼承諾

故後我為此 嫌惡此惡事 決不再為惡 是故我出家

 

五

穀酒菓酒[調和酒] 最初飲者諸人人

彼等無益今多飲 我與飲酒之承諾

故後嫌惡此惡事 不再為惡故出家

 

彼等順序說述五偈

 

王聞每人之回答 述讚賞之辭曰：諸位大德！出家於諸君最為適當

王聽聞彼等之法 起淨信之心 與衣服醫藥 送出辟支佛等 彼等亦向王作禮 離其處而去

 

爾時以來 王於物質之欲望 離欲而不關心 雖然攝取上味之食物 然對婦人不語不見 以離欲心起立行止

入王室靜坐 觀白壁為準備定 不久即起禪定 彼達禪定 呵斥愛欲而唱次之偈：

 

六

愛欲實可忌 惡香甚多棘

耽溺於欲者 不得此安樂

 

時彼之第一之后自思：此大王聞辟支佛之說法 為不滿足之狀 不與我等談話 自入王室 是故予須把握此王

后往王室之門口 立於門前 聞王呵斥愛欲感慨甚深之偈 后云：大王！貴君呵斥愛欲 但世間無有愛欲之快樂者

后讚美愛欲唱他之一偈：

 

七

愛欲快樂大美味 無有快樂勝愛欲

生前耽於愛欲者 死後彼等可生天

 

菩薩聞此 叱彼女曰：此死惡婆 汝為何言 愛欲有何快樂 愛欲實為轉成苦痛之物

於是唱殘餘之諸偈：

 

八

愛欲惡味為苦患 無有苦痛甚愛欲

生前耽溺愛欲者 死後彼等生地獄

 

九

堅銳利如刀 無慈悲之劍

如短刀刺胸 愛欲更苦痛

 

一〇

身如丈之深 炭火燃其身

太陽熱犁頭 愛欲更苦痛

 

一一

劇烈如毒藥 或如煮沸油

或如銅綠青 愛欲更苦痛

 

菩薩摩訶薩向后如是說法 於是集合大臣等：汝等大臣！汝等統治國家 予將出家

多數人民悲泣 菩薩昇起立於空中 與諸人教訓 然後由空中飛向北方至雪山 於心情愉快場所結庵

出家為仙人之道 命終之後 彼繼生於梵天世界

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：汝等比丘！煩惱非是小事 縱然微小煩惱 賢人亦應調伏

於是佛說明四諦之理——四諦說明竟 五百人之比丘等 達阿羅漢位——

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之辟支佛等已般涅槃 后是羅睺羅之母 王即是我

 

460 우만가왕자본생담優萬伽王子本生譚(菩薩＝王子)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對踰城出家所作之談話

某日比丘等集於法堂 為佛德之語：諸位！

若十力之世尊為在家者 彼於一切世界之中央為轉輪王 具備七寶 成就四神足 將有千人以上之子相從；

然世尊捨棄此殊勝之威神力 見愛欲之過患 夜半由[從者]車匿相伴 乘[愛馬]犍陟 踰城於阿拏摩河岸出家

為六年之苦行 成等正覺 爾時世尊出堂問曰：汝等比丘！諸子今為何語坐於此處？

彼等云：如是如是

佛言：汝等比丘！如來非只今生大踰城出家 前生佛亦於有廣泛十二由旬波羅奈之都 捨王位而出家

於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 藍瑪之都有名一切施王

今日波羅奈之都 於優陀耶王子本生譚[第458]謂之蘇倫達那都 於小斯塔索瑪王本生譚[第525]謂之斯達薩那都

於數那難陀仙本生譚[第532]

謂之布拉夫瑪瓦達那都 於堪達哈拉司祭官本生譚[第542]謂之普帕瓦提都 而於此優萬伽王子本生譚則謂之藍瑪都

如此都名時時變更

 

於此之都 一切施王有千人之王子 王與長子優萬伽以副王之位

彼於某日 晨起駕華麗之車 以非常之威嚴 遊行御苑；彼見樹梢及草葉尖端 枝端及蜘蛛巢穴等處 如懸真珠之網之露滴

問曰：馭者！此為何物？副王！此為寒期所下之露滴

彼聞馭者之答 日中遊於御苑 黃昏歸時 不見露滴 彼問馭者：我今不見露珠 露珠今往何處？

馭者答：副王！露珠於太陽昇起時 即碎入地中

彼聞而恐懼戰慄：此等有情之壽命行作(狀態)亦如露滴 予於病老 死尚未逼迫之中 乞願父母 出家為宜

彼以露滴為觀念之對象 見三界如火宅 於是不往自己之住居 向坐於莊嚴具備之法庭中父王前禮拜 坐於一方

乞願出家 唱第一之偈：

 

一

朋友大臣相圍繞 車乘之王我為禮

大王！

我今乞願請出家 主君許我此心願

 

時王對彼制止 述第二之偈：

 

二

若汝愛欲有不足 我可為汝使滿足

有害汝者我護汝 優萬伽！莫作出家之乞願

 

童子聞此唱第三之偈：

 

三

愛欲對我無不足 亦無任何害我

到老終無破壞事 我欲製造此洲渚(國土)

 

佛唱半偈說明以上之次序：

 

四(A)

子向父乞願 父又乞己子

 

餘半偈為王所唱：

 

四(B)

我子！市民皆乞願　

優萬伽！莫作出家言

 

童子後又唱第五之偈：

 

五

軍車之主王 勿止我出家

不耽諸愛欲 不屬老支配

 

童子唱此偈 王無回答之語 彼向童子之母曰：王后！汝子向父望得承諾出家

后聞此語：貴君此為何言耶？后急切息不得喘 坐黃金之輿 急往法庭哀願 唱第六之偈：

 

六

我之愛子！我願汝之身 我禁汝出家

永久我見汝 優萬伽！莫為出家言

 

童子聞此唱第七之偈：

 

七

草葉端白露 太陽昇碎落

如人壽無常 愛母！汝切莫止我

 

雖云如此 彼女哀願 再三再四 於是菩薩摩訶薩向父唱第八之偈：

 

八

車乘之主！

請王為駕夫 使母乘此輿

我將度苦海 使母莫妨礙

 

王聞王子之言 謂后曰：我后！汝且乘輿歸去 請登(喜增)宮

彼女聞王之言 不能居於彼處 由婦人等圍繞而去 登上宮殿：我子之事究竟如何？彼女站立遠望法廷之門

 

菩薩於母去時 更向父乞願 王不能拒絕彼之願望 王云：我子！如是可依汝之所思 允汝出家

王與承諾 彼得許可時 菩薩之末弟財勝童子禮拜父王：父王！請許予亦出家 王一併承諾

兄弟二人拜王 捨棄愛欲 多人圍繞 由法廷出 后眺望菩薩摩訶薩：予子出家 藍瑪都城將空虛矣

后悲嘆而唱次之二偈：

 

九

汝急去！

告彼為賢者 藍瑪都空虛

優萬伽出家 一切施王許

 

一〇

千子之長兄 青年譬黃金

強力之童子 出家披袈裟

 

然菩薩亦未立即出家 彼與末弟財勝童子一同拜辭父母 出都而去 而使多人歸回 兩人進入雪山

於適心之場所結庵出家為仙人

而後起得禪定神通 以樹根果物渡一生涯 死後生至梵天世界

 

最後為佛偈說明其義：

 

一一

優萬伽勝財 二童子出家

捨棄父與母 斷滅死縛著

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：汝等比丘！非只現在 如來前生亦棄捨王位而出家

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之父母是今之大王族 財勝童子是阿難 優萬伽即是我

 

461 십거왕본생담十車王本生譚(菩薩＝賢者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某父亡之地主所作之談話

彼於父亡之時 為愁嘆所打擊 放棄一切工作 只為悲泣

佛於晨起眺望世間 觀彼已達預流果之狀態 於是翌日 佛往舍衛城步行托鉢 食已 遣去諸比丘等

只一年少沙門隨行 前往彼家

交談而坐 佛以愛語問曰：優婆塞！汝悲痛耶？唯然 世尊！父亡之悲 使予逼惱

佛言：優婆塞！昔之賢人如實知八世間法時 而無絲毫之悲痛

佛應彼之乞求 說過去之事

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都 有十車大王其人 捨惡行以正義治國 彼之一萬六千夫人之最年長第一之后 產有二王子及一王女

長子名羅摩賢者 次子名相童子 王女名清涼

 

其後第一之后歿 王為彼女之死而悲嘆 由大臣注意營辦彼女之葬式 王又以其他夫人置於第一后之地位

彼女甚合王意 至受寵愛

彼女其後妊娠 注意胎兒 產一王子 名芭拉陀童子 王愛此一王子 謂后曰：予與汝任何選擇之物

彼女接受其言亦暫置之

然童子七歲之時 彼女至王前云：大王！汝前許予子可選擇任何之物 今請與彼 王后！汝可選擇所欲之物

大王！請讓予子繼承王位

王彈指曰：汝死惡婆！予之二王子如日之光輝 汝殺彼等 則汝子之王位有望

彼女為王叱責 心甚恐懼 回返自己后室 然其後數日 屢屢向王乞求王位

 

然王不與彼女所選之物 王自思：婦人者乃不知恩之反逆者 彼女或偽為製造予之書信 或偽行賄賂使殺王子

於是彼呼王子近前 談此事情：吾子等！汝等住於此處實甚危險 汝等往鄰國或往森林

於予死荼毘時返來繼承屬我家族之王位

又呼占相師前來詢問自己壽命之期限 彼等云：有十二年之壽命

王聞之云：吾子等！今後十二年來揭王之天蓋

彼等云：謹遵王命 向父涕泣拜辭 出王宮而去

王女清涼亦云：予亦願隨兄等一同前往 向父乞假 悲泣而去

 

彼等三人由多人圍繞出離王城 多人歸去 三人次第入於雪山 向有水而又易得種種樹實之處結庵

依果實彼等三人維繫生命而活

 

相賢者與清涼女對羅摩賢者請求云：兄長如我等父執地位 請住此庵 予等持樹實前來養育兄長 得兄之同意

自此以來 羅摩賢者 殘留其處 餘者持種種果實養彼

 

如是彼等以種種果實生活居住之時 十車大王過於心懸王子等 第九年而歿

后於王之葬儀畢 為自己之子揭示天蓋 大臣等云：天蓋之主現住森林之中 不與王位

芭拉陀童子云：予將往森林伴出予兄羅摩賢者揭示王之天蓋

彼執王之五種標章 整飾四種軍隊 到達彼之住所 於不遠之處安置陣營 於相賢者與清涼女往森林時

彼入於庵之境內 羅摩賢者於門前如善據黃金之像毫無怖畏安樂而坐

彼行近其前 禮拜而坐於一方 告以王所發生之事 與大臣等一同稽顙涕泣

羅摩賢者決無悲傷亦無涕泣 彼之五官一無變化

 

芭拉陀於黃昏泣而坐時 他之二人持種種之樹實歸來 羅摩賢者自思：

彼等尚在年幼 彼等尚無如予之了解事物之智慧 因此忽然告以予等之父已歿 彼等將不堪悲痛 心臟破裂

予以方便使彼等下入池中而立 使之聞此突然發生之事

於是向彼等指示前方一池云：汝等時常不歸 此為汝等之懲罰 下入此水中而立 唱前半之偈云：

 

一(A)

如何？相弟與清涼 汝等下水立

 

彼等依兄之言 即下往水中而立 時彼向彼等告以發生之事 唱殘餘之半偈：

 

一(B)

十車王崩去 芭拉陀所云

 

彼等聞父死之報告而氣絕 彼再語彼等 彼等再度氣絕 如是三度氣絕 大臣由池中將倒臥之彼等運出 使坐於地上

彼等蘇息之時 一切諸人相互涕泣悲漢而坐

爾時芭拉陀童子自思：予之兄姊相童子與請涼女聞父之死 悲痛不堪 然羅摩賢者竟無悲泣 彼不悲之原因究竟為何？

予將向彼聞見 於是彼詢問而唱第二之偈：

 

二

羅摩依據何威力 應悲痛時汝不悲

汝聞父死不悲痛 苦惱何不征服汝？

 

時羅摩賢者以自己不悲之理由向彼說明：

 

三

任人如何多悲嘆 難為之事無奈何

如何有智有慧者 空自悲痛使自苦

 

四

青年與老人 愚人與賢者

富者與貧者 任人皆死去

 

五

譬如熟果實 恐怖其常落

生死諸人人 常有死畏怖

 

六

晨會諸人人 夕有不見者

夕會多人人 晨有不見者

 

七

愚人害自己 空自徒悲嘆

多齎諸利益 賢者應為此

 

八

身瘦顏色褪 一切自己害

死者不復蘇 悲嘆竟無益

 

九

譬如家燃燒 依水可滅消

有智有聞慧 賢人亦如是

急起止悲哀 如風散飛綿

 

一〇

一人之死一族生 一切生類實如是

若人能依第一義 皆有關連共互住

 

一一

是故賢者多聞者 洞察此世與他世

人死悲痛雖大事 知法心意自無苦

 

一二

此我親族不施捨 養育彼等使受樂

我善護持其餘者 此為智者之所行

 

依此等偈 彼說明世之無常

集會之諸人聽聞羅摩賢者說明世無常之說法 均止住悲痛

 

而後芭拉陀童子禮拜羅摩賢者云：請兄受承波羅奈都之王位 吾弟！汝可與相童子及清涼女伴往執行政治

吾兄！汝如何？吾弟！父王告予逾十二年返來為政 予若今往 違背父言 今後三年將往 其間誰掌政治？

汝可為之否 予等不能為

羅摩賢者云：如是 於予歸前 以此履物治之 於是脫下自己之草鞋與之

彼等三人取履物禮拜賢者 由多人圍繞 往波羅奈之都

 

彼之履物於三年間執掌政治 大臣等置草鞋於鳳輦乘 決定訴訟

若決定惡時 則履物相互擊打 見履物之指示 再改正決定；若決定正當 則履物無音而靜止

 

賢者經過三年 出森林達波羅奈之都 入於御苑

童子等知彼返來之事 彼等由大臣等圍繞前往御苑 以清涼女為第一之后 行二人之灌頂式

菩薩摩訶薩於是即位 乘嚴飾之車 為多人圍繞而入都 右旋為禮 昇至善月王宮之大廣間 自此以來

彼於一萬六千年間 以正義而為政治 昇往天界

 

一三

羅摩為政治 一萬六千年

有首如螺貝 政治大臂者

 

此為現等覺者之偈 說明其訊息

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說明四諦竟 此地主達預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時十車大王是淨飯大王 母是摩訶摩耶夫人 清涼女是羅睺羅之母 芭拉陀是阿難

相童子是舍利弗 徒眾是佛之徒眾 羅摩賢者即是我

 

462 방호동자본생담防護童子本生譚(菩薩＝大臣)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對放棄精進努力之一比丘所作之談話

彼為舍衛城之住民 上好門第之子 聞佛說法而出家 彼完成由阿闍梨(軌範師)及和尚(親教師)所命之義務

通曉兩波羅提木叉 滿過五年

彼思：予欲得業處 將住森林 彼向阿闍梨及和尚乞假 往拘薩羅國某邊疆之村

於彼處 信樂彼之威儀作法 諸人為彼造柴庵 互通聞問

雨期近至 彼努力用功統一心意 依非常之精進 三個月間 修習業處 然彼尚不能認識曙光

彼思：予確如佛說四種人中之最平淡無奇者 予住於森林將有何益？

予往祇園精舍 得拜見如來殊勝之顏色 聽聞甜蜜之說法

彼放棄精進 由森林出 漸次往祇園精舍而來

 

於是由阿闍梨和尚 友人及知己等問其返來之理由 彼言其事情

彼等對彼責難：何故為如此事？

伴彼往佛前 佛言：汝等比丘！何故伴來汝等不欲之比丘？

告曰：世尊！此比丘放棄精進而歸來

佛問比丘曰：是真實耶？

答曰：世尊！是為真實耶

佛言：比丘！汝為何放棄精進耶？於此教法不精進怠慢之人 不能得最上之阿羅漢果 而精進之人則能成就此法

汝於前生為有努力堪忍教訓者 依此理由 汝為波羅奈都之國王百子中之末子 能守賢者之教訓 而能得王之白天蓋

於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日梵與王於波羅奈都治國時 有防護童子為王之百子中之末子

王云：每子一人應各學適當之學 與每子以一大臣為師

時菩薩為童子之師 為一賢人學者 立於王子父執之地位

大臣等使學習學業終了之王子見王 王與彼等以地位而後送出；防護童子已極一切學術之蘊奧 彼問菩薩：師尊！

若予父派遣予至其他地方 予將如何為之？

菩薩曰：王子！若汝被提供地方時 汝不接受

汝向王云：大王！予為末子 予如亦出往他處 陛下膝下空虛 予願侍王左右

於是某日防護童子向王禮拜立於一方 王向彼問曰：我子！汝之學業終了耶？唯然 大王！汝可選擇汝所好之地方

大王！汝之膝下空虛 予願侍王左右

王甚滿足：甚善 王與同意

 

其後彼居王之膝下問菩薩曰：師尊！今將如何？

菩薩云：請向王索取一處古之御苑

彼云：謹如君命 彼由王得受御苑後 以彼處所生之花與果實 結交親近都中之有力者

彼復問菩薩：現將如何？

菩薩云：王子乞願於王 向市內諸人施與食物及著物

彼如其言 對市內之人 一人不遺施與食物與著物

彼更問菩薩求王許可 對宮中使者 馬匹軍隊 悉皆無有遺漏 與以施物

此外對由外國前來使者住居之照顧 對諸商人稅金之平均分擔 即一切應為之事 彼皆自行之

如是彼從菩薩摩訶薩之忠告 對一切宮城內外人人 市民國民及外來人等 恰如鐵練之狀 依各各四攝事而結縛親近

於是彼受人人之喜愛

 

其後 王於臨終 大臣等集於牀前問曰：大王！陛下歸隱之後 與誰王之白天蓋？

王答曰：予之諸子對王之白天蓋有同等之權利 然可與汝等中意之人

彼等於王崩後 葬式終了 於第七日集會說明：大王遺言：汝等中意者揭王之白天蓋 予等中意於防護童子

於是由王之一族圍繞 以黃金飾房之白天蓋為彼所揭 防護大王依菩薩之忠告 以正義治國

 

他之九十九人童子云：予等父王駕崩 諸人使防護揭得天蓋 彼為末弟 天蓋不可加諸於彼 天蓋應為我等長兄所揭

彼等一同以書信送交防護大王：天蓋應與我等 否則訴之戰爭 於是包圍都城

王向菩薩告知此事 問曰：我等今將如何？

彼答曰：大王！不可與陛下之兄等戰爭 即將陛下之君父所有之財產分作百分 向九十九位兄長發送通知謂曰：

諸位此皆父王之所有物 請與分取 予與諸兄不起戰爭 彼依照施行

此時彼之長兄布薩童子告其他諸弟曰：諸君！

無人能有勝王者 我等之末弟雖為敵人而決不敵對 反將父王之所有物送與我等 且云予決不與諸兄戰爭

然我等不能一時皆揭天蓋 我等唯有使一人揭起天蓋 應使彼為王 並謁彼向彼受取王領而後歸回我等之地方

於是彼等一切童子解散都之包圍 停止敵對行為而入都 王亦使大臣等對彼等表示敬意而出迎

童子等率諸多從者步來登上王宮 對防護大王表示恭順 坐於低之座席；防護大王坐白天蓋下獅子座上 名聲嚇嚇

威風堂堂 而王下眺所至場所 悉皆震駭

 

布薩童子眺望防護大王之威容自思：予等之父王 恐已知自己歿後防護童子為王之事 故與我等地方而不與彼

於是彼與王會談唱次之三偈：

 

一

大王！

思起民之主(父王) 知汝之戒德

敬他諸童子 不與汝何物

 

二

大王尚在時 或往天上時

予之一族！

見己之利益 承諾汝王位

 

三

防護！

汝依何戒行 立於同族上

何故一族眾 無能超越汝？

 

防護大王聞此說自己之德 唱次之六偈：

 

四

王子！

沙門及大仙 我均不嫉視

我尊敬彼等 跪拜其足下

 

五

沙門仙人喜德行 彼等德法俱相應

我欲聽聞彼說法 教訓於我無嫉念

 

六

沙門及大仙 我聞彼等言

毫不起輕視 我心喜法緣

 

七

象兵與衛兵(馬兵) 車兵步兵等

我常於彼等 與衣食不怠

 

八

大臣顧問官 輔我從者等

波羅奈之都 供與肉酒水

 

九

又有富商賈 彼等諸國來

我計彼等便 布薩！如此知守護

 

時彼布薩童子聞彼之德 唱次之二偈：

 

一〇

防護！

汝實依法者 汝勝予一族

汝今可治國 賢慧利益者

 

一一

汝由一族所圍繞 積集種種之寶德

諸敵無能征服事 修羅無能征帝釋

 

防護大王與一切兄等非常之榮譽 彼等於彼之前滯留月半 彼等云：大王！

諸地方盜賊起時 予等以為監督 陛下可安享國政之樂 於是各各歸返自己之地方

王從菩薩之忠言而行 壽命終後 往生天國

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：比丘！如此汝於前生堪從忠告 然今生汝何故不精進耶？

佛為說四諦之理——說明四諦竟 彼比丘達預流果——

於是為作本生今昔之結語：爾時之防護大王是此比丘 布薩童子是舍利弗 其餘弟兄是大小長者 徒眾是佛之徒眾

與忠言之大臣即是我

 

463 소파라가현자본생담蘇婆羅迦賢者本生譚(菩薩＝賢者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對般若波羅蜜(最上智慧)所作之談話

某日黃昏之時 等待如來出堂說法之比丘等 集於法堂：諸君！佛實為大智 廣智明智 速智利智 銳智者

具備臨機應變之方便智 其智廣大如大地 甚深如大海 廣闊如虛空 於一切閻浮提(全世界)所起之智

無得凌駕十力之世尊者——譬如於大海所起之波 不能超越其岸 又如達岸時 波即破碎

如依其智 無任何人能超越十力之世尊者 若達佛之足前 其人必被破碎

如是比丘等說明十力世尊之大般若波羅蜜(最上之大智慧)

佛適出堂問曰：汝等比丘！諸子今為何語 坐於此處？

答云：如是如是

佛言：汝等比丘！世尊非只今生為具智慧者 彼於前生智慧尚未成熟時 即為一具智慧者 彼雖盲目

於海洋中依海洋之標幟而知此海中有如是如是之寶 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日在巴魯國巴魯王治國時 巴魯之海濱有一港村 爾時菩薩生為巴魯海濱船戶頭之子 身為可愛之黃金色

彼名蘇婆羅迦童子

彼於多人服侍下成長 十六歲時 極乘船學術之蘊奧 其後父歿 彼即為船戶之頭 操乘船之業

彼為賢者，具備智慧 彼所乘坐之船 決無災害發生

 

其後彼之兩眼為鹽水所害而失明 彼自其時以來 雖為船戶之頭 但不作操船之業

彼思：予將賴王以生活 彼往王之前

時王任命彼為評價鑑定之工作 自此來 王之象寶馬寶 真珠寶 摩尼寶(寶石)等等之鑑定 使彼為之

 

爾時 某日之事 有率黑岩頂色象而來之人等曰：此可為王所乘用之象

王見其象云：可使賢者見之 於是諸人率象往彼之前

彼以手撫摸象之身體 告曰：此不適為王者之象 彼之後足傷殘

何以故？母象產時 未能以肩承受 於是落於地上 後足傷殘

諸人問牽象而來人等 彼等云：賢者之言 是為事實 王聞此事 甚感滿足 與彼銅幣八枚

 

復於某日 有牽一匹馬來之人等云：此可為王之馬乘 王又使將此馬送賢者之前

彼以手撫摸後云：此馬不適為王者之馬乘 何以故？此馬生而母死 故此馬未得母乳 未能十分發育

彼之所云又為真實 王又聞此 甚感滿足 與以銅幣八枚

 

爾時某日 又持車來人等云：此可為王之車乘 王亦使送彼所

彼以手撫摸車後云：此車為空洞之木所作 故不適王乘用 彼所云又為事實 王又聞之與銅幣八枚

 

時有向王持來價值甚高之毛氈之人等 王又命送彼之前 彼以手撫摸後云：此氈有被鼠嚙破之一洞

諸人檢視 發現其處告王 王甚滿足 與銅幣八枚

 

彼自思：此王對鑑定如是希有之事 只與以銅幣八枚 此贈物只可為理髮師之禮物 此王概為理髮師之子

奉仕此王實無利益 予將歸自己之住所 於是回歸巴魯海濱之港

 

彼住於其處時 商人等準備乘船出海 彼等考慮：我等將使誰同乘？

蘇婆羅迦賢者所乘之船 決不蒙害 彼為賢者 善巧方便 彼雖盲目 但蘇婆羅迦賢者為一殊勝之盲目者

於是往彼之前乞願曰：請為我等之船頭

彼云：諸君！予為盲目之人 如何能為操船之工作 頭主！汝雖盲目 但對予等而言 實為第一人

於是一再懇求 彼與承諾：甚善 諸君！予依諸君之言 乘船前往 於是乘入彼等之船

 

彼等依船向大洋駛出 船七日間 無事進行 爾後不時風起 四個月之間 漂流於大海上 到達庫羅瑪拉海域

彼處有身體似人 口如剃刀之魚類 出沒於水中商人見此魚類 向菩薩問其海之名 唱第一之偈：

 

一

出沒如人魚 剃刀之鼻嘴

蘇婆羅迦！

我等向汝問 此為如何海？

 

摩訶薩因彼等問 依自己乘船之經驗較量 唱第二之偈：

 

二

出帆巴魯濱 諸商求財寶

迷船來此處 庫羅瑪拉海

 

而此海產金剛石 摩訶薩自思：若予語彼等此為金剛石海 則彼等為貪欲而採多量之金剛石 船將沉沒

彼不語彼等 使船繫留 而以方便握一網繩如取魚狀 投綱撈取金剛石之寶 投入船中 而將其價值少之物品棄於海中

 

船過其海 往火鬘海之處而行 其海燃燒如火聚 如懸於中天之太陽放大光明 諸商人以偈問彼：

 

三

我等見此海 如火如太陽

蘇婆羅迦！

我等向汝問 此為如何海？

 

摩訶薩復向彼等繼續說偈：

 

四

出帆巴魯濱 諸商求財寶

迷船來此處 其名火鬘海

 

而此海多產黃金 摩訶薩依如前狀 由其處採黃金投入船內

船更過海 達輝耀光如乳酪之酪鬘海 商人以偈問其名：

 

五

我等見此海 如酪又如孔

我等向汝問 此為如何海？

 

摩訶薩繼續以偈語之：

 

六

出帆巴魯濱 諸商求財寶

迷船來此處 呼為酪鬘海

 

而此海多產白銀 彼仍以如前之方便採之 投入船中

船更過海 到達海面輝耀如青色草禾又如穀物之畑 名青色草鬘海 商人以偈問海之名：

 

七

我等見此海 如草又如穀

蘇婆羅迦！

我等向汝問 此為如何海？

 

彼繼續以偈說明：

 

八

出帆巴魯濱 諸商求財寶

迷船來此處 青色草鬘海

 

而此海多產青摩尼(綠柱玉)之寶 彼仍以如前之方便採寶玉 投入船中

船過其海 到達如葦林之狀 又如竹林之狀之葦鬘海 商人以偈又問其名：

 

九

我等見此海 如葦又如竹

蘇婆羅迦！

我等向汝問 此為如何海？

 

摩訶薩繼續以偈說明：

 

一〇

出帆巴魯濱 諸商求財寶

迷船來此處 呼為葦鬘海

 

而此海多產竹色之瑠璃 彼又使採投入船中 商人等過葦鬘海見瓦拉巴姆迦海 彼處海水由四面八方捲起擁近船邊

四方有如同絕壁之大洞捲起之水波 生出恐怖劈耳之音聲 如使心臟破裂 商人等見此 恐怖戰慄以偈問其名曰：

 

一一

不思此海此世物 聞此音聲大畏怖

譬如大洞與絕壁 此海我等從未覩

蘇婆羅迦！我等向汝問究竟 此處名為如何海？

 

菩薩繼續告其名曰：

 

一二

出帆巴魯濱 諸商求財寶

迷船來此處 瓦拉巴姆迦

 

菩薩摩訶薩云：諸君！到達此瓦拉巴姆迦海 決無能有歸還之船 船到此海 必至沉沒破滅

然此船中有七百人乘坐 彼等為死之怖畏 如在無間(阿鼻)地獄被煎煮之眾生 異口同音放出悲哀之聲

摩訶薩自思：除予之外 無任何人能救此等諸人之安全 予將立願 救助彼等

於是向彼等云：立即用香水使予沐浴 使予著新衣服 預備盛物之鉢 置於船之先端

彼等急忙照辦 摩訶薩以兩手執盛物之鉢 立於船頭發願唱最終之偈：

 

一三

自有記憶限 達知覺以來

我對一生物 不知故意害

依此真實語 使船安全歸

四個月之間行遇異國之船 今歸路如有神通 依神通之威力 僅一日之間到著巴魯濱港

而船更又向陸上行近過八宇沙婆丈 立於船頭家之門前而止

摩訶薩分與彼等諸商人金銀 摩尼珊瑚 金剛石等 並與彼等教訓云：

此等諸寶 諸位已充分獲得 今後決再勿為航海之事

菩薩一生涯為布施之善業 生於天之都城

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：汝等比丘！如來前生即為如此之大智者

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之徒眾是佛之徒眾 蘇婆羅迦賢者即是我