본생경本生經 第9篇

본생경本生經 第9篇

427 응본생담鷹本生譚(菩薩＝鷹)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一粗暴比丘之談話

此一比丘生為族姓子 信解脫之教而出家 阿闍梨 和尚及法友梵志等為彼設想：汝應如斯進 如斯退；

汝應如斯見 如斯不見；汝應如斯屈伸動作；內衣外衣應如斯著；鉢應如斯持 得維持生活之食物 應善思考而食；

應閉五根之門 注意食事 一心不亂而食；應知對向僧院來僧之義務 此為對離去僧院僧之義務

此為說[律藏]犍度之十四義務 汝應遂行此八十正大義務；此為十三頭陀支；凡此種種應慎重遂行 對彼加以勸告

然此比丘並不從順 彼以無忍耐力 不能恭謹容受勸告 彼云：予未責難君等 君等何以對我責難？

予為自己成與不成之事 獨自思考 彼拒絕師等之忠告

 

比丘等聞知此比丘之不從順 坐於法堂 語彼之不德

適佛入於法堂問曰：汝等比丘！今汝等坐於此處 有何語耶？

彼等答曰：如是如是之語

佛喚彼比丘前來問曰：聞汝不從順師言 是真實耶？

彼比丘答云：是為真實

佛言：汝比丘！汝於如斯解脫教出家 何故不從為汝設想諸人勸告之言？

汝之前生 為汝不從賢人等之言 為吠嵐婆風(颶風)所吹 粉碎為微塵 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於靈鷲山菩薩生而為鷹 此鷹之子名蘇拔多 彼為鷹王 率數千之鷹 具大力 養自己之兩親

因彼力強 能飛翔至非常之遠方 父向彼勸告曰：予子！汝不可飛越如是如是之場所

彼答：謹如尊命 然於某降雨之日 彼與他鷹一同高飛 他鷹落後 彼則飛翔至非常之遠方

遂誤入至吠嵐婆風之範圍而被吹 粉碎為微塵

佛宣明此事 現等覺者說以下諸偈：

 

一

鷲峰之古道 根株多險路

住有一隻鷹 奉養老雙親

 

二

彼身體強大 齎親多蛇脂

鷹子具強翼 高飛常遠翔

父遊知諸方 如是語其子

 

三

大洋所圍繞 地球圓如輪

下方見圓時 汝應立即歸

遙遠超彼方 不可有飛翔

 

四

然彼持強翼 無鳥能勝己

某日速高飛 下方見山森

 

五

地球如父聞 大洋圍如輪

圓形橫互見 然彼違父言

 

六

不守原限界 飛揚更超越

可怕吠嵐婆 強鳥粉微塵

 

七

不知限度人 應難再復歸

鳥為強風捕 終於遂慘死

 

八

鳥違父母言 不慮已橫死

子妻與婢僕 一切嚐不幸

 

九

不解古老言 不從古聖教

高飛越限度 如鷹之憍死

不用古老教 人皆斃災厄

 

佛教示云：汝比丘！汝不可倣傚此鷹之前例 汝須從為汝設想諸人之諫言

彼比丘為佛作如此之訓誡 爾後即成為柔順

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時粗暴之鷹即是今之粗暴比丘 鷹之父即是我

 

428 교상미본생담憍賞彌本生譚(菩薩＝王子)

<서분序分>

此本生譚是佛在憍賞彌附近之瞿私多園 對於憍賞彌爭鬥諸人所作之談話

此一爭鬥事件為律藏憍賞彌一節所出之故事 此處只述其梗概

依據傳說 當時有二比丘 住同一僧院 一人精通律 他一人精通經

通經比丘某日偶然往便所時 於洗面室中 將嗽口之殘水留於器中而出

爾後 通律比丘入洗面室見殘留之水 出而向通經比丘問曰：彼處殘留之水 係貴君所為耶？

通經比丘答：唯然

通律比丘云：貴君違反戒律而不知耶？

通經比丘答：從來不知

通比丘云：法友！是為罪過

通經比丘云：如是予將改正

通律比丘云：若君非故意而為 乃是大意 則不成罪過 如是通律比丘持赦而不咎之態度

 

然此通律比丘向自己之弟子等謂：此通經比丘犯罪而不自知為罪

通律比丘弟子等遇有通經比丘弟子等云：汝等之師犯罪而不自知為罪

於是通經比丘弟子等向師之前告白 於是通經比丘云：此通律比丘以前云我無罪 今云我有罪 此男為噓言者

通經比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：汝等之師為噓言者 如是弟子等相互昇高爭論

此後供養衣食之信者 亦分為二派 由受比丘教誡之比丘尼開始 守護神 友人知己 最後至於梵天界空中住立之諸神

乃至一切不歸依者皆分為二派 此一爭鬥之喧囂 終至及於色究竟天

 

於是有一比丘赴佛之前 告知破眾諸人之事 白：彼用正當方法而破眾

而被破諸人曰：彼用不正當方法而破眾 擁護彼比丘者仍行破眾一方諸人所禁之事項

佛二度反復曰：僧團已告分裂

於是即赴彼等爭執諸人之處 對破眾一方諸人說破眾之惡果 對被破一方諸人說不認罪之惡果 然後離去

 

其後於一教區內之同一場所 行布薩等儀式時 彼等於食堂等處時起爭端 佛為此：

命兩派之人交互就座 制定食堂內之作法

然佛聞：兩派尚有爭執之事

佛赴彼場所諭之曰：汝等比丘！即應停止 勿再爭鬥 如此每起爭執 即為說法語 佛為此痛心 實不忍見

彼等中一人言曰：諸位法友！佛世尊為法王 我等勿為惱佛之事 應使佛安住於現法 只由我等自身繼續為爭鬥與口論

於是佛向彼等言曰：汝等比丘！昔日在波羅奈有自稱梵與之迦尸國王 此梵與王由拘薩羅王第伽蒂手中奪取王權

更將變裝生活之第伽蒂王處以死刑 結果反被第伽烏王子救助自己之命 其後兩人之間 親交莫逆 有此始末之語

汝等比丘！與以王芴 與以軍隊之王等 能得成如斯之事者 皆為有忍耐與親切之故；汝等比丘！

而況汝等於善說之法與律為出家之身 必須有忍耐與親自示以親切

佛為此諫言 更又三度制止：汝等比丘！即應停止 勿再爭鬥

然佛觀彼等尚不和睦 佛言：此惡人等悉皆取物為憑之狀 原宥彼等 並非容易 於是離去其場

翌日 佛由托鉢歸來 暫憩於香室後 整頓房屋 自攜自己之鉢與衣 立止於僧團中央之空中 說其次之偈：

 

一

僧團將分裂 凡俗大聲喚

自思非愚人 無知己罪者

 

二

顛倒心自賢 隨意大口開

叫罵不自制 不知熟為師

 

三

侮我並打我 勝我並掠我

憤怒不絕者 無時得心靜

 

四

侮我並打我 勝我並掠我

棄此憤怒者 心常可安靜

 

五

蓋以怒鎮怒 不能得鎮定

鎮怒以親和 古今不變法

 

六

我等應制情 凡愚無由知

賢者知此道 爭鬥立即止

 

七

爭戰傷入骨 偏為殺戰事

掠取牛馬財 王國亦奪去

彼等親和尚 何汝不和親

 

八

若汝得賢友 行正且堅忍

與彼共遊行 逃一切災厄

更樂思惟道 探求常得進

 

九

若汝得賢友 行正且堅忍

與彼共遊行 王國得克獲

獨樂棄王國 無友如大象

遊行森林中 孤獨汝善活

 

一〇

孤獨生活優 愚人難親交

如大象少慾 常住森林中

棄離惡行為 淨業善獨活

 

佛雖如此說法 但彼等比丘尚不和睦 佛往婆羅伽魯那迦羅村向跋窶長老說孤獨生活之幸福；

由彼處赴三人族姓子所住之場所 對彼等說親和生活之樂；

更去其地往波陀林滯留三月 其後即再歸憍賞彌直向舍衛城而去

 

住憍賞彌信者等 相互商談：憍賞彌此等比丘 與我等多害 佛為彼等所惱 遂去此地

我等對彼等不必交往 彼等前來托鉢 亦不與食物 使彼等離去此地 或去還俗 或將對佛信賴 於是依議而行

彼等比丘 受此宗教上之罪 非常困苦 往舍衛城 向佛謝罪

 

<결분結分>

於是佛述本生今昔之結語：父是淨飯大王 母是大摩耶夫人 第伽烏王子即是我

 

429 대앵무본생담大鸚鵡本生譚(菩薩＝鸚鵡)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某一比丘所作之談話

依據傳說 此比丘於佛前被授以業處禪定法 彼住於拘薩羅國某國境之村近處之森林中

村人與此比丘以晝夜之住所 諸人於常時往來處所建立小舍 對彼尊敬而師事之 如是彼於彼處 入於雨期

然於最初之月 其村被火燒盡 村人之財產 殆歸烏有 是故村人不與此比丘以好味之食；

因此 此比丘雖住甚好 但為惡劣食物所惱 使四道四果均不能逮得

 

如是三月雨期終了時 比丘往佛前問候 佛以親切言語與之交談後問曰：汝蓋多為食物所困擾 住居尚合意否？

比丘於申述一切事情 佛知此比丘住居之樂 佛語比丘：汝比丘！

沙門者若住居如意 應捨欲望之行動 滿足於任何食物之所食 應行沙門之法

昔日之賢人 生為畜生時 自己住居於枯樹 食樹之屑粉 尚不為欲望所囚 滿足而不棄友情 不飛往他處

汝何故云食物貧乏粗末 捨汝之樂住居耶？佛應此比丘之請 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 在雪山中恒河之岸 有一優曇波羅之森林 於此森林中住數百千之鸚鵡

其中有一隻鸚鵡之王 彼於自己居住之樹無果實時 殘餘之物 無論樹之芽葉 樹皮幼芽 皆為食物 飲恒河之水

甚是寡慾而滿足 決不飛往其他之處所 帝釋天宮為彼寡慾滿足之德所震動 帝釋思考 立即前往觀察於彼

於是帝釋思欲對彼試探 依自己之神通力 使樹枯槁 因此其樹只餘幹穴 暴露而立於風雨之中

由幹穴之中 散出屑粉 此鸚鵡之王 食其屑粉 飲恒河之水 而不飛往其他處所 對於風與日光 毫不掛慮

仍然住於優曇波羅之頂上

 

帝釋知彼之甚是寡慾 帝釋自思：自彼說示友情之德 與彼以賜物 於優曇波羅樹上結甘味之果

於是彼自變化為一隻鵞鳥之姿 使其妻須闍化為阿修羅少女之姿立於先頭 彼到達優曇波羅森林

棲於其近處之一樹枝上 爾時與鸚鵡開始交談而說第一之偈：

 

一

樹多果實時 鳥羣來食實

知樹枯無實 飛往他諸所

 

帝釋說如是第一偈後 為使鸚鵡離去其樹而說第二之偈：

 

二

紅嘴鳥！何故汝不去 何故坐枯木

春鳥！願聞何緣由 不棄離枯木

 

於是鸚鵡王向帝釋云：鵞鳥！予之不捨此樹而去 為對此樹存感謝之念 於是說次之二偈：

 

三

鵞鳥！

死生苦樂皆相處 此為友人中友人

不以盛衰捨棄友 常念友人真與善

 

四

鵞鳥！

如是我亦盡親善 樹為我親亦友人

知樹破滅我願生 如此捨棄何得為

 

帝釋聞彼之言 甚為滿足 對彼讚賞後 欲賜彼物 而說次之二偈：

 

五

善哉！

汝之友情與愛情 我今善得聞此語

汝今如此尊友情 賢者必可與賞讚

 

六

汝鳥鸚鵡請諦聽 我今與汝以賜物

汝有心中所欲者 任何皆可向我求

 

鸚鵡之王聞此 選擇賜物而說第七之偈：

 

七

鵞鳥！

若汝與賜物 再使此樹活

樹枝出果實 結實成累累

甘果連繁榮 美事映光輝

 

於是帝釋與彼賜物而說第八之偈：

 

八

吾友！

汝見尊果樹之姿 樹枝出生多果實

優曇波羅汝可住 甘果連連美映輝

 

帝釋說此終了 棄鵞鳥之姿 彼等夫妻現神通力 由恒河以手掬水 注入優曇波羅樹之幹上 爾時樹之枝幹忽然茂盛

生甘味之果實 露出如意寶山之狀 美麗榮輝 鸚鵡之王見此 心中喜悅 讚賞帝釋而說第九之偈：

 

九

眺得果實多 我心無限悅

帝釋之一族 為我降幸福

 

帝釋與鸚鵡賜物 使優曇波羅生出美麗果實後 連同帝妻須闇 回歸自己住所

對此說話 佛現等覺者說最後增添之偈：

 

一〇

鸚鵡願如意 帝釋再生實

伴妻賢能去 回歸喜林苑

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：汝比丘！昔之賢人生為畜生 尚無貪慾之心 然汝於如斯解脫之道出家 何故不棄貪慾之心耶？

汝須早往此處所住居 佛命令彼 並對彼說業處之禪定法 ——彼比丘立即赴森林 行觀法 得阿羅漢位——

於是佛為作本生今昔之結語：爾時帝釋是阿那律 鸚鵡之王即是我

 

430 소앵무본생담小鸚鵡本生譚(菩薩＝鸚鵡)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對律藏中之毘蘭若品所作之談話

佛於毘蘭若渡過雨期 其後到達舍衛城時 比丘等集合於法堂 開始談論：諸位法友！

如來為王族 又為佛 具大神通力 受毘蘭若之一婆羅門招待

三月間佛滯留之當時 彼婆羅門或為惡魔入竅所宿 由彼竟未受一日之招待 然佛捨棄貪慾之所為 三月之間

只以少量之水與植物根之粉末支持生命而決不赴他處 如來如何以寡慾而為滿足者耶？

時佛來問曰：汝等比丘！汝等今坐此處為何語耶？

彼等答曰：如是如是之語

佛言：汝等比丘！如來今棄貪慾之法 無何不可思議 如來於前生生為畜生時 尚棄貪慾之法

佛為說過去之事 其詳細情形與前揭示者同

 

<주분主分>

一

綠葉蔽諸樹 數多果實熟

何故汝鸚鵡 有心樂枯木？

 

二

我等多年間 棲樹食果實

今雖無果實 友情不能變

 

三

此樹今果枯 無葉亦無實

鳥離此樹去 何故汝責求？

 

四

彼等慕樹果 無果離樹去

彼等鳥類愚 只敏於自利

 

五

善哉！

友情與愛情 予善得此語

如是尊友情 賢者必賞讚

 

六

鸚鵡汝善鳥 我今與賜物

汝心所欲者 皆可向我求

 

七

我今無他願 惟見枯木生

葉茂果多熟 得寶如貧者

心悅我眺望 再三與再四

 

八

帝釋齎甘露 灌溉此枯木

樹枝忽繁茂 快速涼蔭生

 

九

眺得多果實 我悅實無限

帝釋之一族 為我降幸福

 

一〇

鸚鵡願如意 帝釋再生實

伴妻去彼處 回歸喜林苑

 

<결분結分>

佛述此法語後 作本生今昔之結語：爾時帝釋是阿那律 鸚鵡之王即是我

 

431 합리달선본생담哈利達仙本生譚(菩薩＝仙人)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對某心亂之比丘所作之談話

彼比丘見一盛裝之婦人而心亂 使指爪與毛髮伸長 希望還歸俗人 於是彼為阿闍梨及和尚相伴 強制帶往佛前時

佛向彼比丘問曰：聞汝心亂 是為真實耶？

彼答云：世尊！是為真實

佛問：因何故耶？

彼答：見盛裝婦人而起煩惱

佛言：汝比丘！煩惱破壞德行 使人無氣力 生於奈落

此煩惱必定使汝惱亂 何以故？襲擊須彌山之風 運去一枯葉 乃無忝於恥也 然為此煩惱 隨順智慧而行 既得五通

得八等至淨行之大德 亦有不能保心之統一而失去禪定 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都 梵與王治國時 菩薩生於某村有八億金財產之婆羅門家

彼之顏色為黃金色 人人稱以金膚童子之名

彼生長後 於得叉尸羅受教育 養家族 及父母死 管理財產

彼心中自思：財產雖然存在 而製作財產之人則已不存在 予面臨死時 必被粉碎而終

彼為死之恐怖所震起 以諾大財產與人 入雪山為遁世生活 七日間即逮得神通與等至

於彼處所 長久期間居住 食森林樹根與果食 支持身命

 

某時 彼為求鹽與酢而下山 其後 達波羅奈 於國王之御苑一泊 翌日 於波羅奈行托鉢 達宮城之門

國王見彼起歸依心 呼彼近前 而揭櫫白天蓋使彼坐於國王長椅之上 勸彼食以優美好味之食物

此比丘述禮以辭之時 國王心中感覺更為滿足 向彼問曰：貴師往何處去？

彼答：大王！予搜尋雨期之住所

王云：甚善！予敬知之

朝食終了後 國王伴彼赴御苑 為彼於其處建造晝夜之住居 規定御苑之守衛為其侍者 如是國王向彼解釋後離彼處而去

此大德其後常於宮城為食事 十二年間住於其處

 

某日 國王於鎮壓國境叛亂而出發之際 向后云：汝須照顧為我等福田之彼人

王將照料大德之事託付於王后出征而去 自此以來 王后親自向大德勸進食事

某日 王后準備食事完畢 但大德遲而未到 自己以香湯沐浴完畢 著柔軟衣裳 開窗風涼身體 橫臥於寢臺之上

此大德是日稍遲 著上下之衣 手持鉢由空中飛至 達到窗邊；王后聞彼樹皮製衣之摺音 立即站起

其衣裳由身體滑落時 王后之美姿映入大德之眼中 於是彼之心中長達貳百千俱胝年月間所隱藏之煩惱

恰如箱中蛇之擡頭 禪定忽然消失 彼心不能保持統一 立即進前執王后之手 於是二人立即放下窗簾

彼與王后行不義後 食事終了 回歸御苑 自此以後 日日返復非行

 

彼與王后之非行 傳徧全市 大臣等向國王致書

告王曰：哈利達仙人為此不義之行跡

國王自思：彼等思欲離間我等 而為如此之言 不與置信 其後國王平定叛亂 歸波羅奈 隊伍行列整齊巡行市之周圍

然後來至王后前問曰：聞汝與仙人哈利達有不義之行 是為真實？

王后答：是為真實 雖然如此 國王仍不置信

國王自思：如是予將親向仙人質問 王往御苑 會見之後 坐於一方 以第一之偈質問：

 

一

予聞婆羅門之言 彼哈利達耽愛慾

然則何處有虛報 尊師必為清淨身

 

仙人聞此 心中自思：予若答以未耽享樂 國王必信予言

然此世界除真實無確切之依所 棄真實之人 如何坐菩提樹處？即不能成就菩提 予必須語以真實

仙人決心不可破戒 原以菩薩依場合於五戒之中 雖有破殺生 偷盜邪淫 飲酒之戒 但妄語

——妄語破事物之條理 與虛偽為伴侶—— 此戒決不可破

因此仙人為語真實說第二之偈：

 

二

大王！

大王聞風說 不偽乃真實

五欲使心暗 迷入不正路

 

國王聞此說第三之偈：

 

三

思惟善事銳智慧 如何如此亡失去

心中燃起愛慾火 如何之力不得鎮？

 

於是哈利達仙人說示煩惱之力 說第四之偈：

 

四

大王！

於此之世間 有四強煩惱

貪瞋憍與癡 智慧光曇闇

 

國王聞此說第五之偈：

 

五

行淨戒律堅 哈利達聖仙

博學為賢者 來此受敬仕

 

其次哈利達仙人說第六之偈：

 

六

惡念伴愛慾 相遇甚不幸

賢仙樂法德 忽焉迷岐路

 

於是國王勸彼捨離煩惱 說第七之偈：

 

七

身體所生煩惱現 污染汝之美心姿

汝捨離此有上幸 人皆認知汝賢人

 

於是大德再得心之統一力 觀察愛慾之災害 說第八之偈：

 

八

諸般愛慾蔽慧眼 生出多苦為大害

我今探求此根源 斷除貪慾伴繫縛

 

如此說後向國王云：大王！請少假以時日

彼得國王許可 入於小舍凝視徧之輪再得禪定 出小舍昇至空中結跏趺坐 對國王說法：

大王！予自身住於不適當之處所 於多數諸人當中 得受恥辱 請大王亦進而修解脫之道 予將再入無婦人影之森林中

國王悲泣 彼立赴雪山 再由禪定不墮 遂成入梵天界之身 佛知此事件 現等覺者說次之偈：

 

九

哈利達仙人 努勵為真理

捨離此貪慾 往生梵天界

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明四諦之理——說四諦之理竟 此心亂比丘得阿羅漢位——

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之國王是阿難 哈利達仙人即是我

 

432 족적선지동자본생담足跡善知童子本生譚(菩薩＝童子)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一童子所作之談話

此童子為舍衛城某居士之子 彼於七歲年齡之時 既已具有知人足跡之巧慧

彼父思欲對彼試驗 於彼不知之間 往友人之家 彼不問父之去處 彼尋覓父之足跡 即往赴父所在之處而立於其面前

某日 父向彼問曰：予子！予未示知予之去處 然汝如何知予所往之處所？

彼答云：父親！予善能分辨父之足跡 予有知足跡之巧

 

於是父更為試彼 父於早飯後 由家中出發 立即往赴隣家 於是又出往第二之家 第三之家 再出回歸自己之家門

然後到市之北門 出市門往左 赴祇園精舍 向佛恭敬作禮 坐而聽法

彼童子問曰：予父往何處？

答云：予等不知

於是童子從父之足跡 先由隣家開始 依父所行路線 赴祇園精舍 敬禮佛而立於父之近傍

父問：予子！汝如何知予來至此處？

彼答：予辨認父之足跡而來此處

 

佛問曰：優婆塞！汝為何語？

父申述曰：世尊！此子巧認足跡 予思試彼 以如是如是方法來至佛處 此子在家因不見予之姿而追跡前來

佛言：優婆塞！知地上之足跡無何不可思議 昔之賢人於空中之足跡 即為分辨

佛應彼[優婆塞]之請求 為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈都梵與王治國時 其后行為不檢 為王詰問之際 后誓言曰：若予為邪淫之行 使予為馬面夜叉

如是 后死後生為某山麓之夜叉女 住岩石之洞穴 於大森林中捕捉由東方至西端往來通行大道之諸人而食 習以為常

依據傳聞 彼女三年間奉侍夜叉王多聞天 許可彼於縱三十由旬 廣五由旬之地面捕食行人

 

某日之事 一富有而又美貌之婆羅門 率多數之從者登來彼道 彼等見夜叉女開大口笑 飛躍前來 從者諸人 盡皆逃去

夜叉女奔馳而行 迅速如風 捕婆羅門背脊負彼往洞窟之中 夜叉女因接觸婆羅門而生煩惱 對彼生起愛情

於是夜叉女並未食彼 而以為自己之夫 如是彼等二人相互和睦生活

自此以來 夜叉女捕人時 剝其衣著 奪其米油 與婆羅門以種種美味之食 而自己自身則食人肉

夜叉女於出外時 憂慮其夫逃走 於洞穴入口塞以大石 然後出發

 

二人如此親密度日之間 菩薩之前生告終 而以婆羅門為父 宿於夜叉女胎內 十月之後 生為男子

夜叉女對子與婆羅門生強烈之愛情 養育二人 其後其子及於長大 夜叉女將其子亦與父一同入於洞穴之中 緊閉洞戶

某日 菩薩知夜叉女出發 將大石搬開 伴父出外 夜叉女歸來問曰：何人搬開石塊？

子曰：母親！我為取除 我等不能坐於黑暗之所

夜叉女覺其子年幼可愛 不作作何責言

於是某日菩薩向父問曰：我母之口形與父之口形不同 是何緣故？

父答曰：予子！汝母食人肉之夜叉 我等二人乃人也

子云：如此 我等何為住於此處？我等可往人之住處

彼勸其父 父云：予子！如我等逃出 汝母將殺我等二人

菩薩云：父親勿恐 予伴父往人間住處 為予之責任 菩薩勉勵其父 翌日 母外出後 彼伴其父逃出

夜叉女歸來 不見彼等之姿 立即隨後追來 疾速如風 捕獲彼等二人

女云：汝婆羅門！為何逃耶？此處於汝有何不足之處

父答曰：予妻！汝遺怒於我苦矣 此為汝子伴我而出者

夜叉女因對子之愛 亦無言責備 反安慰二人 於是將二三日間逃亡之彼等 再行帶歸自己之住處

 

菩薩心中自思：我母必有固定之活動範圍 予將問母自由活動場所之範圍 然後逃出其區域之外

於是某日伴母而來坐於其側曰：母親！我母之物 應讓與子承受 母之自由土地範圍 請使我聞

夜叉女說示一切之方向及山等之目標 向其子說明縱三十由旬 橫五由旬之地域後云：予子！

予之活動範圍只此 可告汝知之

經三日後 彼於母往森林之間 擔父於肩上 依母所教之目標 飛速如風 到達境界之河岸

夜叉女歸來 不見彼等之姿 立即隨後追趕 爾時菩薩伴父已到達河之中央

 

夜叉女追及 立於岸邊 彼等已知在其自己地域境界之外而始停留於其場不進

女云：予子！速伴汝父返來 予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速歸來 彼女向子與夫嘆願懇求

爾時婆羅門已渡過河去 夜叉女尚又向其子嘆願懇求云：予子！汝勿如此 請速回返

子答曰：母親！我等為人 汝為夜叉 我等不能住於汝之身邊

於是母問曰：如是 予子！汝終不歸耶？

子答曰：母親！我等不歸

母云：汝若不歸——汝於人世生活苦痛 無何技能者則不能生活——

予知名如意寶之陀羅尼 依其法力可以追出過去十二年間倒退諸人之足跡 依此可為汝之生活之法

予子！汝可受持此尊貴之呪文再去 夜叉女雖然非常苦悶煩惱 但為對子之愛情 以此呪文授彼

菩薩立於河中 向母為敬禮 合手如龜狀 受持呪文 再向母為敬禮云：母親！再見

夜叉女云：予子！汝不歸來 予不能活 彼女捶胸 對子悲哀 忽然心臟破裂 死倒於當場

菩薩知母已死 呼迎其父 往母之前 積薪附以火葬 然後消滅火葬場之火 供以種種各色之花 悲泣掩埋 伴父赴波羅奈

 

於是精通足跡之童子 來至城門之處而立 門衛通告國王 國王命引導入宮城 向國王交談之時

國王問曰：汝能為何事？

彼答曰：陛下！過去十二年間被盜之物品 予尋覓足跡 能往追捕

國王命曰：如此汝可仕予

彼云：日可領得千金 予將出仕

國王云：甚善！汝可如此為仕 於是每日以千金與彼

 

某日 司祭官向王勸說：大王！此童子以彼之特別技能力並未作任何事件

因此 彼果有如此技能與否 我等不能得知 今且對彼加以試探

國王同意：如此照辦

於是國王與司祭官向看守種種寶物之守衛者 告以預加秘密注意 將最要寶物持出 繞宮城三週後

架梯子越過牆頂外出 然後入裁判所 於一旦就座席後 再度出發 架梯子越過城牆 降落市內 然後赴水坑之岸邊

三度圍繞水坑之周圍 降下於水坑中放置其寶 昇往宮城之某高臺上

 

翌日 宮城大起騷動謂：有由宮城盜去寶物者

翌日國王佯若不知 喚菩薩前來謂曰：吾友！諸多寶物由宮城被盜 必須追跡搜尋

彼云：大王！予於過去十二年間被盜物品 前往尋覓彼盜賊之足跡 亦能搜索前來 今僅一晝夜前被盜去之物品

如將其取回 並無何稀奇之處 予將其取回 請勿擔心

於是國王命令曰：如此請即取來

彼答曰：陛下！謹遵臺命 言畢出發

彼先向死去亡母禮拜 唱念呪文 爾時彼立於宮城所建之高臺上云：大王！發現盜賊二人之足跡

彼追尋國王與司祭官之足跡 入國王之寢室 由此處而去 由高臺降下 繞宮城三週 更追尋往宮牆附近

立於牆上云：大王！於此場所 足跡由牆脫離 出現於空中 請借梯子一用

彼架設梯子越過牆之頂上 出至外側 由此循足跡往裁判所 再歸宮城 又架設梯子越過城牆而下降 達至水坑

遶彼三次後 彼云：大王！盜賊降往水坑之中

彼自己將如以前所置之物品取出 交付國王 而謂曰：大王！此二盜賊乃有名之大盜 彼等通過此路 昇往宮城

人民等非常歡喜 彈指作響 開始揮動布帛

 

國王於心中思考：此童子往覓足跡 能知盜賊藏匿之物品 但只不過如此思惟而已 彼將不能捕捉盜賊

於是國王對彼問曰：汝已將盜賊盜去之物品取回交付於我等 然汝能否將盜賊等捕獲引渡至我等之所？

彼答曰：大王！盜賊在於此處 不在於遠

國王問曰：何人與何人？

彼云：大王！任何人欲為盜賊者 則置之為盜賊可矣

物品既已返回王手 盜賊又有何必要？請王勿尋

國王命令曰：予日日與汝千金 汝須捕捉盜賊引渡

彼云：大王！寶已取回 何有搜尋盜賊之必要？

國王斷然言曰：我等應須捕盜重於寶物

彼云：大王！予不能申告：如是如是之人 乃為盜賊

予謹向王一談昔日所起之事件 王若賢明 則可理解說此語之動機 於是說昔日之事

 

——大王！昔日在由波羅奈途程不遠之河岸之村 住有帕他拉之名舞蹈者

某日 彼連同其妻入波羅奈 歌舞儲金 於彼慶祝之日終了時 買入諸多飲料及米 歸回自己之村 到達河岸

爾時彼見新鮮之流水 因飲酒坐醉 於是不自量力 彼思：將此大琵琶結付於首上渡過河去 遂牽妻之手而入河

爾時由琵琶之穴灌水 琵琶加重 彼之身體下沉

其妻棄彼登岸 立於其處 舞蹈者帕他拉載沉載浮 大量飲水 肚腹膨脹飽滿非常

爾時彼妻自思：予夫已將死 予如何能得彼一歌 使予於羣眾之中歌唱 以維生計

其妻云：予夫！君今時溺水 請向我一歌 依此予得維持生計 於是為說此偈：

 

一

歌之聖手帕他拉 恒河之水運汝去

幸運降臨於汝身 向我小歌使我聞

 

於是舞蹈者帕他拉向彼女曰：予妻！如何使汝能聞歌？常為人之保護者之水 今竟將殺我

於是說次之偈：

 

二

苦者與惱者 此水與潤澤

溺中我將死 護者生恐怖

 

菩薩說示此偈 向王申述曰：大王！水為庶民之保護者 為生命之所寄；

國王亦為庶民之保護者 若由國王之手邊生恐怖之事 則何人能得除去？

又云：大王！此次事件為一秘密 予向賢人所說 立即得悟 大王！請與了解

國王云：此種暗示之語 予不向不解 汝將盜賊捕獲 引渡與予

於是菩薩向國王云：如是 大王！請聽聞次之語 王可了解 於是更語其他之語

 

——陛下！昔日在波羅奈市外之村有一陶器師 彼為製陶器採集粘土 彼於同一場所不絕採集 於洞穴之中 掘穿大孔

某日 彼於採集粘土時 不時生起雨雲 大雨傾注 水盛流入 使洞穴之岸崩潰 因此 彼之頭被擊破裂 彼悲泣而說此偈：

 

三

有情住大地 種子生彼處

護者生恐怖 今我頭粉碎

 

陛下！大地為庶民之依所 打碎陶器師之頭；

同樣國王為庶民之依所 亦與大地相等 國王起而為盜賊之行動 何人能得防之？

大王！予為如是暗示之話 大王！盜賊為誰 將可了解

彼如是申述 國王云：予不了解如此隱晦之意義 汝須明示此即盜賊 希望捕來與我

彼尚為擁護國王 不能明言：貴君即為盜賊 於是更說其他之語

 

——大王！昔日 此城某人之家被燒 彼向他人曰：汝速入內搬出物品

此人入其家搬取物品時 門戶突閉 此人為煙所燻 目不得見 身受焦熱痛苦 立其家內悲泣而述此偈：

 

四

煮沸或防寒 以火盡其務

今燒我手足 護者生恐怖

 

大王！與火同樣為庶民所依之人 盜取諸寶之包 願大王勿向我尋問誰為盜賊

國王繼續主張：汝速捕盜賊 引渡交我

彼對國王不言：貴君即為盜賊 更引他例而言曰：

 

——陛下！昔日 此市中有一男人 因食過量 消化不良 苦痛心亂 悲痛而說此偈：

 

五

王族婆羅門 食物繫生命

今我為食傷 護者生死怖

 

大王！與食物同樣為庶民所依之人 今盜此寶而去

今此包既已得回 何故貴君仍追尋盜賊？

國王強烈主張云：若汝能捕獲盜賊 速引渡與我 彼為使國王了解 更說他之實例

 

——大王！昔日 此市起暴風 一男人四肢被擊碎 其人悲痛而說此偈：

 

六

暑季最後月(六月) 賢人祈此風

今我四肢碎 護者生恐怖

 

大王！如斯由保護者所生之恐怖 請了解此意義

國王云：捕盜賊來 彼為使國王了解 更說他之實例

 

——陛下！昔日雪山之中腰 有分出多枝之大樹 住有數千之鳥

然此樹之二枝相觸生煙 火花亂散 鳥王說此偈曰：

 

七

我等日居住 此樹散火花

諸友！

何處疾散去 護者生恐怖

 

陛下！樹為鳥類之保護者 國王為庶民之保護者 若國王為盜賊行為之際 誰得防之？陛下！請善思之

國王云：總之 交出盜賊 於是彼更語他之實例

 

——大王！在迦師國一村落有某豪家 此家西側為一住有殘忍鰐魚之河流 此豪家有一子 父死之後 養母為生

其母違反子之意志 為子娶某豪家之女 此女最初對姑非常重視 爾後 自己之子女生產眾多 遂欲將姑除去；

而此女之母亦在其家同居

女於夫前舉姑之種種缺點 講離間語：予不能養育汝母 請殺汝母

夫云：殺人為非常重大之事 如何能殺己母？

妻云：於汝母熟睡之時 連諸夜具一同持往投入鰐魚河內 如此將為鰐魚所殺

夫問：汝母在於何處？

答曰：寢於汝母之側

夫云：如是汝即前往向吾母寢處之寢牀結紐作一記號

妻依其言行後告夫曰：已作記號

夫云：汝且稍待 俟家族之人先行寢睡

於是自己先作寢狀 輾轉牀上 然後暗中起牀前往將其紐結換至妻母之寢牀而歸

俟其妻起 兩人一同前往 連同結紐寢牀一同擡起 投入河內 女母立即為鰐所殺食

 

翌日妻知自己之母被殺 女云：吾夫！吾母被殺 今度將殺汝母

夫答：如此甚善 予將照辦

女云：於火葬場中堆積薪木 投入火中殺之

於是兩人將睡眠之母運往火葬場內 放置於其處 爾時夫向妻問：爾持火來耶？

妻答：吾夫！予忘攜來

夫云：汝往持火來

妻云：予一人不能前往 又汝行予亦不能停留此處 二人一同前往

於是彼等兩人去後 老母為冷風所吹醒覺 知其處為火葬場

彼思：此兩人思欲殺我 今彼等前往執火 彼等不知我之力量

老母自語 移一屍體於寢牀之上 以布遮蔽 自己逃往同一場所 入某洞穴之中

彼等兩人持火歸來 思屍體為老母 附火葬後 離場而去

 

然老母進入之洞穴 一盜賊忘置一包裹而去 彼盜賊思回返取包裹 歸洞穴見一老女

彼思：此必為夜叉 予之包裹已為夜叉所盜 於是彼伴來一專治惡魔之醫生 彼醫生唱呪文進入洞穴

老女見醫生云：予非夜叉 予二人可分食此寶

醫生云：彼此如何信用？

老女云：汝舌可置於予舌之上

醫生依言 爾時老女咬斷其舌而吐出 專治惡魔醫生思此確為夜叉無疑 由舌根出血 大聲叫喚而逃出

 

翌日老母著輕爽之衣服 持種種寶石之包裹 歸來家中 彼女見而問曰：老母！彼由何處得來？

老母云：於火葬場被積薪火葬之人 均可得此寶石 彼女希望欲得寶石之包 不告其夫 往火葬場 自投火中

夫於翌日不見其妻之姿 問曰：母親！我妻今未往母處耶？

母向其子云：汝惡人！死人如何能歸來？

母責彼而說此偈：

 

八

薰香飾花環 喜悅迎新婦

我由家放逐 護者生恐怖

 

大王！子婦為姑之保護者 同樣 國王為人民之保護者 若由國王之身邊 生有危險事 則如何均無能為用 陛下應請注意

國王云：吾友！汝語之言 予不能解 汝將盜賊帶來 彼雖然如此 仍思擁護國王 更說他例

 

——陛下！昔日此市中有一男人云：天授予一男之子 彼非常喜悅 養育此男之子至成年時 為其娶妻

爾後 為自己年老 不能工作 爾時其子向父云：你不能工作 請由此處出去 由家中將彼放逐

彼為乞食 受苦難之慘狀 維繫生命 悲痛而說此偈：

 

九

彼生我歡喜 彼思願生存

由家放逐我 護者生恐怖

 

大王！父年老 應受有力量兒子之保護 與此同樣 一切人民應受國王之保護 然今眼前之恐怖

由保護一切庶民之國王身邊而起

由此事即可望得知如此如此之人 即是盜賊

雖然如此 國王尚猶謂：此事真實與否？予全然不能了解 如將盜賊帶來 否則汝應為盜賊 再三再四追求誰為盜賊

 

於是童子向國王問曰：大王！如是您終於思欲捕得盜賊耶？

國王答：誠然如是

彼云：如是予將於羣眾中明言：此人與此人即是盜賊

國王云：如是為之

彼聞此言自思：此國王對予已無再與以擁護之餘地 如是予今將捕盜賊

彼集合人民來時 向彼等說偈：

 

一〇

集合市內外 諸君我言聽

水今將發火 安泰生恐怖

 

一一

國王司祭官 掠奪今王國

汝等自警戒 護者生恐怖

 

彼等人民聞彼之語自思：

此國王應保護人民 然今欲向他人之上被罪 將自己之寶 隱置於自己水坑之中 而立盜賊之詮議

為今後再無竊盜之舉動 應殺此惡王 於是彼等手執杖與棍棒立起 將國王與司祭官當場擊殺 於是對菩薩行灌頂式

即國王之位

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：汝優婆塞！知地上足跡之事 無何不可思議 昔日賢人於空中亦能知足跡

佛為說明四諦之理——說四諦竟 優婆塞與其子得預流果——

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之父是迦葉 精通足跡童子即是我

 

433 다모가엽본생담多毛迦葉本生譚(菩薩＝多毛迦葉)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對為一女人所煩惱之比丘之談話

佛對比丘問曰：聞汝為女人所惱 此為真實耶？

比丘答：是為真實

佛言：比丘！得有名聲諸人 亦得有不名譽；煩惱淨化之諸人亦有墮落之事 何況於汝？於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日波羅奈國梵與王有一梵與王子 王子與司祭官之子迦葉為友 於同一師尊之前 作一切學問

爾後其父王死 王子即位 迦葉自思：予友今為國王 今後將與予以極大權力 然而權力於予又何所用？

予將向父母及國王告假出家

於是向父母及國王乞假入雪山為隱遁生活 七日間得通力與等至 拾落穗以維生活 彼處出家人等附以名為多毛迦葉

 

彼絕五官之慾 為酷怖之苦行 因彼之苦行 震動帝釋之住居 帝釋思其原因 立即知彼之所為 心中自思：

此苦行者持非常嚴竣之苦行力 使自己由帝釋之地位振落 自己將與波羅奈王一同破壞彼之苦行

帝釋自己依神通力於午夜中頃入於波羅奈王之寢室 於寢室中以身光照耀 立於國王近處之空中

喚醒國王：大王！汝起

國王醒來問曰：君為何人？

帝釋答曰：予為帝釋

國王曰：君有何事而來？

帝釋問曰：大王！貴君豈非欲為全世界唯一之主權者？

國王答曰：如何不欲？

帝釋言曰：如是招多毛迦葉 屠殺獸類 犧牲奉神 如是貴君與帝釋相等 可得不老不死 將得全世界之主權

於是為說第一之偈：

 

一

聖仙多毛迦葉招 殺生犧牲奉獻神

汝與帝釋等為王 不老不死得永遠

 

國王聞帝釋之言 同意承諾：予知照辦

帝釋云：如是 時不可移 立即往行 言畢而去

 

翌日 國王呼大臣稱作薩羿哈者前來謂曰：卿！汝到我親友多毛迦葉處傳予言：

貴君請往作犧牲祭 國王欲為全世界之王

國王將贈與汝所希望之土地 望請與予一同來行犧牲祭 如是向彼懇求

大臣答：謹遵王命 大臣為知苦行者所住之處所 於市中擊大鼓巡迴傳訊 一住森林之人申述曰：予知仙人之住所

於是大臣以彼為嚮導 率多數之從者 赴彼處所 會晤仙人 就坐於一方座席 通知國王之使命 爾時仙人向大臣曰：

薩羿哈！汝何為而云此事？仙人堅決拒絕說以下四偈：

 

二

四面海環繞 此護領土境

予行不欲得 薩羿哈！汝不知我心

 

三

多譽與財寶 婆羅門！我對此呪詛

此行諸人人 非行誘衰落

 

四

我縱攜我鉢 無家而行乞

非法之行為 我生優於彼

 

五

縱使我無家 徘徊守不害

雖為世界主 我生優於彼

 

大臣聞彼之語 歸向國王申述其由 國王自思：彼若不來 任何事只得停止 遂噤口不言

帝釋再於午夜中 前來立於空中問曰：大王！貴君已招多毛迦葉行犧牲祭耶？

國王答曰：招之不來

帝釋云：大王！貴君可盛裝王之王女羌達瓦蒂 使薩羿哈伴去 告謂：若汝往行犧牲祭 國王將此王女與汝

彼對王女生愛著心 必可前來 國王同意：予依言照辦 翌日 薩羿哈伴隨王女送去

薩羿哈伴王女赴迦葉前會見 親切交談後 使美如天女之王女與之對面 彼則於一方等待而立

彼未守護根見王女 見而同時生愛著心 失去禪定 大臣知彼已失於愛著心

謂曰：聖仙！若汝自往行犧牲祭 國王對汝 將以王女與汝為妻

彼因煩惱顫抖而問曰：「國王與予王女耶？

大臣答：若汝自身前往施行 國王能與王女

彼云：甚善 予當照辦 如得此王女 將往行犧牲祭 於是束髮為仙人之姿 伴王女乘盛裝之車赴波羅奈

 

國王聞仙人來 設犧牲獸之繫留坑 實施一切準備 國王見仙人來 語之曰：若卿行犧牲祭 則予相等於因陀羅；

犧牲祭終時 則予與女於卿

迦葉同意：謹遵王命

翌日 國王率迦葉與羌達瓦蒂一同赴犧牲獸之繫留坑 其處並列象馬牡牛等一切四足獸

迦葉開始著手殺戮一切之獸以供犧牲 集於現場庶民見迦葉

語之曰：多毛迦葉！汝之此舉為不適當不適合之事 汝何以行如斯之事？於是悲傷說次之二偈：

 

六

月有力而日有力 沙門婆羅門有力

大海潮時更有力 婦人之力勝諸力

 

七

蓋為羌達瓦蒂女 為王繁榮與汝語

不見迦葉苦行者 竟為得女行供犧

 

爾時迦葉為行犧牲祭自思：予先擊殺犧牲象之頸 於是舉起寶劍 象見此為死之恐怖所嚇 舉大聲悲鳴 其他象馬

牡牛聞其叫聲 亦為死之恐怖而叫 庶民等亦同等舉起叫聲

迦葉聞此大叫之聲 催動悲情 眺望自身之束髮 爾時於迦葉之眼中映現束髮 鬚髯及胸腹之毛 彼生悔恨之念云：

予犯不適合之罪 為表明感情 說第八之偈：

 

八

因望王女之情懷 予由愛慾為殘忍

予今探求此根源 斷除繫縛之貪愛

 

爾時國王向彼云：吾友！勿恐 予與汝王女 王國並七寶 汝速行供犧

迦葉聞其言曰：大王！予早已不望彼之煩惱

於是說最後之偈：

 

九

予呪世界多愛慾 國王！苦行優於五官慾

我捨愛慾修苦行 王國王女汝應有

 

彼如此說畢 心專注於徧業處 得一旦失去之超自然力 於虛空結跏趺坐 為國王說法勸云：

王應向解脫之道前進 破壞犧牲獸之繫留坑 使國王向一般庶民與無畏施

如是不顧國王之留住 彼由虛空飛行 向自己之住所而去

其後 彼一生涯行梵住 遂成受生梵天世界之身

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明四諦之理——說四諦竟 此為愛慾所惱之比丘得阿羅漢位——

佛為作本生今昔之結語：爾時薩羿哈大臣是舍利弗 多毛迦葉即是我

 

434 원앙본생담鴛鴦本生譚(菩薩＝鴛鴦)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一貪慾之比丘所作之談話

根據傳說，彼其貪慾 貪比丘日常之使用品 放棄阿闍梨及和尚之義務 朝起入舍衛城於毗舍佉之家

一同飲美味之粥與幾多之食物 晝間更食種種好味之粳米肉飯

於此仍不滿足 更由此訪問如小給孤獨 拘薩羅王所說種種之家

 

某日 對此比丘貪欲之事 於法堂開始談論 佛來法堂問曰：汝等比丘！汝等為何語坐於此處？

彼等答：如是如是之語

佛喚彼比丘近前問曰：聞汝貪慾 是為真實耶？

比丘答：是為真實

佛言：比丘！汝何故為貪慾耶？

汝前生即為貪慾 於波羅奈對食象之屍體猶不滿足 更由彼處出發往恒河之岸居住

最終遂入雪山 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都 梵與王治國時 有一隻貪慾之烏 於波羅奈食象之屍肉等徘徊而不滿足

彼云：往恒河之岸食魚之脂

往赴其處食死魚 住二三日 其後更入雪山食諸種類之果實 其後更又達到住魚鱉眾多之大蓮池

見於彼處有二鴛鴦食水草青苔而住 彼思：此鳥具非常美麗之色 現為幸福之生活 彼等之食物亦必為佳味

予將探問彼等之食物為何？如與彼食同等之食物 自己亦將成為金色

於是往彼等之居所而行 為親切之交談 棲於枝之一端 讚美彼等說最初之偈：

 

一

二鳥相並樂彷徨 我問金色之衣鳥

鳥！

於人人間被賞讚 何種之鳥善告我

 

鴛鴦聞此說第二之偈：

 

二

鳥！

人人皆來讚我等 樂住鴛鴦為賞讚

鳥類崇貴幸福者 彷徨池面無恐怖

 

烏聞此說第三之偈：

 

三

鴛鴦！

汝等於池面 如何食果實

肉由何處來 求來為食耶？

汝如何得食 崇高有如是

諸種力與色 使汝如此優

 

於是鴛鴦說第四之偈：

 

四

烏！

我等於此池 更未食果實

我等由何處 得以求肉食？

除去爛樹皮 即食青苔草

不為口腹慾 身不犯惡行

 

爾後烏說次之二偈：

 

五

鴛鴦！

汝等所語者 悉皆悖我心

我思汝美麗 食物必甚佳

至今我考慮 與前為相異

然則我心中 忽焉現疑念

 

六

我食肉與果 米鹽及油類

勝戰如勇士 得人中佳味

鴛鴦！

我姿不如汝 不美何理由？

 

鴛鴦因烏之色彩不美 反問自己具美麗色彩之理由 於是說以下之殘偈：

 

七

汝食為不淨 見而忽往採

此肉與飲料 貪求多苦惱

烏！

汝以樹之實 食之心不安

墓場食腐肉 慾望不滿足

 

八

任意往採食 忽爾赴貪求

慾惱失色力 心之本性污

 

九

欲得和平者 僅少貪食味

不稍依暴力 亦無害他事

人之色與力 自然能得者

一切雜色彩 不由食物得

 

於是鴛鴦以種種方法 非難於烏 烏被非難云：予自己不欲美麗之色彩 呀呀而鳴叫飛去

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明四諦之理——說四諦竟 此貪慾比丘得不還果——

於是佛為作本生今昔之結語：爾時之鳥是今之貪慾比丘 雌之鴛鴦是羅睺羅之母 雄之鴛鴦即是我

 

435 산란본생담散亂本生譚(菩薩＝仙人)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一為淫女誘惑之青年所作之談話

此一事件出於第十三篇小那羅陀苦行者本生譚[第477]

 

<주분主分>

此女由古之傳說學知此一青年苦行者如一度捨棄戒律 必可成為自己之物 於是此女自思：

使此苦行者迷惑 須伴彼至人家多住之處

於是向苦行者云：無美色誘惑五官 於森林中守持戒律 無大效果；

於諸人眾多之住處 近諸美色時 守持戒律 有大效果

汝可與我一同前往彼處守持戒律 居此森林為何耶？於是說第一之偈：

 

一

離里林住居 守戒甚容易

入村堪誘惑 較汝尚可尊

 

青年苦行者聞此云：予父往森林 不在家中 予父歸來 得其許可而行

女心中自思：彼有父 若彼父見予 必將以棒端將予打殺 予必須先行出發

於是彼女向彼云：予先行向道路付以目標 汝由後來

彼於女去後 既不取薪 亦不備水 一人獨坐沉思；於父歸來時 彼亦不出迎

 

其父見此 知其子為女所迷 其父問曰：吾子！汝何故不持薪來 不準備飲水與應食之食物 只坐而思考耶？

青年苦行者曰：父親！人云 於森林守戒 無大效果 於諸人眾多住處 有大效果 予思往其處 守持戒律

友人向予云：汝由後來 彼已先行 予思與彼一同前往 若往彼處後住 有何人可以師事為宜耶？

於是說第二之偈：

 

二

離林去往村 如何守戒儀

求人可師事 願父指教之

 

於是父答說殘餘之偈：

 

三

吾子！

汝今離林去 信汝予聽之

與汝同棲者 仕求堪信人

 

四

汝今離林去 身口意勿失

求人為師者 應懷抱崇思

 

五

汝今離林去 不識行正法

如行解脫道 應崇賢士師

 

六

汝今離林去 落魄非人狀

猿心動不止 是人勿師事

 

七

人避瞋怒蛇 馭者避險路

污物塗道路 汝應遠避之

 

八

汝如從愚人 災厄生不絕

愚人勿共住 如同伴敵人

 

九

雖然予勸汝 汝從予言否

愚人勿共棲 交愚只苦痛

 

彼如此受父教誡之後云：父親！予往諸人眾多之村 恐亦不能得如吾父之賢人 予往其處 其為恐懼

予仍如前住於吾父之前 而不他往 於是父再教誡彼後 教以徧業處之預備修行

彼不久即得神通與等至 與父共成應受生梵天界之身

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明四諦之理——說四諦竟 受女誘惑之比丘得預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時之青年苦行者是受今女誘惑之比丘 又彼女是今之女 爾時之父即是我

 

436 상본생담箱本生譚(菩薩＝仙人)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一為女所惱之比丘所作之談話

佛向彼比丘問曰：聞汝為女所惱 是真實耶？

彼答：世尊！是為真實

佛言：比丘！何故汝希望女耶？女為罪深忘恩者 於前生有阿修羅鬼嚥女於腹中與以保護 尚望其只忠實於一人

雖然如此 彼尚不能護女 而況汝又何能？於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日於波羅奈之都 梵與王治國時 菩薩棄愛慾入雪山為隱遁生活 得神通與等至 食野生果實 支持生命

距仙人小舍路程不遠之所 住有一阿修羅鬼 時時來此大德之前聽法 彼亦立於森林中人行往來大道 捕人而食

當時迦尸國有一家世善良之女 具優美之容貌 嫁與國境之某村

 

某日 其女往會父母 於歸途中阿修羅見護衛之諸人 現恐怖之相 飛撲捉女 於是隨行諸人紛紛捨棄武器而逃走

阿修羅見美婦人坐於車中 心起愛著 攜歸自家以為妻

自此以來 阿修羅以熟酥 白米魚肉 甘果等物 持來與婦人 以衣裳寶石裝飾婦人 更為保護彼之婦人 使彼女入於一箱

彼將箱嚥入腹中以保護之

然某日 阿修羅思欲沐浴 赴某湖水 於是吐出木箱 將女由箱中取出 使之沐浴 塗油著飾 對女云：

汝身暫居野外 與空氣接觸

使女立於箱傍 自己則降往沐浴場所 如是彼不疑婦人 稍往離處沐浴

 

爾時風神婆由之子 飛行空中 彼為一魔術者 佩帶寶劍 婦人見彼 用手招來 於是婆由之子 立即降落

婦人入彼於箱中 張望阿修羅之歸來 坐於箱上 不久見阿修羅來 故為現自己之姿 於阿修羅尚未近箱之間

自行開箱進入 橫臥於魔術師之上 於其上覆蓋自己之外套

阿修羅至其處 見箱未改觀 思其中只彼之婦人 將箱嚥入 向家中歸來

然途中忽然思起：予久未造訪仙人 由此往彼之前問候 於是往仙人之前而來

 

仙人由遠見阿修羅來 知有二人隱於腹中 彼向阿修羅交談 說第一之偈：

 

一

三人之友！汝等何處來　

善來！可坐此之席

諸友！無事且健全 絕久未曾來

 

阿修羅聞此自思：予自己一人來此仙人之所 然仙人云有三人 彼究為何所云？彼知實際事情而為此語耶？

抑或狂氣而云此事耶？彼行近仙人 恭敬為禮 佔坐一端 與仙人交談言辭說第二之偈：

 

二

今予一人來此處 予之外無第二者

聖仙何由作斯語 三人之友何處來？

 

仙人向阿修羅問曰：吾友！汝實際欲聞此耶？

彼云：予必欲得聞之

仙人云：如是語汝 為說第三之偈：

 

三

汝與汝妻各一人 彼現隱藏在箱中

依汝常守在腹內 彼與婆由子作樂

 

阿修羅聞此自思：彼魔術師具大魔術 如彼持劍 將破予腹而逃

如此思考 彼恐懼戰慄 將箱吐出 置於面前 佛現等覺者宣明此事 說第四之偈：

 

四

聞此彼懼劍 立吐箱出見

妻著美花環 婆由子出現

 

正於開箱之際 此魔術師持劍唱呪文飛上空中 阿修羅見此 對大德生滿悅之心 為讚美菩薩說其他諸偈：

 

五

汝善明察力 觀破斯事實

諸人溺婦人 甚為低下事

護藏如生命 女與他為樂

 

六

日夜服侍彼 如行者事火

捨法行非法 善避親婦事

 

七

淫蕩露不知 彼於我身中

我思為我物 護藏如生命

捨法行非法 善避親婦事

 

八

我今善護彼 賢者如何信

無力護多情 女使人墮滅

恰似在斷崖 迷此災禍斃

 

九

規避婦人時 幸福離悲哀

此之禪定樂 至福最上者

如成切望者 應止親婦事

 

阿修羅如斯語後 向大德之足下平伏曰：聖仙！予之生命為汝所救 予為姦婦險遭魔術師所殺 彼讚美大德

大德更為彼說法云：不可加害於女人 嚴守戒律 授彼五戒

阿修羅云：女入於腹中加以守護 終於不能守護彼女 而況住何一人無能守護女者 於是棄女 歸自己森林而去

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明四諦之理——說四諦竟 為女所惱之比丘得預流果——

佛為作本生今昔之結語：爾時得天眼通之仙人即是我

 

437 부육시본생담腐肉豺本生譚(菩薩＝樹神)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對五根之抑制所作之談話

某時 諸多比丘不能守五根之門 佛向阿難長老言：此等比丘須加教誡

佛因彼等缺乏抑制 集合僧團 佛自身佔坐於莊嚴華美之椅子中央 向集合之比丘等說法曰：

汝等比丘！不可為美姿執著於名色等相 若如是執著時 一旦死去 必定墮入奈落等處 因此於色等不可執著美相

比丘不可執著於名色等境界 於現在執著於色等境界諸人 為陷於大破滅者

是故汝等比丘 寧使鐵釘打入眼根 善為護持

佛更加詳細言曰：於汝有應見色時與不應見時 於見時勿因見美故而見 應見不美 如此 由汝之境界無墮之事

汝之境界為何？即四念處 聖八正道 九出世間法是

只要汝等步入自身之境界 則惡魔不得有侵入汝等之機會 若為煩惱所囚 有為見美之事

則如腐肉豺由自身之境界墮落 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都 梵與王治國時 在雪山中腰森林地之洞窟 住有數百野生之山羊 而距彼等住所不遠之洞穴中

住有名為腐肉之豺 與妻牝豺委妮同棲

某日 彼與妻一同散步 見彼山羊 彼思：以何方法可得食此山羊之肉？

於是依某種方法 殺每一個別之山羊 夫婦食山羊之肉 氣力增強 身體壯大 如此山羊之數 日漸減少

 

山羊之中有名美拉瑪達之牝山羊一隻 豺雖用盡巧妙方法 但不能殺此牝山羊

某日彼與妻豺商談：予妻！山羊皆失 必須殺此牝山羊以為食 此處予洽有一良策

汝往山羊之所 與彼女親交為友 彼女如對汝信賴 予即寢臥偽裝死去 汝往彼女之所告謂：

吾友！吾夫死亡 吾無依賴 除汝之外 無一知人 汝可與予一同悲泣處理屍體

汝伴彼女前來即可 爾時予將撲向牝山羊 咬其頸而殺之 妻豺同意：予當照辦

 

於是妻豺出往牝山羊處 結為朋友 俟牝山羊信賴之時 豺妻依夫所云

牝山羊曰：我同族之山羊 皆為汝夫所食 予甚恐怖 不能前往

豺妻云：汝勿心憂 死者有何作用

牝山羊云：汝夫作法殘酷 予如何不懼？牝山羊始終不應

豺妻再三請求 彼女自思：如是豺必真死 於是承諾與豺妻同行 然於途中彼女復起疑慮：

豺為何事不知 彼女使豺妻先行 彼女恐豺仍在 用眼監視四週前進

 

豺聞二人之足音 自思：牝山羊已來 舉頭睜眼眺望 牝山羊見豺之形相知云：

此惡漢瞞我欲殺 偽裝橫臥為死狀 於是急速旋踵逃走

豺妻問曰：何故逃走？爾時牝山羊說其理由 唱第一之偈：

 

一

友！

腐肉豺凝視 此為我不喜

此種惡朋友 遠避有若無

 

如此述畢 牝山羊逃歸自己住所 豺妻不能阻止牝山羊 對其慍怒 往其夫之前 沈思而坐

爾時豺責其妻 說第二之偈：

 

二

委妮心狂亂 向夫讚友人

旋踵急逃走 憶此牝山羊

 

豺妻聞此 說第三之偈：

 

三

夫！

汝心始狂亂 愚而不怜俐

假死非其時 開眼為凝視

 

四

賢人眺得時 非時不凝視

非時若凝視 與豺同受苦

 

此為現等覺者之偈

 

豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：吾夫勿憂 予用方法 再一度伴彼女前來 俟彼女來時 注意捕之

於是豺妻赴牝山羊之前懇求曰：友！因汝之來 我等得大利益 恰於汝來之時 予夫恢復生機 今又再生

汝往與彼為友 於是說第五之偈：

 

五

友！

汝再示友情 我來訪佳賓

夫今再生存 汝來為樂語

 

爾時牝山羊自思：此惡者騙我 今有敵意之行動 予不宜出 予用方法欺瞞彼女

於是為說第六之偈：

 

六

友！

予再示友情 訪汝為來賓

我有諸從者 疾去備饗宴

 

於是豺妻就彼之從者而問 說第七之偈：

 

七

我可列饗宴 從者為何者

彼等幾多人 彼名請告我

 

牝山羊示此說第八之偈：

 

八

灰色鳶色諸獵犬 夜摩犬與鏘布伽

此即我之諸從者 汝為彼等備食用

 

牝山羊更續語曰：此各有五百犬隨行 因此合計有二千之從者隨行 若彼等無食之時 將殺汝等二人以為食

豺妻聞此心中大震 豺妻自思：此牝山羊來 生大變故 予當設法 阻止其來

於是說第九之偈：

 

九

汝今若離家 家財忽滅去

我今為汝友 善向汝傳言

汝仍住此處 訪問思中止

 

豺妻為死之恐怖所震 如此留言 急到其夫之前 相伴逃去 再不得歸其場所

 

<결분結分>

佛述此法語後 為作本生今昔之結語：爾時之我 即為在彼場所住於老樹之神

 

438 자고본생담鷓鴣本生譚(菩薩＝鷓鴣)

<서분序分>

此本生譚是佛在靈鷲山時 對提婆達多徘徊殺佛所作之談話

爾時比丘等集於法堂開始談論：諸位法友！提婆達多陋劣無恥 與阿闍世王結托

或教唆弓術師 或投岩石 或放那羅祇梨象 欲殺戮最勝有德正等覺者 構築種種方法

爾時佛來法堂問曰：汝等比丘！汝等今坐此處 為何語耶？

彼等白佛言：如是如是之語

佛言：汝等比丘！提婆達多欲殺我而徘徊 非自今日始 前生即亦如是 然彼不能使我戰慄 於是佛為說過去之事

 

<주분主分>

昔日 於波羅奈之都 梵與王治國時 有一有名師尊 於波羅奈教五百青年婆羅門以學問

某日 彼心中自思：自己住於此處 頗有障礙 不能十分教育弟子等 予將入雪山地方之森林 住於其處以施教

於是曉諭弟子準備胡麻 白米油及衣物 入於森林 距大道途程不遠之處 建一仙人小舍定居於其處 弟子等亦各建小舍

於是弟子等之親戚 贈白米等物 又彼之地方住者 因有名之師尊住於如是如是之場所 聞彼教授學問 亦贈送米等

而住於森林諸人亦為贈物 某人為師飲料得搾牛乳 贈送一犢及一頭牛

 

於此近師之小舍住有帶有二子之蜥蜴 獅子與虎亦均師事師尊 又有一隻鷓鴣常住某處 彼聞師尊教弟子等聖典

亦能暗誦三吠陀 弟子等與鷓鴣非常相親

其後師尊於弟子等學業尚未十分終了之中逝世 弟子等將彼屍體火葬 築砂墓手持種種鮮花向墓悲泣

 

爾時鷓鴣向彼等問曰：何故悲泣？

彼等答曰：師尊於我等學問尚在中途 既已逝去 此能不悲泣耶？

鷓鴣云：若謂此事 無憂慮之必要 予可代教汝等學問

彼等問曰：汝如何得知？

鷓鴣答曰：予聞師尊教汝等者 予能暗誦三吠陀

彼等懇願曰：如是請汝暗誦 願得受教

鷓鴣云：如是請善聽聞

於是恰如由山頂注入河水 向彼等說明要所 弟子等心悅滿足 於鷓鴣賢人之前修習學問

彼就師尊之寶座 教彼等學問

弟子等為造黃金之籠 上結天蓋 於黃金器中供入蜜與炒米等物 手執種種鮮花 表示莫大敬意

於是鷓鴣於森林地 教五百弟子聖典消息 徧知於全世界

 

此時於印度舉行與山上集會相等之大祭 消息傳來 父母向諸弟子遣使送信 要諸弟子前來觀祭

弟子等向鷓鴣賢人告知因由 將鷓鴣賢人乃至一切小舍一任蜥蜴照看 各歸自己之城

此時有一惡德仙人放浪諸所 來至此處 蜥蜴見彼 親切相迎 告知米油及其他物品各各場所 並請其煮米而食

蜥蜴交代完畢 便往探取自己食物

此仙人早起煮米 殺蜥蜴之二子 調理甘旨而食；晝間殺鷓鴣賢人及犢而食；晚間見乳牛歸來 此亦殺之而食其肉

然後枕樹根而臥 鼾聲大作 熟睡夢鄉

 

蜥蜴黃昏歸來 不見二子之姿 巡迴搜索 樹神見蜥蜴不見其子而顫抖 於是彼依神力立於樹叉之空洞上告曰：

蜥蜴止顫 汝子鷓鴣賢人 犢及乳牛皆為此惡人殺之無餘 汝可咬其頸而殺之 於是說第一之偈：

 

一

彼之得多食 殺汝無罪子

汝以牙咬貫 當場可殺之

 

爾後蜥蜴說此之二偈：

 

二

貪慾苛酷人 血污如褓手

予牙雖欲立 不欲見其所

 

三

不知恩之輩 不絕襲空隙

假令與全土 彼亦不滿足

 

蜥蜴如斯說後 心中自思：此人醒來 予必被食 為保護自己性命而逃走

 

然而獅子與虎為鷓鴣之朋友 彼等有時前來與鷓鴣相會 又有時鷓鴣出往對彼等說法歸來

是日 獅子向虎云：友！我等長久未會鷓鴣 已有七八日之多 由今往看鷓鴣 望得調知其近況

虎云：謹遵臺命 與以同意 洽於蜥蜴逃去之時 彼等赴其處見惡者之眠狀 於仙人束髮之間 有鷓鴣賢人之毛交混

周圍有乳牛與犢之骨

虎王見此一切狀況 見黃金之籠鷓鴣賢人不在 虎思：此等皆為此惡人所殺

 

於是虎蹴仙人之足 使之覺醒 仙人見虎 恐懼戰抖 虎向仙人問曰：此等之物為汝殺食耶？

仙人答：予未殺食

虎嚇之曰：汝惡漢！汝若未殺 誰為殺者？汝須坦白 否則汝即無命

仙人雖為種種辯解 虎終不信問曰：汝由何處而來？

彼云：予於羯陵伽國呼賣商品 為生活而為種種工作 今日來至此處 彼將以前所為一切之事說明

爾時虎云：汝惡漢！汝未殺鷓鴣 則無其他任何人殺之 予將汝帶至獸王獅子之處

虎使彼行於先頭 威嚇來至獅處 獅子見虎王帶仙人前來 以質問之意 說第四之偈：

 

四

善腕(虎名)！

汝伴青年來 緣何意倉皇

今汝為何事 我問速語我

 

虎聞之說第五之偈：

 

五

汝友鷓鴣尊 今已死近去

聞此惡人事 鷓鴣難得吉

 

於是獅子說第六之偈：

 

六

此人犯何罪 生活所關聯

彼如何告白 疑彼殺鷓鴣

 

爾時虎向獅子說明 說殘餘之偈：

 

七

羯陵伽國賣商品 手執刀杖尋險路

馬戲團羣入持網 眾人戰中振棍棒

 

八

捕捉鳥類朦穀量 時賭骰子放縱活

暗夜罪行常流血 燒手燃指受施食

 

九

彼之所行皆履魔 與彼生活相關聯

蜥蜴犢牛皆彼殺 鷓鴣之毛殘可疑

然此鷓鴣尊之死 如不由彼應由誰？

 

爾時獅子向彼男問曰：鷓鴣賢人為汝所殺耶？

彼答：唯然 予殺而食之 獅子聞彼真實白狀 思欲赦彼

然虎王云：此惡人殺之適當 立於現場突牙刺之 穿穴而殺

爾後諸弟子等歸來 因鷓鴣賢人不在 悲泣而離去其場所

 

<결분結分>

佛述此法語後 佛言：汝等比丘！如是提婆達多於前生即思欲殺我而徘徊

於是佛為作本生今昔之結語：爾時束髮仙人是提婆達多 蜥蜴是翅舍憍答彌 虎是目犍連 獅子是舍利弗

名高之師是迦葉 鷓鴣賢人即是我