우다나Udāna 4. 미혜품彌醯品

4. 미혜품彌醯品 Meghiya-vagga Ud4

4.1 존자미혜尊者彌醯 Meghiyasutta 메기야의 경

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서는 짤리까(차리카)에 있는 짤리까 언덕에 머물고 계셨다.

그 당시 메기야 존자가 세존의 시자였는데 그 메기야 존자가 세존께서 계신 곳을 찾아 왔다.

가까이 다가와서 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 쪽으로 물러나 섰다.

한 쪽으로 물러나 서서 메기야 존자는 세존께 이와 같이 말씀 드렸다.

 

“세존이시여, 저는 잔뚜가마 마을로 탁발하러 들어가겠습니다.”

“메기야여, 지금이 그 시간이라고 생각하면 그렇게 하라.

(그대가 해야 할 때라고 생각하는 것을 지금 하도록 하여라)”

​

2.

메기야 존자는 오전 중에 옷차림을 바르게 하고

발우와 가사를 지니고 잔뚜가마 마을로 탁발하러 들어갔다.

 

잔뚜가마 마을에서 탁발하여 공양을 마친 뒤

탁발에서 돌아와 끼미깔라(키미카라) 강변을 찾아갔다.

 

끼미깔라 강변을 찾아가서 이리저리 거닐다가 아름답고 아주 호감이 가는 망고나무 숲을 보았다.

그것을 본 순간 메기야 장로에게 이와 같은 생각이 떠올랐다.

 

'이 망고나무 숲은 아름답고 호감이 간다.

이 망고나무 숲은 정진하길 원하는 훌륭한 가문의 아들이 정진하기에 알맞다.

세존께서 나에게 허락하신다면 나는 이 망고나무 숲에 와서 정진하고 싶다.'라고.

​

3.

메기야 존자는 세존께 계신 곳을 찾아갔다.

가까이 다가와서 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 쪽으로 물러나 섰다.

한쪽으로 물러나 서서 메기야 존자는 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

 

“세존이시여,

저는 오전 중에 옷차림을 바르게 하고

발우와 가사를 지니고 잔뚜가마 마을로 탁발하러 들어갔습니다.

잔뚜가마 마을에서 탁발하여 식사를 마친 뒤 탁발에서 돌아와 끼미깔라 강변을 찾아갔습니다.

끼미깔라 강변을 찾아가서 이리저리 거닐다가 아름답고 호감이 가는 망고나무 숲을 보았습니다.

그것을 본 순간 저에게 이와 같은 생각이 떠올랐습니다.

 

‘이 망고나무 숲은 아름답고 호감이 간다.

이 망고나무 숲은 정진하길 원하는 훌륭한 가문의 아들이 정진하기에 알맞다.

세존께서 나에게 허락하신다면 나는 이 망고나무 숲에 와서 정진하고 싶다.'라고.

 

세존이시여, 만약에 세존께서 허락하여 주신다면 그 망고 숲에 가서 수행에 정진하고 싶습니다."

이처럼 말씀드리자 세존께서는 메기야 존자에게 이와 같이 말씀하셨다.

 

"메기야여,

지금은 우리는 둘 뿐이므로 다른 어떤 비구가 올 때까지 기다리도록 하라.”고 대답하셨다.

​

4.

그러자 메기야 장로는 세존께 두 번째로 말씀드렸다.

“세존이시여,

세존께서는 더 이상 하실 일이 없고 이제까지 하신 일에 더 이상 보탤 일이 하나도 없습니다.

 

세존이시여, 그렇지만 저는 더 할 일이 있고 지금까지 한 일에 더 보탤 일이 있습니다.

세존이시여, 만약 제게 허락하신다면 그 망고나무 숲에 가서 수행에 정진하고 싶습니다.”

 

세존께서는 메기야 존자에게 재차 이와 같이 말씀하셨다.

“메기야여, 우리는 둘 뿐이므로 다른 어떤 다른 비구가 올 때까지 기다리도록 하라.”라고.

​

5.

메기야 존자는 세존께 세 번째로 말씀드렸다.

“세존이시여,

세존께서는 더 이상 하실 일이 없고 지금까지 하신 일에 더 이상 보탤 일이 하나도 없습니다.

세존이시여, 하지만 저는 더 할 일이 있고 지금까지 한 일에 더 보탤 일이 있습니다.

세존이시여, 만약 제게 허락하신다면 그 망고나무 숲에 가서 수행에 정진하고 싶습니다.”

 

“메기야여, 그대가 수행 정진에 관하여 말하니 내가 무엇이라고 말하겠는가?

메기야여, 지금이 그 시간이라고 생각하면 그렇게 하도록 하라.

(그대가 해야 할 때라고 생각하는 것을 지금하기 바란다)”

​

6.

그러자 메기야 존자는 자리에서 일어나 세존께 경의를 표하고 난 뒤에

공경의 의미로 세존의 오른 쪽으로 돌아 그 망고나무 숲을 찾아갔다.

 

그 망고나무 숲으로 들어가 한낮 동안의 삼매에 들기 위하여 어떤 나무 밑에 앉았다.

그런데 존자 메기야가 그 망고나무 숲에 앉아 있는 동안에 그에게 계속해서

세 가지 악하고 선하지 않은 생각,

즉 예를 들어 감각적 쾌락에 매인 사유(음행에 대한 생각),

성냄에 매인 사유(증오를 품은 생각), 해코지에 매인 사유(잔인한 생각)가 일어났다.

 

그래서 메기야 존자는 이와 같이 생각했다.

‘난 믿음으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하였는데

아직도 이와 같이 세 가지 악하고 선하지 않은 사유,

예를 들어 감각적 쾌락에 매인 사유, 성냄에 매인 사유,

해코지에 매인 사유에 사로잡혀 있다니,

오! 놀라운 일이다. 오! 예전에 없었던 일이다.'라고.

​

7.

메기야 장로는 저녁 무렵 삼매에 들었다가 일어나 세존께서 계신 곳을 찾아가

세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 쪽으로 물러나 앉아 이와 같이 말씀드렸다.

 

“세존이시여, 저는 그 망고나무 숲에 머물 때에 대부분 세 가지 악하고 선하지 않은 사유,

예를 들어 감각적 쾌락에 매인 사유, 성냄에 매인 사유, 해코지에 매인 사유가 일어났습니다.

그래서 저는 이와 같이 ‘나는 믿음으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하였는데

아직도 이와 같이 세 가지 악하고 선하지 않은 사유,

예를 들어 감각적 쾌락에 매인 사유, 성냄에 매인 사유, 해코지에 매인 사유에 사로잡혀 있다니

오! 놀라운 일이다. 오! 예전에 없었던 일이다.’라고 생각했습니다.”

​

8.

“메기야여, 마음에 의한 해탈이 성숙하지 않았다면

다섯 가지 요소가 성숙에 도움이 된다. 다섯 가지란 무엇인가?

 

메기야여, 여기 비구는 선한 벗, 선한 친구, 선한 동료와 사귄다.

메기야여, 마음에 의한 해탈이 성숙하지 않았다면 이 첫 번째 법이 성숙에 도움이 된다.

 

註) 선한 벗은 다음과 같은 친구이다 :

“비구들이여,

이와 같은 일곱 가지 요소를 갖춘 비구라면, 거절하더라도, 도반으로 삼고, 사귀고, 섬겨야 한다.

일곱 가지란 무엇인가?

 

비구들이여,

사랑스러워 마음에 들고, 성실하고, 공경 받을 만하고, 가르침을 주고, 충고를 받아들이고,

심오한 대화로 이끌고, 타당하지 않은 것으로 몰아가지 않은 것이다.

 

비구들이여,

이와 같은 일곱 가지 요소를 갖춘 비구라면, 거절하더라도, 도반으로 삼고, 사귀고 섬겨야 한다.

​

메기야여,

여기 비구가 계율을 지키고 계율의 항목을 엄격하게 따르며 닦고 아주 작은 잘못에서도

두려움을 보고 학습규칙에 맞게 닦고 있다고 하자.

메기야여, 마음에 의한 해탈이 성숙하지 않았다면, 이 두 번째 법이 성숙에 도움이 된다.

​

메기야여,

여기 비구가 버리고 없애는 삶을 살고, 마음을 여는데 도움이 되고 오로지 싫어하여 떠나고,

탐냄의 떠남, 소멸, 평안, 철저한 앎, 완전한 깨달음, 열반을 획득하는데 도움이 되는 이야기,

예를 들어 바라는 것이 적음(소욕)에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기,

홀로 머묾에 대한 이야기, 여럿이 어울리지 않는다는데 대한 이야기, 정진에 대한 이야기,

계행에 대한 이야기, 삼매에 대한 이야기, 지혜에 대한 이야기, 해탈에 대한 이야기,

해탈에 대한 앎과 봄의 이야기를 어떤 비구가 바라는 대로 얻고,

원하는 대로 얻고, 원하는 만큼 얻는다고 하자.

 

메기야여, 마음에 의한 해탈이 성숙하지 않았다면 이 세 번째 법이 성숙에 도움이 된다.

​

메기야여,

여기 비구가 삿되고 선하지 않은 법을 버리고 착하고 선한 법을 갖추기 위해 닦고 있다고 하자.

그는 견고한 사람이고 확고하게 노력하는 사람이고

끈기 있는 사람으로서 열심히 정진하는 것이다

메기야여, 마음에 의한 해탈이 성숙하지 않았다면, 이 네 번째 법이 성숙에 도움이 된다.

​

메기야여,

여기 비구가 지혜로워 괴로움의 완전한 소멸로 가는 발생과

사라짐에 대해 성자의 날카로운 지혜를 갖추고 있다고 하자.

메기야여, 마음에 의한 해탈이 성숙하지 않았다면, 이 다섯 번째 법이 성숙에 도움이 된다.

메기야여, 마음에 의한 해탈이 성숙하지 않았다면, 이 다섯 가지 요소가 성숙에 도움이 된다.

​

9.

메기야여, 착한 벗, 착한 친구, 착한 동료와 사귀는 자는 다음과 같은 것이 기대된다.

그는 계행을 지킬 것이고, 계율의 항목을 엄격하게 따르며 알맞은 행동을 갖출 것이고,

아주 작은 잘못에서 두려움을 보고 학습규칙에 맞게 닦고 익힐 것이다.

 

메기야여, 착한 벗, 착한 친구, 착한 동료와 사귀는 자는 다음과 같은 것이 기대된다.

버리고 없애는 삶을 살고 마음을 여는데 도움이 되고 오로지 싫어하여 떠나고, 탐냄의 떠남,

소멸, 평안, 철저한 앎, 완전한 깨달음, 열반을 획득하는데 도움이 되는 이야기,

예를 들어 바라는 것이 적음(소욕)에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기, 홀로 머묾에 대한 이야기

여럿이 어울리지 않는다는데 대한 이야기, 정진에 대한 이야기,

계행에 대한 이야기, 삼매에 대한 이야기, 지혜에 대한 이야기, 해탈에 대한 이야기,

해탈에 대한 앎과 봄의 이야기를 어떤 비구가 바라는 대로 얻고,

원하는 대로 얻고, 원하는 만큼 얻을 것이다.

 

메기야여, 착한 벗, 착한 친구, 착한 동료와 사귀는 자는 다음과 같은 것이 기대된다.

그는 삿되고 선하지 않은 법을 버리고, 착하고 선한 법을 갖추기 위해 견고한 사람이고

확고하게 노력하는 사람이고 끈기있는 사람으로서 열심히 정진할 것이다.

 

메기야여, 착한 벗, 착한 친구, 착한 동료와 사귀는 자는 다음과 같은 것이 기대된다.

그는 지혜로워 괴로움의 완전한 소멸로 가는

발생과 사라짐에 대해 성자의 날카로운 지혜를 갖출 것이다.

​

10.

그런데 메기야여,

이러한 다섯 가지 법에 확고한 비구는 추가로 네 가지 법을 닦아야 한다.

탐욕의 제거를 위해서 不淨을 닦아야 한다.

성냄의 제거를 위해서 자애를 닦아야 한다.

산만한 생각을 끊어 버리기 위해서 호흡에 대한 마음 챙김을 닦아야 한다.

‘내가 있다’는 자만의 제거를 위해서 무상에 대한 지각(인식)을 닦아야 한다.

 

메기야여, 무상에 대한 이해를 완성할 때 무아에 대한 이해가 완성되고

무아에 대한 이해가 완성되면 ‘내가 있다’는 자만은 제거되고 지금.여기에서 열반을 성취한다.”

​

11.

그리고 세존께서는 그 뜻을 헤아려, 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

저열한 사유, 교활한 사유가 사람들을 따라오며 정신을 혼란시킨다.

마음속의 이런 생각들을 제대로 이해하지 못하니 당황하고

방황하는 마음은 이리저리 헤맨다.

마음속의 이런 생각들을 제대로 알아차리고

정진과 새김을 갖춘 사람들은 그것을 억제한다.

깨달은 사람은 사람들을 따라 다니는 잡념들

그것들을 남김없이 없애 버린다.

 

4. Meghiyavaggo

 

1. Meghiyasuttaṃ

 

31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā cālikāyaṃ viharati cālike pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – “icchāmahaṃ, bhante, jantugāmaṃ piṇḍāya pavisitun”ti. “Yassadāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī”ti.

 

Atha kho āyasmā meghiyo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami. [upasaṅkamitvā (sabbattha) a. ni. 9.3 passitabbaṃ] Addasā kho āyasmā meghiyo [upasaṅkamitvā (sabbattha) a. ni. 9.3 passitabbaṃ] kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ [jaṅghavihāraṃ (ka.)] anucaṅkamamāno anuvicaramāno [anuvicaramāno addasā kho (sī. syā. pī.), anuvicaramāno addasa (ka.)] ambavanaṃ pāsādikaṃ manuññaṃ ramaṇīyaṃ. Disvānassa etadahosi – “pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ manuññaṃ [idaṃ padaṃ videsapotthakesu natthi, aṅguttarepi] ramaṇīyaṃ. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. Sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā”ti.

 

Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca –

 

“Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamiṃ [upasaṅkamitvā (sabbattha)]. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante [upasaṅkamitvā (sabbattha)], kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno [anuvicaramāno addasaṃ (sabbattha)] ambavanaṃ pāsādikaṃ manuññaṃ ramaṇīyaṃ. Disvāna me etadahosi – ‘pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ manuññaṃ ramaṇīyaṃ. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. Sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā’ti. Sace maṃ, bhante, bhagavā anujānāti [anujāneyya (a. ni. 9.3)], gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā”ti.

 

Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ meghiyaṃ etadavoca – “āgamehi tāva, meghiya, ekakamhi [ekakamhā (sī. pī.), ekakomhi (syā.)] tāva, yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī”ti.

 

Dutiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – “bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari [uttariṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] karaṇīyaṃ, natthi katassa vā paticayo. Mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paticayo. Sace maṃ bhagavā anujānāti, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā”ti. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ meghiyaṃ etadavoca – “āgamehi tāva, meghiya, ekakamhi tāva, yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī”ti.

 

Tatiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – “bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa vā paticayo. Mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paticayo. Sace maṃ bhagavā anujānāti, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā”ti. “Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāma? Yassadāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī”ti.

 

Atha kho āyasmā meghiyo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena taṃ ambavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ ambavanaṃ ajjhogāhetvā [ajjhogahetvā (sī. syā. pī.)] aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho āyasmato meghiyassa tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko [vitakkoti (sī. pī. ka.)].

 

Atha kho āyasmato meghiyassa etadahosi – “acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā, seyyathidaṃ – kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena”.

 

Atha kho āyasmā meghiyo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – “idha mayhaṃ, bhante, tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā, seyyathidaṃ – kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena’”.

 

“Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripākāya saṃvattanti. Katame pañca?

 

“Idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ paṭhamo dhammo paripākāya saṃvattati.

 

“Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ dutiyo dhammo paripākāya saṃvattati.

 

“Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathā; evarūpāya kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Aparipākāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ tatiyo dhammo paripākāya saṃvattati.

 

“Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu āraddhavīriyo viharati, akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya [uppādāya (syā.)], thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ catuttho dhammo paripākāya saṃvattati.

 

“Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ pañcamo dhammo paripākāya saṃvattati. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ime pañca dhammā paripākāya saṃvattanti.

 

“Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ sīlavā bhavissati, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhissati sikkhāpadesu.

 

“Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathā; evarūpāya kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī.

 

“Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ āraddhavīriyo viharissati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

 

“Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ paññavā bhavissati, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

 

“Tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā – asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya. Aniccasaññino hi, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānan”ti.

 

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Khuddā vitakkā sukhumā vitakkā,

Anugatā [anuggatā (sī. ka. aṭṭhakathāyaṃ pāṭhantaraṃ)] manaso uppilāvā [ubbilāpā (sī. syā. pī.)];

Ete avidvā manaso vitakke,

Hurā huraṃ dhāvati bhantacitto.

 

“Ete ca vidvā manaso vitakke,

Ātāpiyo saṃvaratī satīmā;

Anugate manaso uppilāve,

Asesamete pajahāsi buddho”ti. paṭhamaṃ;

 

第四品 彌醯品

一

如是我聞

爾時世尊住奢利伽之奢利伽山 爾時尊者彌醯為世尊侍者

尊者彌醯詣世尊處 禮敬世尊 立於一隅

立於一隅之尊者彌醯如是白世尊言 大德 我欲入闍鬥村托缽

世尊曰 彌醯 今正思善時 汝可為之

尊者彌醯晨早持缽衣 入闍鬥村托缽

往闍鬥村托缽 食後由托缽歸來 往金鞞河畔散步往來

逍遙休息於金鞞河畔 見菴摩羅林可愛可樂而自思惟

此菴摩羅林 實可愛可樂

此林實是精勤善男子修行最適之處

 

世尊若聽許我 我當入此菴摩羅林精勤修習

尊者彌醯詣世尊處 禮敬世尊 坐於一隅

坐於一隅之尊者彌醯如是白世尊言 大德 我晨早著內衣持缽衣 入闍鬥村托缽

往闍鬥村托缽 食後由托缽歸來 近於金鞞河畔 散步往來逍遙

休息於金鞞河畔 見菴摩羅林可愛可樂而自思惟 此菴摩羅林實是可愛可樂

此林實是精勤善男子修行最適之處

 

世尊若聽許我 我當入菴摩羅林精勤修習

彼如是言已 世尊言尊者彌醯曰 彌醯 今我一人 於他比丘之來前 [暫]待之

 

尊者彌醯再如是白世尊言 大德 世尊更無應為之事 為無積此之要

然大德 我更有應為之事 為有積聖道之要

大德 若聽許我 我將入菴摩羅林精勤修行

 

世尊再如是言彼曰 彌醯 今我一人 ……他比丘來前 [暫]待之

尊者彌醯三度如是白世尊言 大德 世尊……我將入菴摩羅林精勤修行

 

世尊曰 彌醯 汝謂精勤修習 彌醯 汝今正思善時 汝可為之

尊者彌醯從座而起 禮敬世尊 右繞而去 彼則往菴摩羅林 遍行林中 為日中休息坐於一樹下

 

住於彼菴摩羅林之尊者彌醯愈益起三惡不善之覺 即欲覺恚覺害覺

尊者彌醯起如是思惟 實不可思議 實為未曾有 我由信心出家而為無家之身

 

然受此三不善覺所襲 即欲覺恚覺害覺

尊者彌醯日暮由獨坐而起 詣世尊之處 禮敬世尊 坐於一隅

 

坐於一隅之尊者彌醯如是白世尊言 大德 我住菴摩羅林起三惡不善覺 即欲覺……大德

我起如是思惟 實為不可思義……乃至……受此三不善覺所襲

 

世尊言彼彌醯曰 彌醯 有五法使未熟之心圓滿解脫

何為五法

(一) 於此彌醯 比丘有善友 有善伴

彌醯 此能使未熟之心圓滿解脫 是第一之法

 

(二) 復次彌醯 比丘持戒依波羅提木叉攝護為節己 有[正]行處親近處 見小罪亦怖畏 為受持學處者

彌醯 此能使未熟之心圓滿解脫 是第二之法

 

(三) 復次彌醯 比丘排除煩惱 適於開心且對厭嫌離欲 滅盡安靜 正智等覺 涅槃導為十全之話

即少欲之話 知足之話 遠離之話 與他不雜處之話 精進之話 戒法之話 禪定之話 智慧之話

解脫之話 解脫智見之話等 得如此之話者 亦得無煩者 亦得無苦者

彌醯 此能使未熟之心圓滿解脫 是第三之法

 

(四) 復次彌醯 比丘住於勇猛精進 捨不善法而為欲行善法 有決斷而勇健 成不捨善法者

彌醯 此能使未熟之心圓滿解脫 是第四之法

 

五 復次彌醯 比丘為智者 如實知起滅之智慧 為聖洞察之智慧 正導苦滅盡之智慧具足者

彌醯 此能使未熟之心圓滿解脫 是第五之法

彌醯 有善友善伴 善友人之比丘 被期待為如次之事

即彼為持戒者 依波羅提木叉之攝護為節己 有[正]行處親近處 見小罪亦怖畏

此為應學習受持學處者之事

 

彌醯 有善友……之比丘被期代待為如此之事

即被排除煩惱適於開心且對厭嫌 離欲滅盡 安靜正智 等覺涅槃導為十全之話 即少欲之話

知足之話 遠離之話 與他不雜處之話 精進之話 戒法之話 禪定之話 智慧之話

解脫之話 解脫智見之話等 得如此之話者 亦得無煩者 亦得無苦者應為之事

 

彌醯 有善友……比丘被期待為如次之事

即彼住於勇猛精進 為捨不善法 欲行善法 有決斷而勇健 此為善法 不捨善法者之事

 

彌醯 有善友……比丘被期待為如次之事

即彼為智者 此為具足[如實]知起滅之智慧 成為聖洞察之智慧 正導苦滅盡之智慧者之事

 

彌醯 比丘立此等五法，更應修習四法

即為捨貪應修不淨觀 為捨恚應修慈悲觀 為滅覺應修數息觀 為根絕我慢應修無常觀

 

彌醯 然有無常想者豎立無我想 有無我想者於現法根絕我慢即達涅槃

世尊知此已 彼時唱此優陀那 覺為卑小者 覺為微細者 為心之喜悅 以從於此行

不知覺心者 而為搖動心 由生趣向生

知此等覺心 有正念之人 精勤而自制

佛從此等行 從心之喜悅 捨棄盡無餘

 

4.2 도거掉舉 Uddhatasutta 산만의 경(난폭한 사람들)

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서는 꾸씨나라의 말라 족의 쌀라나무 숲인 우빠밧따나에 머물고 계셨다.

​

註) 우빠밧따나 – 우빠밧따나는 쿠시나가라의 말라 왕족들의 살라나무 숲의 이름인데

세존께서 마지막 여행을 할 때의 휴식처로 세존은 이곳에서 한 쌍의 살라나무 아래

침상에 누워 완전한 열반에 들었다.

​

2.

그 무렵 많은 비구들이 세존께서 계신 곳에서 멀지 않은 숲 속 초막에서 거주하고 있었는데

그들은 산만하고, 오만하고, 천박하고, 소란스럽고, 쓸데없는 말을 하고, 마음 챙김을 잃어버리고

진실을 파악하지 못하며, 집중하지 못해서, 마음은 이리저리 갈피를 잡지 못하고,

감관이 제어되지 않아 거칠게 살았다.

​

3.

세존께서는 그 많은 비구들이 세존께서 계신 곳에서 멀지 않은 숲속 초막에서 산만하고, 오만하고

천박하고, 소란스럽고, 쓸데없는 말을 하고, 마음 챙김을 잃어버리고, 진실을 파악하지 못하며,

집중하지 못해서, 마음은 이리저리 갈피를 잡지 못하고

감관이 제어되지 않아 거칠게 지내는 것을 보았다.

​

4.

그리고 세존께서는 그 뜻을 헤아려, 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

몸을 제대로 지켜내지 못하고 삿된 견해에 빠지고

혼침과 산만함에 사로잡혀 사람은 마라의 힘에 끌려간다.

그러므로 마음을 제대로 지켜내야 하고 올바른 생각을 해야 하며

혼침과 산만함을 극복한 비구는 올바른 견해를 중심에 두고 생멸의 진리를 이해했을 때

그는 모든 나쁜 것들을 떠나게 된다.

 

2. Uddhatasuttaṃ

 

32. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharanti uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā.

 

Addasā kho bhagavā te sambahule bhikkhū avidūre araññakuṭikāyaṃ viharante uddhate unnaḷe capale mukhare vikiṇṇavāce muṭṭhassatino asampajāne asamāhite vibbhantacitte pākatindriye.

 

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Arakkhitena kāyena [cittena (nettiyaṃ)], micchādiṭṭhihatena [micchādiṭṭhigatena (bahūsu)] ca;

 

Thinamiddhā [thīnamiddhā (sī. syā. kaṃ. pī.)] bhibhūtena, vasaṃ mārassa gacchati.

 

“Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;

Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ;

Thīnamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe”ti. dutiyaṃ;

 

二

如是我聞

爾時世尊住拘尸那羅末羅族沙羅林之和跋單

爾時眾多比丘等住近世尊之森林洞窟 自高憍慢而浮薄

多言多辯而忘念 缺正智 不鎮心 迷心而不制諸根

 

世尊見眾多比丘等住近森林之洞窟 自高憍慢而浮薄

多言多辯而忘念 缺正智 不鎮心 迷心而不制諸根

 

世尊知此已 彼時唱此優陀那

不護身而陷邪見 惛沉睡眠所戰勝 憍慢浮薄多饒舌 終為惡魔所征服

正思惟為清淨處 正見為先護心者 知生滅而勝惛沉 比丘皆捨諸惡趣

 

4.3 목자牧者 Gopālakasutta 소치는 사람의 경

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서는 많은 비구들과 함께 꼬쌀라 국에서 유행하고 계셨다.

그 무렵 세존께서 길에서 벗어나 한 나무 아래로 가시어 세존을 위해 마련된 자리에 앉으셨다.

그때 소치는 어떤 사람이 세존께서 계신 곳을 찾았다.

가까이 다가가서 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 쪽으로 물러나 앉았다.

한 쪽으로 물러나 앉은 그 소치는 사람에게 세존께서는 가르침을 설하여

그를 교화하고 북돋우고 고무시키고 기쁘게 하셨다.

​

2.

그 소치는 사람은 세존의 가르침에 교화되고 북돋워지고 고무되어

기뻐하며 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

 

“세존이시여, 내일 비구들과 함께 공양을 올리고자 하오니 받아 주십시오.”

세존께서는 침묵으로 허락하셨다.

​

3.

그 소치는 사람은 세존께서 허락하신 것으로 알고 자리에서 일어나

세존께 경의를 표하고 난 뒤에 공경의 뜻으로 세존의 오른 쪽으로 돌아 그곳을 떠났다.

그리고 그 소치는 사람은 그날 밤이 지나 자신의 처소에서 우유를 넣어 끓인 진한 쌀죽과

신선한 버터를 풍성하게 마련하고 세존께 사람을 보내어

'스승님, 시간이 되었습니다. 공양이 준비되었습니다.'라고 말씀드리며 공양시간을 알려드렸다.

​

4.

그러자 세존께서는 오전 중에 옷차림을 바르게 하시고

발우와 가사를 지니시고 비구들과 함께 그 소치는 사람의 처소로 가셨다.

도착하자 세존을 위해 마련된 자리에 앉으셨다.

 

그러자 그 소치는 사람은 세존을 비롯한 비구들에게 풍성하고 맛있는 쌀죽과

신선한 버터를 자기 손으로 직접 공양올 드려서 흡족하도록 대접했다.

 

세존께서 공양을 다 드시고 발우에서 손을 떼시자

그 소치는 사람은 낮은 자리를 골라 한쪽으로 물러나 앉았다.

한쪽으로 물러나 앉은 그 소치는 사람에게 세존께서는 가르침을 설하여

그를 교화하고 북돋우고 고무시키고 자리에서 일어나 그곳을 떠나셨다.

​

5.

그런데 세존께서 떠난 지 오래지 않아 어떤 사람이

마을의 변두리에서 그 소치는 사람의 목숨을 빼앗았다.

​

6.

그러자 많은 비구들이 세존께서 계신 곳을 찾아갔다.

가까이 다가가서 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한쪽으로 물러나 앉았다.

한쪽으로 물러나 앉은 그 비구들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

 

“세존이시여,

오늘 세존과 비구들에게 풍성하고 맛있는 쌀죽과 신선한 버터를 자신이 직접 올려

흡족하게 해 드렸던 그 소치기를 어떤 사람이 마을의 변두리에서 살해했다고 합니다."

​

7.

그리고 세존께서는 그 뜻을 헤아려, 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

원수가 다른 원수를 대하고 아니면 적의를 품은 사람이 자신이 증오하는 사람에게

무슨 일을 하든 방향을 잘못 잡은 마음은 그보다도 훨씬 더 큰 해를 끼칠 수 있다.

 

3. Gopālakasuttaṃ

 

33. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

 

Atha kho aññataro gopālako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gopālakaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi [samādāpesi (?)] samuttejesi sampahaṃsesi.

 

Atha kho so gopālako bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito [samādipito (?)] samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – “adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho so gopālako bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

 

Atha kho so gopālako tassā rattiyā accayena sake nivesane pahūtaṃ appodakapāyasaṃ [appodakapāyāsaṃ (sabbattha)] paṭiyādāpetvā navañca sappiṃ bhagavato kālaṃ ārocesi – “kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena tassa gopālakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so gopālako buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ appodakapāyasena [appodakapāyāsena ca (syā. pī.)] navena ca sappinā sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho so gopālako bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gopālakaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho acirapakkantassa bhagavato taṃ gopālakaṃ aññataro puriso sīmantarikāya jīvitā voropesi.

 

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – “yena, bhante, gopālakena ajja buddhappamukho bhikkhusaṅgho appodakapāyasena navena ca sappinā sahatthā santappito sampavārito so kira, bhante, gopālako aññatarena purisena sīmantarikāya jīvitā voropito”ti.

 

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare”ti. tatiyaṃ;

 

三

如是我聞

爾時世尊與大比丘眾俱往憍薩羅國 世尊由道路而下 往一樹下設座而坐

時有一牧牛者 詣世尊處 禮敬世尊 坐於一隅

 

坐於一隅之牧牛者 依世尊之法話 教示激勵歡喜 使牧牛者喜悅如是白世尊言

大德 世尊與比丘眾明日俱受我供養食

 

世尊默然承諾 彼牧牛者 知世尊已應諾 即從座起 禮敬世尊 行右繞禮而去

彼牧牛者夜更後 於己家準備多水少粥及新醍醐味 而往告世尊

大德 今正調食事已

 

世尊晨早著內衣持缽衣 與比丘眾俱至彼牧牛者家坐於所設座

彼牧牛者以多水少粥及新醍醐味 以佛陀為上首用己手供養至諸比丘眾飽謝

 

彼牧牛者於世尊之食終離缽 取一低座 坐於一隅

坐於一隅之牧牛者 依世尊法話 教示激勵歡喜 使彼牧牛者喜悅 從座起去

 

世尊去後不久 有一男子於國境內殺害彼牧牛者

眾多比丘等如是白世尊言

大德 今日以佛陀為上首及比丘眾等 牧牛者以多水少粥及新醍醐味 用己手供養至飽謝

大德 彼牧牛者被一男子於國境內殺害

 

世尊知此已 彼時唱起優陀那

惡者向惡行 為此欲為彼 恨者向恨者 為此欲為彼 由彼惡導心 欲彼更為惡

 

4.4 야차습격夜叉襲擊 Yakkhapahārasutta 달밤의 경 Juṇhasutta

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서는 라자가하의 벨루 숲에 있는 깔란다까니바빠에 머물고 계셨다.

그 무렵 사리뿟따 존자와 마하목갈라나 존자가

까뽀따깐다라(비둘기 골짜기) 동굴 승원에 머물고 있었다.

거기에서 사리뿟따 존자는 새로이 삭발을 하고 승원 밖에 앉아서 어떤 삼매에 들어 앉아 있었다.

​

2.

그때 바로 친구 사이인 두 야차가 이런저런 용건으로 북쪽 지방에서 남쪽 지방으로 가고 있었다.

그 야차들은 존자 사리뿟따 존자가 달밤에 새로 삭발한 머리를 드러내고

어떤 삼매에 들어 승원 밖에 앉아 있는 것을 보았다.

 

보고나서 한 야차가 다른 야차에게 말했다.

[한 야차] “벗이여, 이 비구의 머리를 한방 때려주고 싶은 생각이 났네.”

 

이처럼 말하자 다른 야차가 말했다.

[다른 야차] “벗이여, 조심하시게. 비구를 때리지 마시게.

벗이여, 그는 광대한 신통력과 커다란 능력을 지닌 비구이네.”

​

3.

두 번째에도 그 야차가 다른 야차에게 말했다.

[한 야차] “벗이여, 이 비구의 머리를 한방 때려주고 싶은 생각이 났네.”

 

두 번째에도 다른 야차가 말했다.

[다른 야차] “벗이여, 조심하게. 비구를 때리지 마시게.

벗이여, 그는 광대한 신통력과 커다란 능력을 지닌 비구이네.”

​

4.

세 번째에도 그 야차가 다른 야차에게 말했다.

[한 야차] “벗이여, 이 비구의 머리를 한방 때려주고 싶은 생각이 났네.”

 

세 번째에도 다른 야차가 말했다.

[다른 야차] “벗이여, 자네 조심하게. 비구를 때리지 마시게.

벗이여, 그는 광대한 신통력과 커다란 능력을 지닌 비구이네”

​

5.

그런데도 그 야차는 다른 야차의 경고를 받아들이지 않고 사리뿟따 장로의 머리를 한대 때렸다.

주먹으로 한대 때린 것이 너무 강해서 코끼리를 일곱 반 큐빗 정도 깊이로

쓰러뜨리거나 거대한 산봉우리를 산산조각 낼 정도였다.

 

그런 그 순간 그 야차는 ‘나는 불에 타고 있다. 나는 불에 타고 있다.’라고

소리를 치면서 거기서 즉시 커다란 지옥으로 떨어졌다.

​

6.

마하목갈라나 존자는 인간을 뛰어넘는 하늘눈으로

야차가 사리뿟따 존자의 머리를 한대 때리는 것을 보았다.

보고나서 사리뿟따 존자가 있는 곳을 찾아 왔다.

가까이 다가와서 사리뿟따 존자에게 이와 같이 말했다.

 

"사리뿟따 존자여, 괜챦습니까? 참을만합니까? 아픈 곳은 없습니까?”

“목갈라나 존자여, 괜챦습니다. 두통이 조금 있기는 하지만 참을만 합니다."

 

“사리뿟따 존자여, 불가사의 합니다. 사리뿟따 존자여, 경탄할만 합니다.

사리뿟따 존자여, 지금 한 야차가 그대의 머리를 한대 때렸습니다.

그리고 그 주먹질이 하도 강해서 코끼리를 일곱 반 규빗 정도 깊이로 쓰러뜨리거나

거대한 산봉우리를 산산조각 낼 정도였습니다.”

 

그러자 싸리뿟따 존자는 이와 같이 말했다.

“목갈라나 존자여, 괜챦습니다. 두통이 조금 있기는 하지만 참을 만 합니다.”

 

그리고 사리뿟따 존자는 목갈라나 존자에 이와 같이 말했다.

“목갈라나 존자여, 불가사의 합니다. 목갈라나 존자여, 경탄할 만합니다.

목갈라나 존자가 야차를 실제로 볼 수 있었다니

커다란 위력을 지니고 있고 커다란 신통력을 지녔습니다.

지금은 우리는 진흙귀신조차도 볼 수 없는데 말입니다.”

​

7.

세존께서 인간을 뛰어넘는 청정한 하늘귀로 그 두 사람의 위대한 용들이 나누는 대화를 들으셨다.

그리고 세존께서는 그 뜻을 헤아려, 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

바위처럼 마음이 확립되어 흔들리지 않고

탐욕을 일으키는 것들에 탐욕을 일으키지 않고

성냄을 일으키게 하는 것들에 성내지 않는다.

마음을 이렇게 갈고 닦았을 때 그에게 어찌 괴로움이 닥칠 수 있겠는가?

 

4. Yakkhapahārasuttaṃ

 

34. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno kapotakandarāyaṃ viharanti. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā.

 

Tena kho pana samayena dve yakkhā sahāyakā uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchanti kenacideva karaṇīyena. Addasaṃsu kho te yakkhā āyasmantaṃ sāriputtaṃ juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinnaṃ. Disvāna eko yakkho dutiyaṃ yakkhaṃ etadavoca – “paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātun”ti. Evaṃ vutte, so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – “alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti.

 

Dutiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – “paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātun”ti. Dutiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – “alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti. Tatiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – “paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātun”ti. Tatiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – “alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti.

 

Atha kho so yakkho taṃ yakkhaṃ anādiyitvā āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṃ adāsi. Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osādeyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya. Atha ca pana so yakkho ‘ḍayhāmi ḍayhāmī’ti vatvā tattheva mahānirayaṃ apatāsi [avatthāsi (ka. sī.)].

 

Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tena yakkhena āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṃ dīyamānaṃ. Disvā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – “kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci na kiñci dukkhan”ti? “Khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna; api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkhan”ti.

 

“Acchariyaṃ, āvuso sāriputta, abbhutaṃ, āvuso sāriputta! Yāva [yaṃ tvaṃ (sī. ka.), yaṃ (syā.)] mahiddhiko āyasmā sāriputto mahānubhāvo! Idha te, āvuso sāriputta, aññataro yakkho sīse pahāraṃ adāsi. Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osādeyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya, atha ca panāyasmā sāriputto evamāha – ‘khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna; api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkhan’”ti.

 

“Acchariyaṃ, āvuso moggallāna, abbhutaṃ, āvuso moggallāna! Yāva [yaṃ (syā.)] mahiddhiko āyasmā mahāmoggallāno mahānubhāvo yatra hi nāma yakkhampi passissati! Mayaṃ panetarahi paṃsupisācakampi na passāmā”ti.

 

Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṃ ubhinnaṃ mahānāgānaṃ imaṃ evarūpaṃ kathāsallāpaṃ.

 

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati;

Virattaṃ rajanīyesu, kopaneyye na kuppati;

Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto taṃ dukkhamessatī”ti. catutthaṃ;

 

四

如是我聞

爾時世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園

爾時尊者舍利弗 尊者大目犍連住迦布德迦

爾時尊者舍利弗於明月之夜 剃髮而坐屋外入一三昧

 

時有二友夜叉 因事務由北方而赴南方

彼夜叉等 見尊者舍利弗剃髮坐於屋外入一三昧

見之一夜叉如是言他夜叉曰 友 我思向此沙門之頭欲加一擊

 

如此云已 彼夜叉如是言此夜叉言 友 請止 勿擊沙門

友 彼沙門偉大而有大神力 有大威力

 

彼一夜叉再如是告他夜叉言 友 我思向此沙門之頭欲加一擊

彼夜叉再如是告此夜叉言 友 請止……有大神力 有大威力

 

三度彼夜叉如是告他夜叉言 友 我思……欲加一擊

一夜叉不順從他夜叉 彼夜叉以擊長老舍利弗之頭

 

彼一擊已為七拉陀那又七拉陀那半之象沉地中 或打壤大山頂之力

然彼夜叉言 熱 熱 而立即陷入大地獄中

尊者大目犍連以清淨超人之天眼 見彼夜叉向尊者舍利弗之頭加以一擊

 

見而詣舍利弗處 作如是言 法友 身體為健耶

[所得]飲食足繫命耶 無苦耶

 

答曰 法友目犍連 我身體為健

法友目犍連 我所得飲食足為繫命 但我頭有微痛

 

尊者目犍連作如是言 法友舍利弗 為不可思議

法友舍利弗 為未曾有 汝舍利弗有如此大神力 有大威力事耶

法友舍利弗 此處有一夜叉向汝頭加以一擊 彼實為一大擊

彼一擊為七拉陀那……為打壞大山頂之力

 

然尊者舍利弗乃如是曰 法友目犍連 我身體為健

法友目犍連 我[所得]飲食足為繫命 但我頭有微痛

 

尊者舍利弗作如是言 法友目犍連 為不可思議 法友目犍連 為未曾有

尊者大目犍連有大神力 有大威力

汝實得見夜叉 然我今尚不能見泥鬼

 

世尊以清淨超人之天耳聞此等二大龍象如此對談

世尊知此已 彼時唱此優陀那

譬喻為磐石 彼心無動搖 應染無染著 應怒而無怒

如此修練心 何處苦將來

 

4.5 상象 Nāgasutta 코끼리의 경

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서 꼬쌈비 근처의 고씨따 승원에 머물고 계셨다.

그 무렵 세존께서는 비구들과 비구니들, 재가의 남녀신도들, 왕들과 대신들,

이교도의 스승들과 그 제자들에게 둘러싸여 군중 속에서 편치 못하고 불편하게 지냈다.

 

그러자 세존께서는 이와 같이 생각하셨다.

‘나는 비구들과 비구니들, 재가의 남녀신도들, 왕들과 대신들, 이교도의 스승들과

그 제자들에게 둘러싸여 군중 속에서 편치 못하고 불편하게 지낸다.

이제 내가 이 군중을 떠나 홀로 떨어져 지내면 어떨까?’라고.

​

2.

세존께서는 오전 중에 옷차림을 바르게 하시고

발우와 가사를 지니시고 꼬쌈비로 탁발하러 들어가셨다.

 

꼬쌈비에서 탁발하여 공양을 마친 뒤 돌아오신 세존께서는 손수 처소를 정돈하고

발우와 가사를 지니시고 시자에게 알리거나 비구들에게 작별인사도 하지 않으시고

홀로 동반자도 없이 빠릴레이야까(팔리레야카) 마을을 향해 홀로 길을 떠나셨다.

 

세존께서는 천천히 걸어서 유행하시어 빠릴레이야까에 도착하시어

그곳 빠릴레이야까 마을 숲에 있는 상서로운 살라나무 아래서 지냈다.

​

3.

그곳에는 한 숫코끼리가 다른 숫코끼리, 암코리와 젖먹이 코끼리들에 둘러싸여 살아가고 있었다.

그 숫코끼리는 잘라져서 끝이 뭉개진 풀을 먹었고, 그 숫코끼리가 먹을려고 꺾어놓은 나뭇가지를

어린 코끼리와 다른 코끼리들이 먹고 혼탁한 물을 마셨다.

 

물속에 들어갔다가 나오면서 암 코끼리들에게

이리저리 몸을 부딪쳐 밀려 다녔으며 편치 못하고 불편하게 지냈다.

 

그러자 그 숫코끼리는 이와 같이 생각했다.

‘나는 지금 다른 숫코끼리들과 암 코끼리들, 어린 코끼리와 젖먹이 코끼리에 둘러싸여

잘라져서 끝이 뭉개진 풀을 먹고, 내가 잘라서 꺾어 놓은 나뭇가지를 그들이 먹고,

혼탁한 물을 마시며, 물속에 들어갔다가 나오면서 암코끼리들에게

이리저리 몸을 부딛쳐 밀려다니고, 편치 못하고 불편하게 지내고 있다.

 

이제 내가 이 무리에서 떠나 홀로 떨어져 지내면 어떨까?’라고.

그래서 그 숫 코끼리는 무리를 떠나서 빠릴레이야까 마을 숲으로 가서

상서로운 살라나무 아래에 세존께서 계신 곳을 찾아 왔다.

 

세존께서 머물고 계시던 곳에 도착하자 그 숫코끼리는 그곳에서 잡초를 뽑아 버리고

또 세존께서 마실 물과 사용할 물을 코로 가져왔다.

​

4.

세존께서는 대중들과 떨어져 홀로 계시던 동안에 이와 같은 생각이 마음에 일어났다.

‘나는 예전에 비구들과 비구니들, 재가의 남녀신도들, 왕들과 대신들,

이교도의 스승들과 그 제자들에게 둘러싸여 군중 속에서 편치 못하고 불편하게 지냈다.

그러나 지금은 비구들과 비구니들, 재가의 남녀신도들, 왕들과 대신들, 이교도의 스승들과

그 제자들에게 둘러싸여 군중 속에서 지내지 않아 행복하고 편하게 지낸다.’라고.

 

그 숫 코끼리에게도 마음속으로 이와 같은 생각이 일어났다.

‘나는 예전에 다른 숫 코끼리들과 암 코끼리들, 어린 코끼리와 젖먹이 코끼리에 둘러싸여,

잘라져서 끝이 뭉개진 풀을 먹고, 내가 잘라서 꺾어 놓은 나무 가지들을 그들이 먹고

혼탁한 물을 마시며, 물속에 들어갔다가 나오면서 암코끼리들에게 몸을 부딪치며

이리저리 밀려다니고 편지 못하고 불편하게 지냈다.

 

그러나 이제 나는 다른 숫코끼리들과 암코끼리들 어린 코끼리와 새끼 코끼리에 둘러싸이지 않고

잘라져서 끝이 뭉개지지 않은 풀을 먹고, 내가 잘라서 꺾어 놓은 나뭇가지를 남이 먹지 않고,

혼탁한 물을 마시지 않으며, 물속에 들어갔다가 나오면서 암코끼리들에게

이리저리 몸을 부딪치며 밀려다니지 않고 행복하고 편하게 지낸다.’라고.

​

5.

그러자 세존께서는 자신이 홀로 떨어져 지냄을 자각하고 자신의 마음으로

그 숫코끼리의 마음의 사유를 알아채고 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

이것이 마음과 마음을 이어주니

완성에 이른 사람과

수레의 깃대처럼 긴 상아를 가진 숫 코끼리

각기 숲 속에서 홀로 머무는 것을 즐긴다.

 

5. Nāgasuttaṃ

 

35. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena bhagavā ākiṇṇo viharati bhikkhūhi bhikkhūnīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu viharati. Atha kho bhagavato etadahosi – “ahaṃ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhūnīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu viharāmi. Yaṃnūnāhaṃ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyyan”ti.

 

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhākaṃ anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo yena pālileyyakaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle.

 

Aññataropi kho hatthināgo ākiṇṇo viharati hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi. Chinnaggāni ceva tiṇāni khādati, obhaggobhaggañcassa sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivati, ogāhā cassa uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti. Ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu viharati. Atha kho tassa hatthināgassa etadahosi – “ahaṃ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu viharāmi. Yaṃnūnāhaṃ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyyan”ti.

 

Atha kho so hatthināgo yūthā apakkamma yena pālileyyakaṃ rakkhitavanasaṇḍo bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Tatra sudaṃ [upasaṅkamitvā tatra sudaṃ (syā. pī. ka.)] so hatthināgo yasmiṃ padese bhagavā viharati taṃ padesaṃ [appaharitañca karoti, soṇḍāya (bahūsu)] appaharitaṃ karoti, soṇḍāya ca [appaharitañca karoti, soṇḍāya (bahūsu)] bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti [upaṭṭhapeti (sī. syā. kaṃ. pī.)].

 

Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – “ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsiṃ bhikkhūhi bhikkhūnīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi, ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu vihāsiṃ. Somhi etarahi anākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi, anākiṇṇo sukhaṃ phāsu viharāmī”ti.

 

Tassapi kho hatthināgassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – “ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsiṃ hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādiṃ, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādiṃsu, āvilāni ca pānīyāni apāyiṃ, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo agamaṃsu, ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu vihāsiṃ. Somhi etarahi anākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, acchinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ na khādanti, anāvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo na kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, anākiṇṇo sukhaṃ phāsu viharāmī”ti.

 

Atha kho bhagavā attano ca pavivekaṃ viditvā tassa ca hatthināgassa cetasā cetoparivitakkamaññāya tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Etaṃ [evaṃ (ka.)] nāgassa nāgena, īsādantassa hatthino;

Sameti cittaṃ cittena, yadeko ramatī mano”ti. pañcamaṃ;

 

五

如是我聞

爾時世尊住憍賞彌瞿私多林 爾時世尊住煩擾中

即為比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 王者 王大臣 外道 外道弟子等所煩擾 居住苦惱而不安樂

 

世尊如此思惟 我今為煩擾而住

即為比丘 比丘尼……外道弟子等所煩擾 居住苦而不安樂 我將獨自離群而住

世尊晨早著內衣持缽衣入憍賞彌托缽

 

往憍賞彌托缽食後由托缽歸來 自摺坐臥之具持缽衣 亦不告侍者 亦無暇告比丘眾

獨自無二往赴波陀林遊行 次第遊行入波陀林

 

於此世尊住波陀林之所護林跋陀沙羅樹下

時有某貴象 己為牡象 牝象少象 幼象等之煩擾

彼食尖端切斷之草 彼等食彼撓折之枝 彼飲濁水 彼由河上來時 牝象等即行摩觸其體

如是彼貴象被煩擾 居住苦而不安樂

 

彼貴象如是思惟 我今為牡象 牝象少象 幼象等所煩擾

我食尖端切斷之草 彼等食我撓折之枝 我飲濁水 我由河上來時 牝象等即行摩觸我體

如此我被煩擾 居住苦而不安樂 我欲獨自離群而住

 

彼貴象由離群而住波陀林所護林之跋陀沙羅樹下 赴世尊之前

赴而彼貴象在世尊住在彼土地 以鼻拔草 并為世尊調飲水及用水

 

獨坐思惟之世尊心起如是念 我先所煩擾而住

即為比丘 比丘尼……外道弟子等所煩擾 居住苦而不成安樂 我今住於不為所煩擾

即不為比丘 比丘尼……外道弟子等所煩擾 居住幸而安樂

 

彼貴象亦起如是心念 我先住於為牡象 牝象少象 幼象等所煩擾

我食尖端切斷之草 彼等食我撓折之枝 我飲濁水 我由河上來 牝象等即行摩觸我體

 

如此我被煩擾 居住苦而不安樂

此我今為不被牡象 牝象少象 幼象等煩擾而住

我食尖端未斷切之草 彼等無食我撓折之枝 我不飲濁水 我由河上來 牝象等不行摩觸我體

如此我不被煩擾 居住幸而安樂

 

世尊知己之遠離 又以彼之心 識彼貴象心之所念 彼時唱此優陀那

有牙長如轅 象優此之心 獨樂在林間 優者心一如

 

4.6 빈두로賓頭盧 Piṇḍolasutta 삔돌라의 경

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서는 싸밧티의 제따 숲에 있는 아나타삔디까 승원에 머물고 계셨다.

그 무렵 삔돌라 바라드와자 존자가 세존께서 계신 곳에서 멀지 않은 곳에

가부좌를 하고 몸을 곧바로 세우고 앉아 있었다.

 

그는 숲속에 거주하는 사람, 탁발하는 사람, 분소의를 입는 사람, 삼의를 지니는 사람,

바라는 것이 거의 없는 사람, 만족하는 사람, 인적이 드문 곳에서 홀로 떨어져 지내는 사람,

열심히 정진하는 사람, 두타행을 하는 사람이 되어

'보다 높은 마음'에 전념하는 닦음을 실천하고 있었다.

​

2.

세존께서는 삔돌라 바라드와자 장로가 멀지 않은 곳에서 가부좌를 하고 몸을 곧바로 세우고 앉아

'숲속에 거주하는 사람, 탁발하는 사람, 분소의를 입는 사람, 삼의를 지니는 사람,

바라는 것이 거의 없는 사람, 만족하는 사람, 인적이 드문 곳에서 홀로 떨어져 지내는 사람,

열심히 정진하는 사람, 두타행을 하는 사람'이 되어

'보다 높은 마음'에 전념하는 닦음을 실천하고 있는 것을 보셨다.

​

3.

그리고 세존께서는 그 뜻을 헤아려, 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

다른 사람들을 비방하지도 해를 끼치지도 않고

계율의 항목을 잘 지키고

식사에서 알맞은 분량을 알고

홀로 떨어져 머물고

좀 더 높은 마음에 전념하는 것이

깨달은 분들의 가르침이다.

 

6. Piṇḍolasuttaṃ

 

36. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā piṇḍolabhāradvājo bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko tecīvariko appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo [āraddhaviriyo (sī. syā. kaṃ. pī.)] dhutavādo adhicittamanuyutto.

 

Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya āraññikaṃ piṇḍapātikaṃ paṃsukūlikaṃ tecīvarikaṃ appicchaṃ santuṭṭhaṃ pavivittaṃ asaṃsaṭṭhaṃ āraddhavīriyaṃ dhutavādaṃ adhicittamanuyuttaṃ.

 

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Anūpavādo anūpaghāto [anupavādo anupaghāto (syā. pī. ka.)], pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsanan”ti. chaṭṭhaṃ;

 

六

如是我聞

爾時世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園

爾時尊者賓頭盧頗羅墮誓於世尊之近處結跏趺坐 端身正念

彼已為森林住者 托缽者 糞掃衣者 持三衣者 少欲者 知足者 遠離者

不與他之雜處者 勇猛精進者 頭陀說者 增上心定專念者

 

世尊見尊者賓頭盧頗羅墮誓之近己結跏趺坐 端身正念 彼為森林住者

托缽者 糞掃衣者 持三衣者 少欲者 知足者 遠離者 與他不雜處者

勇猛精進者 頭陀說者 增上心定專念者

 

世尊知此已 彼時唱此優陀那

無誹無害事 波羅提木叉 自制食節度 坐臥於閑處 專念增上心 是為諸佛教

 

4.7 사리불舍利弗 Sāriputtasutta 사리뿟따의 경

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서 싸밧티의 제따 숲에 있는 아나타삔디까 승원에 머물고 계셨다.

그 무렵 사리뿟따 존자가 소욕을 지닌 자, 만족하는 자, 멀리 떨어져 지내는 자,

교제하지 않는 자, 열심히 정진하는 자, 보다 높은 마음을 추구하는 자로서

세존에게서 멀지 않은 곳에 가부좌를 하고 몸을 곧바로 세우고 앉아 있었다.

​

2.

세존께서는 사리뿟따 존자가 소욕을 지닌 자, 만족하는 자, 멀리 떨어져 지내는 자,

교제하지 않는 자, 열심히 정진하는 자, 보다 높은 마음을 추구하는 자로서

세존에게서 멀지 않은 곳에 가부좌를 하고 몸을 곧바로 세우고 앉아 있는 것을 보았다.

​

3.

그리고 세존께서는 그 뜻을 헤아려, 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

방일하지 않고 보다 높은 마음으로

성자의 길에서 닦음과 익힘을 실천하여

고요함에 들고 항상 새김을 갖춘 성자

그에게 슬픔은 존재하지 않는다.

 

7. Sāriputtasuttaṃ

 

37. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo adhicittamanuyutto.

 

Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya appicchaṃ santuṭṭhaṃ pavivittaṃ asaṃsaṭṭhaṃ āraddhavīriyaṃ adhicittamanuyuttaṃ.

 

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Adhicetaso appamajjato,

Munino monapathesu sikkhato;

Sokā na bhavanti tādino,

Upasantassa sadā satīmato”ti. sattamaṃ;

 

七

如是我聞

爾時世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園

爾時尊者舍利弗於世尊之近處結跏趺坐 端身正念

少欲知足 遠離不與他雜處 努力精進 增上心定專念者

 

世尊見尊者舍利弗在近處結跏趺坐 端身正念

少欲知足 遠離不與他雜處 努力精進 增上心定專念者

 

世尊知此已 彼時唱此優陀那

有增上心不放逸 牟尼學於寂默道 如此之心為靜止 常有正念無憂事

 

4.8 손타리녀孫陀利女 Sundarīsutta 쑨다리(순다리)의 경

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서 싸밧티의 제따 숲에 있는 아나타삔디까 승원에 머물고 계셨다.

그 무렵 세존께서는 존경받고 존중받고 섬김 받고 공양 받고 경배를 받으며

의복과 음식과 처소와 필수약품을 보시 받았다.

 

비구들의 모임인 승가도 존경받고 존중받고 섬김 받고 공양 받고 경배 받으며

의복과 음식과 처소와 필수약품을 보시 받았다.

 

그런데 이교도의 유행승들은 존경받지 못하고 존중받지 못하고 섬김 받지 못하고

공양 받지 못하고 경배 받지 못하고 의복과 음식과 처소와 필수약품을 보시 받지 못했다.

​

2.

그러자 그 이교도의 유행승들은 세존과 승가가 존경받는 것을 참지 못해서

유행녀 쑨다리를 찾아가 다가가서 유행녀 쑨다리에게 이와 같이 말했다.

 

“쑨다리여, 그대가 동료들를 위해 유익한 일을 할 수 있는가?”

“스승님들이여, 제가 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없겠습니까?

내 동료들을 위해서는 목숨도 버릴 수 있습니다.”

 

“쑨다리여, 그러면 자주 제따 숲으로 가시오”

“스승님들이여, 알겠습니다.”

​

3.

그래서 유행녀 쑨다리는 그 이교도들의 유행승들에게 대답하고 자주 제따 숲으로 갔다.

유행승들은 유행녀 쑨다리가 많은 사람들의 눈에 띄도록 자주 제따 숲으로 가는 것을 확인하자

그녀를 죽여서 제따 숲의 작은 물가에 구덩이를 파서 묻었다.

 

그들은 꼬쌀라 국의 왕 빠세나디를 찾아가서 말했다.

“대왕이여, 유행녀 쑨다리가 실종되었습니다.”

“그대들은 어디에 있으리라고 의심을 두고 있는가?”

 

“대왕이여, 제따 숲입니다.”

“그렇다면 제따 숲을 뒤져보라.”

​

4.

그래서 유행승들은 제따 숲을 뒤져보고 시신을 매장된 구덩이로부터 파내어 들 것에 올려놓고

싸밧티 시로 들어와 거리에서 거리로 사거리에서 사거리로 다니면서

사람들에게 이렇게 외쳐대며 분노하도록 자극하였다.

 

“여러분, 싸끼야 족의 아들을 따르는 비구들이 행한 짓을 보십시오.

싸끼야 족의 아들을 따르는 비구들은 부끄러움을 모르고

계행이 없고 악한 원리를 지니고 거짓을 말하고 청정한 삶을 살지 않습니다.

 

그럼에도 이들은 진리 법에 따라 행하는 자, 평등하게 사는 자, 청정하게 사는 자,

진리를 말하는 자, 계행을 지닌 자, 선한 원리를 지닌 자라고 자칭합니다.

 

그들에게는 사문의 삶은 없고, 그들에게는 바라문의 삶도 없고,

그들에게는 사문의 삶은 파괴되었고, 그들에게 바라문의 삶도 파괴되었습니다.

 

그들에게 어떻게 사문의 삶이 있고, 그들에게 어떻게 바라문의 삶이 있겠습니까?

그들은 사문의 삶에서 멀어졌고, 그들은 바라문의 삶에서 멀어졌습니다.

어떻게 남자의 쾌락을 취하느라고 여인의 목숨을 빼앗을 수가 있겠습니까?”

​

5.

그러자 싸밧티 시에 있던 사람들은 비구들을 보면

무례하고 거친 말로 욕하고 비웃고 자극하고 괴롭혔다.

 

“이 싸끼야 족의 아들을 따르는 비구들은 부끄러움을 모르고

계행이 없고 악한 원리를 지니고 거짓을 말하고 청정한 삶을 살지 않습니다.

 

그럼에도 이들은 진리 법을 따라 행하는 자, 평등하게 사는 자, 청정하게 사는 자,

진리를 말하는 자, 계행을 지닌 자, 선한 원리를 지닌 자라고 자칭합니다.

 

그들에게는 사문의 삶은 없고, 그들에게는 성직자의 삶도 없고,

그들에게는 사문의 삶은 파괴되었고, 그들에게 성직자의 삶도 파괴되었습니다.

 

그들에게 어떻게 사문의 삶이 있고, 그들에게 어떻게 성직자의 삶이 있겠습니까?

그들은 사문의 삶에서 멀어졌고, 그들은 성직자의 삶에서도 멀어졌습니다.

어떻게 남자의 쾌락을 취하느라고 여인의 목숨을 빼앗을 수가 있겠습니까?”

​

5.

그 당시 많은 비구들이 오전 중에 옷차림을 바르게 하고

발우와 가사를 지니고 싸밧티 시에 탁발하러 들어갔다.

 

싸밧티 시에서 탁발하여 공양을 마친 뒤 탁발에서 돌아와 세존께서 계신 곳을 찾아 왔다.

가까이 다가와서 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한쪽으로 물러나 앉았다.

한쪽으로 물러나 앉아서 그 비구들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

 

“세존이시여,

여기 싸밧티 시의 사람들이 저희를 보고 무례하고 거친 말로 이와 같이

‘이 싸끼야 족의 아들을 따르는 비구들은 부끄러움을 모르고

계행이 없고 악한 원리를 지니고 거짓을 말하고 청정한 삶을 살지 않습니다.

그럼에도 이들은 진리 법을 따라서 행하는 자, 평등하게 사는 자, 청정하게 사는 자,

진리를 말하는 자, 계행을 지닌 자, 선한 원리를 지닌 자라고 자칭합니다.

 

그들에게는 사문의 삶은 없고, 그들에게는 성직자의 삶도 없고,

그들에게 사문의 삶은 파괴되었고 그들에게 성직자의 삶도 파괴되었습니다.

 

그들에게 어떻게 사문의 삶이 있고 어떻게 성직자의 삶이 있겠습니까?

그들은 사문의 삶에서 멀어졌고 그들은 성직자의 삶에서도 멀어졌습니다.

어떻게 남자의 쾌락을 취하느라고 여인의 목숨을 빼앗을 수가 있겠습니까?

라고 욕하고 비웃고 자극하고 괴롭혔습니다.”

 

“비구들이여, 이 소란은 오래 지속하지 않을 것이다.

칠일 간 지속될 것이다. 칠 일이 지나면 사라진다.

 

그러므로 비구들이여,

사람들이 그대들을 보고 욕하고 비웃고 자극하고 괴롭히면

그대들은 그들을 이러한 게송으로 깨우쳐 주도록 하라."

​

'진실이 아닌 것을 말하는 자,

자기가 한 행위를 하지 않았다고 부정하는 자는 지옥에 간다.

이들 비천한(비열한) 행위를 하는 두 사람은 죽은 뒤에

저 세상에서 비천한 행위를 하는 사람이 된다.'

​

6.

비구들은 세존의 앞에서 이 게송을 배웠다.

사람들이 비구들을 보고 욕하고 비웃고 자극하고 괴롭히면

그들은 사람들에게 이러한 게송으로 응대하고 대답해 주었다.

 

그러자 사람들은 이와 같이 생각했다.

‘이 싸끼야의 아들을 따르는 비구들은 그 일을 하지 않았다.

그 일은 그들이 한 것이 아니다.

이 싸끼야의 아들을 따르는 비구들은 자신들의 결백을 확신하고 있다라고.’

​

7.

그 소란은 오래가지 않았다. 칠일 간 지속되었다. 칠일이 지나 사라졌다.

그러자 많은 비구들이 세존께 계신 곳을 찾아갔다.

가까이 가서 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한쪽으로 물러나 앉았다.

한쪽으로 물러나 앉아 그 비구들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

 

“세존이시여, 놀라운 일입니다.

세존이시여, 예전에 없었던 일입니다.

세존이시여, 세존께서 이와 같이

‘이 소란은 오래 지속하지 않은 것이다. 칠일 간 지속될 것이다.

칠일이 지나면 사라진다.’라고 잘 설하신 것과 같이 그 소란은 사라졌습니다.”

​

8.

그리고 세존께서는 그 뜻을 헤아려, 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

전장에 출전한 코끼리에게 화살을 쏘아 대듯

자제되지 않은 사람들은 말로 사람의 마음을 찢어 놓는다.

그에게 퍼부어진 거친 말을 듣더라도

진실한 사문. 바라문은 증오심을 내지 않고 그 말들을 참아야 한다.

 

註) ‘왜 세존께서는 비구들에게 이교도의 유행자들의 짓이라고 밝히지 않았는가?’라고 묻는다.

그 대답은 다음과 같다.

 

‘그들은 아직도 범부이므로 내가 그것에 관해 설명했어도 그들은 나를 믿지 않았을 것이다.

나를 믿지 않는 자에게는 오랜 세월 동안 불이익과 괴로움이 있을 것이다.’라는 이유 때문이다.

또한 아직 진행 중인 일에 대해서 설명하는 것은

세존의 습관이 아니고 남을 거론하지 않고 잘못된 일을 설명하기 때문이다.

기회를 타서 일어난 일을 되돌릴 수는 없다는 것을 알고 비방의 특징에 무관심했다.

부처님은 ‘악업을 피할 수 있는 곳은 공중에도 바다 한 가운데도 없고

산의 협곡에 들어가도 없으니 이 세상 어느 곳에도 없다.’라고 말했기 때문이다.

 

8. Sundarīsuttaṃ

 

38. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.

 

Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca yena sundarī paribbājikā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sundariṃ paribbājikaṃ etadavocuṃ – “ussahasi tvaṃ, bhagini, ñātīnaṃ atthaṃ kātun”ti? “Kyāhaṃ, ayyā, karomi? Kiṃ mayā na sakkā [kiṃ mayā sakkā (syā. pī.)] kātuṃ? Jīvitampi me pariccattaṃ ñātīnaṃ atthāyā”ti.

 

“Tena hi, bhagini, abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ gacchāhī”ti. “Evaṃ, ayyā”ti kho sundarī paribbājikā tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ paṭissutvā abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ agamāsi.

 

Yadā te aññiṃsu aññatitthiyā paribbājakā – “vodiṭṭhā kho sundarī paribbājikā bahujanena abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ gacchatī”ti [gacchatīti (sī. syā. kaṃ. pī.)]. Atha naṃ jīvitā voropetvā tattheva jetavanassa parikhākūpe nikkhipitvā [nikhanitvā (sī. syā. pī.)] yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavocuṃ – “yā sā, mahārāja, sundarī paribbājikā; sā no na dissatī”ti. “Kattha pana tumhe āsaṅkathā”ti? “Jetavane, mahārājā”ti. “Tena hi jetavanaṃ vicinathā”ti.

 

Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā jetavanaṃ vicinitvā yathānikkhittaṃ parikhākūpā uddharitvā mañcakaṃ āropetvā sāvatthiṃ pavesetvā rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā manusse ujjhāpesuṃ –

 

“Passathāyyā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kammaṃ! Alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā pāpadhammā musāvādino abrahmacārino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ? Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma puriso purisakiccaṃ karitvā itthiṃ jīvitā voropessatī”ti!

 

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti –

 

“Alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā pāpadhammā musāvādino abrahmacārino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ? Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma puriso purisakiccaṃ karitvā itthiṃ jīvitā voropessatī”ti!

 

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

 

“Etarahi, bhante, sāvatthiyaṃ manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti – ‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā pāpadhammā musāvādino abrahmacārino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti. Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ? Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma puriso purisakiccaṃ karitvā itthiṃ jīvitā voropessatī’”ti!

 

“Neso, bhikkhave, saddo ciraṃ bhavissati sattāhameva bhavissati. Sattāhassa accayena antaradhāyissati. Tena hi, bhikkhave, ye manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti, te tumhe imāya gāthāya paṭicodetha –

 

“‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti,

Yo vāpi [yo cāpi (sī. pī. ka.)] katvā na karomi cāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti,

Nihīnakammā manujā paratthā’”ti.

 

Atha kho te bhikkhū bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā ye manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti te imāya gāthāya paṭicodenti –

 

“Abhūtavādī nirayaṃ upeti,

Yo vāpi katvā na karomicāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti,

Nihīnakammā manujā paratthā”ti.

 

Manussānaṃ etadahosi – “akārakā ime samaṇā sakyaputtiyā. Nayimehi kataṃ. Sapantime samaṇā sakyaputtiyā”ti. Neva so saddo ciraṃ ahosi. Sattāhameva ahosi. Sattāhassa accayena antaradhāyi.

 

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavato etadavocuṃ –

 

“Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhante bhagavatā – ‘neso, bhikkhave, saddo ciraṃ bhavissati. Sattāhameva bhavissati. Sattāhassa accayena antaradhāyissatī’ti. Antarahito so, bhante, saddo”ti.

 

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Tudanti vācāya janā asaññatā,

Sarehi saṅgāmagataṃva kuñjaraṃ;

Sutvāna vākyaṃ pharusaṃ udīritaṃ,

Adhivāsaye bhikkhu aduṭṭhacitto”ti. aṭṭhamaṃ;

 

八

如是我聞

爾時世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園

爾時世尊被尊重 被恭敬被供養多得衣服飲食 坐臥具及疾病醫藥品等資具

比丘眾亦被尊重……得……等資具

 

然普行外道等不得忍世尊及比丘眾之受尊敬 近於普行外道孫陀利女作如是言

妹 有為親族圖謀之心耶

 

答曰 尊師等 將欲妾為何 妾得適於何耶 妾為親族亦可捨命

普行外道等作如是言 妹 若然常赴祇陀林

唯然 尊師等

 

普行外道孫陀利女 應諾普行外道等而常赴祇陀林

彼普行外道等 知普行外道孫陀利女常來祇陀林 已被諸人等所見 於是奪彼女之命埋於祇陀林之溝坑

往見憍薩羅之波斯匿王 對王作如是言 大王 我等不見彼普行沙門女孫陀利

 

王曰 然汝等思[彼女]在何處

外道普行沙門等答曰 大王 將在祇陀林

王曰 然汝等可搜尋祇陀林

 

彼外道普行沙門等搜尋祇陀林 將捨棄之死體由溝坑中拉起乘於臥榻 持運於舍衛城由街路至街路

由巷而赴巷 於諸人之中如次小聲傳言

尊師等 試觀釋子等之所為 無恥之此等沙門釋子 乃污戒者 惡行者 妄語者 非梵行者

 

然此等自稱為法行者 和平住者 梵行者 實語者 持戒者 善行者

此等者無沙門道 此等者無婆羅門道 此等者滅沙門道 此等者滅婆羅門道

 

如何此等而有沙門道耶 如何此等而有婆羅門道耶

此等遠離沙門道 此等遠離婆羅門道

何男子之所為事而奪女人之命耶

 

彼時於舍衛城諸人見比丘等 以不良荒謬之語誹罵已 使怒使惱而如是言

為無恥事 彼沙門釋子等 乃污戒者……乃至……奪女人之命耶

 

時眾多之比丘等晨早著內衣持缽衣 入舍衛城托缽

往舍衛城托缽 食後由托缽歸來 詣世尊處 禮敬世尊 坐於一隅

 

坐於一隅之彼比丘等白世尊言 今於舍衛衛城 諸人見比丘等以荒謬之語誹罵已 使怒使惱而如是言

為無恥事 彼沙門釋子等 乃污戒者……乃至……奪女人之命耶

 

世尊如是曰 汝等比丘 此一音聲將不久 恐有七日間 過七日後 即自消失

此諸人見比丘等 以不良荒謬之語誹罵使怒使惱 汝等以次偈非難彼等

 

曰

語虛言者赴惡趣 言非我為者亦同 兩者相同行來世 卑行諸人他[亦然]

彼比丘等於世尊前學習此偈 對於見比丘以不良之語使惱諸人 則以偈非難之

語虛言者赴惡趣 ……乃至……他人[亦然]

 

諸人如次思惟 此非彼等沙門釋子所為 此沙門釋子非為彼事 彼等自誓

其音聲已不久 於七日過後消失

眾多比丘等詣世尊處 禮敬世尊 坐於一隅

 

坐於一隅彼比丘等如是白世尊言 大德 實為不可思議

大德 實為未曾有

大德 世尊如是善說 汝等比丘 此一音聲將不久 七日過後 即自消失

大德 彼音聲今已消失

 

世尊知此已彼時唱此優陀那

諸人不自制 以語傷他人 恰如來戰場 以矢傷象軍

比丘聞粗語 應忍無穢心

 

4.9 우파선나優波先那 Upasenasutta 우빠쎄나(우파세나)의 경

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서는 라자가하 시의 벨루 숲에 있는 깔란다까니바빠에 머물고 계셨다.

 

그 무렵 우빠쎄나 반간타풋따 존자가 홀로 떨어져 삼매에 들어 있는 동안에

마음 속에 이와 같은 생각이 일어났다.

 

‘나의 스승님, 세상에서 존경받는 님, 거룩한 님, 올바로 원만히 깨달은 님이시니,

나에게 참으로 이익이다. 나에게 최상의 이익이다.

나는 잘 설해진 가르침과 계율에 출가했다. 나의 도반들도 계행을 지니고 행실이 훌륭하다.

나는 계행을 제대로 지키고 삼매에 들어 마음을 통일했다.

나는 번뇌에서 벗어나 아라한이 되었다. 나는 커다란 위력과 커다란 능력을 지녔다.

나의 삶도 축복이고 나의 죽음도 축복이다.'라고.

​

2.

그러자 세존께서는 자신의 마음으로 우빠쎄나 존자의 마음을 알아채고

때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

일생동안 가책 받을 일을 하지 않고

죽음에 임해서 슬퍼하지 않는 사람

그런 경지를 보아 온 현자는 슬픔 한 가운데 있어도 슬퍼하지 않네.

자기 마음을 고요히 하고

생존에 대한 갈망을 부수어버린 비구에게는

생멸(생사윤회)안에서 헤매는 일은 끝났으니

그에게 더 이상 생존은(다시 태어남) 하나도 없네.

 

9. Upasenasuttaṃ

 

39. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – “lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, satthā ca me bhagavā arahaṃ sammāsambuddho; svākkhāte camhi dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajito; sabrahmacārino ca me sīlavanto kalyāṇadhammā; sīlesu camhi paripūrakārī; susamāhito camhi ekaggacitto; arahā camhi khīṇāsavo; mahiddhiko camhi mahānubhāvo. Bhaddakaṃ me jīvitaṃ, bhaddakaṃ maraṇan”ti.

 

Atha kho bhagavā āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa cetasā cetoparivitakkamaññāya tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Yaṃ jīvitaṃ na tapati, maraṇante na socati;

Sa ve diṭṭhapado dhīro, sokamajjhe na socati.

“Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo”ti. navamaṃ;

 

九

如是我聞

爾時世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園

尊者優波先那婆檀提子 獨坐思惟 心起如是之念 實我得 實我善得

我師是世尊應供 正等覺者 我已於善說法 律出家而為無家之身

我同梵行者 是持戒善法之人

我於戒為充足者 我心已鎮定 我心成一境為漏盡阿羅漢

我有大神力 我有大威力 我生也善 我死也善

 

世尊之心知尊者優婆先那婆檀提子心之所念 彼時唱此優陀那

生命若無苦 死終亦無悲 賢者若見道 悲中無悲事

比丘斷有愛 其心能鎮靜 生生盡輪迴 再無受生事

 

4.10 정좌靜坐 Sāriputtaupasamasutta 사리뿟따의 경

1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 세존께서 싸밧티의 제따 숲에 있는 아나타삔디까 승원에 머물고 계셨다.

 

그 무렵 싸리뿟따 존자가 세존으로부터 멀지 않은 곳에서

가부좌를 하고 몸을 곧바로 세우고 삼매에 들어 앉아 있었다.

 

세존께서는 싸리뿟따 존자가 멀지 않은 곳에서 가부좌를 하고

몸을 곧바로 세우고 삼매에 들어 앉아 있는 것을 보셨다.

​

2.

그리고 세존께서는 그 뜻을 헤아려, 때 맞춰 이와 같은 감흥어린 시구를 읊으셨다.

​

마음의 고요함으로 삼매에 들어 (자기 마음이 고요하고 평화로우며)

윤회의 통로를 자른 비구에게 (생존에 대한 갈망이라는 끈을 끊어버린 수행승에게는)

태어남의 윤회는 부서지니 (생사윤회 안에서 헤메는 일은 끝났으니)

그는 악마의 속박에서 벗어난다. (그는 마라의 속박에서 벗어나서 자유롭다)

​

메기야의 품이 끝났다.

 

10. Sāriputtaupasamasuttaṃ

 

40. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya attano upasamaṃ paccavekkhamāno.

 

Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya attano upasamaṃ paccavekkhamānaṃ.

 

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

 

“Upasantasantacittassa, netticchinnassa bhikkhuno;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, mutto so mārabandhanā”ti. dasamaṃ;

Meghiyavaggo catuttho niṭṭhito.

Tassuddānaṃ –

 

Meghiyo uddhatā gopālo, yakkho [juṇhā (sī. syā. pī.), juṇhaṃ (ka.)] nāgena pañcamaṃ;

Piṇḍolo sāriputto ca, sundarī bhavati aṭṭhamaṃ;

Upaseno vaṅgantaputto, sāriputto ca te dasāti.

 

一○

如是我聞

爾時世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園

爾時尊者舍利弗近於世尊處 結跏趺坐 持身正直 觀察己心安靜而坐

 

世尊見尊者舍利弗近於己處結跏趺坐 持身正直 觀察己[心]安靜而坐

世尊知此已 彼時唱此優陀那

得心之安靜 比丘折支柱 生生盡輪迴 解脫惡魔縛

 

彌醯品第四

攝頌曰：

彌醯憍慢牧牛者 月夜第五為貴象

賓頭盧與舍利弗 孫陀利為第八經

優婆先那檀提子 最後舍利弗為十經