20偈集 Vīsatinipāta
13.1 암파파리菴婆波利 Ambapālītherīgāthā(252-270)
252 암파파리니菴婆波利尼 Ambapālītherīgāthā
모발흑여밀봉색毛髮黑如蜜蜂色 첨단수이종권축尖端雖以種捲縮
로래유여마수피老來猶如麻樹皮 진실어자불상위真實語者不相違
偈陀252
왕석아발미往昔我發美 색안여의봉色顏如蟻蜂
여금인쇠로如今人衰老 변여황마종變如黃麻棕
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā, vellitaggā mama muddhajā ahuṃ;
Te jarāya sāṇavākasādisā, saccavādivacanaṃ anaññathā.
253
아두유여향갑향我頭猶如香匣香 수이종종화충만雖以種種花充滿
로래발출토모취老來發出兔毛臭 진실어자불상위真實語者不相違
253-1
발계식만화發髻飾滿花 완여향갑수宛如香匣秀
여금인쇠로如今人衰老 변여토모취變如兔毛臭
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Vāsitova surabhī karaṇḍako, pupphapūra mama uttamaṅgajo [uttamaṅgabhūto (ka.)].
Taṃ jarāyatha salomagandhikaṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.
254
무여수임선식부茂如樹林善植付 즐침양양식첨단櫛針樣樣飾尖端
로래처처독불견老來處處禿不見 진실어자불상위真實語者不相違
254-1
발빈여밀림發鬢如密林 소장삽금잠梳妝插金簪
여금인쇠로如今人衰老 희소발탈산稀疏發脫散
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ, kocchasūcivicitaggasobhitaṃ;
Taṃ jarāya viralaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.
255
흑향발속황금식黑香髮束黃金飾 편조발변심가미編組髮辮甚佳美
로래두부균이독老來頭部均已禿 진실어자불상위真實語者不相違
255-1
금식대발상金飾戴發上 발계정소반發髻精梳盤
여금인쇠로如今人衰老 이성독정단已成禿頂端
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ, sobhate suveṇīhilaṅkataṃ;
Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.
256
아지미모화사교我之眉毛畫師巧 묘회여화미야만描繪如畫美若彎
로래미미추수하老來眉尾皺垂下 진실어자불상위真實語者不相違
256-1
왕석량대미往昔兩黛眉 여화사묘취如畫師描就
여금인쇠로如今人衰老 두면액문추頭面額紋皺
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Cittakārasukatāva lekhikā, sobhare su bhamukā pure mama;
Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.
257
아안유여마니주我眼猶如摩尼珠 감색광대유애미紺色光大有愛媚
로래괴안암무광老來壞眼闇無光 진실어자불상위真實語者不相違
257-1
목여람보석目如藍寶石 미인량정정迷人亮晶晶
여금인쇠로如今人衰老 탁현무명정濁眩無明睛
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Bhassarā surucirā yathā maṇī, nettahesumabhinīlamāyatā;
Te jarāyabhihatā na sobhare, saccavādivacanaṃ anaññathā.
258
아연소시비유고我年少時鼻柔高 단정수직미균균端正垂直美均勻
로래흡여화적과老來恰如火炙過 진실어자불상위真實語者不相違
258-1
왕석청춘재往昔青春在 비고차단청鼻高且端清
여금인쇠로如今人衰老 간별무신정幹癟無神情
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Saṇhatuṅgasadisī ca nāsikā, sobhate su abhiyobbanaṃ pati;
Sā jarāya upakūlitā viya, saccavādivacanaṃ anaññathā.
259
아지이타선배합我之耳朵善配合 미여완환색백윤美如腕環色白潤
로래피추연하수老來皮皺軟下垂 진실어자불상위真實語者不相違
259-1
이곽여금환耳廓如金環 미사정조성美似精雕成
여금인쇠로如今人衰老 수락추문생垂落皺紋生
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Kaṅkaṇaṃ va sukataṃ suniṭṭhitaṃ, sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo;
Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.
260
아치선여파초아我齒先如芭蕉芽 결백광윤미여현潔白光潤美如見
로래탈락맥황색老來脫落麥黃色 진실어자불상위真實語者不相違
260-1
왕석아치건往昔牙齒健 결백여화판潔白如花瓣
이금인쇠로而今人衰老 혹식혹수잔或蝕或鏽殘
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Pattalīmakulavaṇṇasādisā, sobhare su dantā pure mama;
Te jarāya khaṇḍitā cāsitā [pītakā (sī.)], saccavādivacanaṃ anaññathā.
261
밀임지중왕래자密林之中往來者 감미성여구기라(두견)甘美聲如拘耆羅(杜鵑)
로래처처성중단老來處處聲中斷 진실어자불상위真實語者不相違
261-1
석사포곡조昔似布穀鳥 고창재삼림高唱在森林
여금인쇠로如今人衰老 작성전시명作聲轉嘶鳴
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ;
Taṃ jarāya khalitaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.
262
아경선시상광마我頸先時常光磨 광골원윤여나패光滑圓潤如螺貝
이금로래유절곡而今老來有折曲 진실어자불상위真實語者不相違
262-1
왕석경심미往昔頸甚美 유여금해라猶如金海螺
여금인쇠로如今人衰老 위돈실세정萎頓失細靚
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Saṇhakamburiva suppamajjitā, sobhate su gīvā pure mama;
Sā jarāya bhaggā [bhañjitā (?)] vināmitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.
263
아지양완원여산我之兩腕圓如閂 곡직신축심미관曲直伸縮甚美觀
로래유여파타리(고수화)老來猶如波吒梨(枯樹花) 진실어자불상위真實語者不相違
263-1
왕석량지비往昔兩只臂 건장여문산健壯如門閂
여금인쇠로如今人衰老 수약여고헌瘦弱如枯軒
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, sobhare su bāhā pure mama;
Tā jarāya yatha pāṭalibbalitā [yathā pāṭalippalitā (sī. syā. ka.)],
saccavādivacanaṃ anaññathā.
264
아수선전유차골我手先前柔且滑 정여이금고장식正如以金高裝飾
로래유여수근간老來猶如樹根幹 진실어자불상위真實語者不相違
264-1
왕석량지수往昔兩只手 증대금계지曾戴金戒指
여금인쇠로如今人衰老 지사라복수指似蘿蔔須
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su hatthā pure mama;
Te jarāya yathā mūlamūlikā, saccavādivacanaṃ anaññathā.
265
아이유방실창원我二乳房實脹圓 배합균균만향상配合均勻滿向上
금이송수여수비今已鬆垂如水犕 진실어자불상위真實語者不相違
265-1
왕석량지유往昔兩只乳 포만정향상飽滿挺向上
여금인쇠로如今人衰老 적여려수망吊如濾水網
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Pīnavaṭṭasahituggatā ubho, sobhare [sobhate (aṭṭha.)] su thanakā pure mama;
Thevikīva lambanti nodakā, saccavādivacanaṃ anaññathā.
266
아신석여황금판我身昔如黃金板 자마금색심미관紫磨金色甚美觀
금위세추엄체상今為細皺掩體上 진실어자불상위真實語者不相違
266-1
왕석아신구往昔我身軀 체미여금옥體美如金玉
여금인쇠로如今人衰老 기부만추문肌膚滿皺紋
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Kañcanassaphalakaṃva sammaṭṭhaṃ, sobhate su kāyo pure mama;
So valīhi sukhumāhi otato, saccavādivacanaṃ anaññathā.
267
아량고석여상비我兩股昔如象鼻 [수장직입불만곡修長直立不彎曲]
이금흡사죽여위而今恰似竹與葦 진실어자불상위真實語者不相違
267-1
왕석쌍고퇴往昔雙股腿 건미사상아健美似象牙
여금인쇠로如今人衰老 소수여죽아消瘦如竹丫
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Nāgabhogasadisopamā ubho, sobhare su ūrū pure mama;
Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, saccavādivacanaṃ anaññathā.
268
아지량각수차직我之兩腳手且直 황금각환이위식黃金腳環以為飾
로래유여호마간老來猶如胡麻幹 진실어자불상위真實語者不相違
268-1
왕석쌍경퇴往昔雙脛腿 패대금과환佩戴金踝環
여금인쇠로如今人衰老 간별사죽간幹癟似竹杆
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su jaṅghā pure mama;
Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, saccavādivacanaṃ anaññathā.
269
량각지지석면만兩腳之趾昔綿滿 착이지시심미관著履之時甚美觀
이금로래전차추而今老來顫且皺 진실어자불상위真實語者不相違
269-1
왕석쌍족미往昔雙足美 풍만여함면豐滿如含棉
여금인쇠로如今人衰老 간렬추문첨幹裂皺紋添
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, sobhare su pādā pure mama;
Te jarāya phuṭitā valīmatā, saccavādivacanaṃ anaññathā.
270
아지합성신여시我之合成身如是 노쇠지시유중고老衰之時有眾苦
도요박락여고사塗料剝落如古舍 진실어자불상위真實語者不相違
270-1
아신이쇠로我身已衰老 제고거기심諸苦居其心
유여이폐사猶如已敝舍 퇴패장욕경頹敗將欲傾
불어개진제佛語皆真諦 확실제일의確實第一義
“Ediso ahu ayaṃ samussayo, jajjaro bahudukkhānamālayo;
Sopalepapatito jarāgharo, saccavādivacanaṃ anaññathā”.
13.2 적우赤牛( 라해니니羅奚尼尼) Rohinītherīgāthā(271-291)
271
바라문婆羅門 존자여수시尊者汝睡時 호아위사문呼我為沙門
성래호사문醒來呼沙門 여칭양사문汝稱揚沙門 여위사문니汝為沙門尼
偈陀271
수시설사문睡時說沙門 성시설사문醒時說沙門 찬송사문덕贊頌沙門德 심중유사문心中唯沙門
“‘Samaṇā’ti bhoti supi [bhoti tvaṃ sayasi (sī.), bhoti maṃ vipassi (syā.)],
‘samaṇā’ti pabujjhasi [paṭibujjhasi (sī. syā.)];
Samaṇāneva [samaṇānameva (sī. syā.)] kittesi,
samaṇī nūna [samaṇī nu (ka.)] bhavissasi.
272
식물여음물食物與飲物 이시어사문以施於沙門
나해니羅奚尼 아금차문여我今且問汝 하유애사문何由愛沙門
272-1
음식공사문飲食供沙門 현재아욕문現在我欲問 아녀라흑니我女羅黑妮 위하경사문為何敬沙門
“Vipulaṃ annañca pānañca, samaṇānaṃ paveccasi [payacchasi (sī.)];
Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.
273
사문염작업沙門厭作業 나타의타활懶惰依他活 탐욕호감지貪欲好甘旨 하유애사문何由愛沙門
273-1
타문개심라他們皆甚懶 제사균불간諸事均不幹
고포시도일靠佈施度日 등인송제반等人送齊飯
탐애호음식貪愛好飲食 하고사니감何故使你感 부친아父親啊
“Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino;
Āsaṃsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā”
274
라해니羅奚尼 아부여이구我父汝已久 문아사문사問我沙門事
피등유지혜彼等有智慧 차구유계덕용맹정진설且具有戒德勇猛精進說
274-1
사문다공덕沙門多功德 부친종불순父親從不詢 피등개구비彼等皆具備 계혜화정진戒慧和精進
“Cirassaṃ vata maṃ tāta, samaṇānaṃ paripucchasi;
Tesaṃ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṃ.
275
피등희작업彼等喜作業 승업불나타勝業不懶惰 사탐욕진에捨貪欲瞋恚 의차애사문依此愛沙門
275-1
피등주공과彼等做功課 자원차근분自願且勤奮
수지적복업修持積福業 종단탐치진終斷貪痴瞋
유시제연고由是諸緣故 아재경사문我才敬沙門
“Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā;
Rāgaṃ dosaṃ pajahanti, tena me samaṇā piyā.
276
청정작위자清淨作為者 근단삼오업根斷三惡業 피사제사업彼捨諸邪業 의차애사문依此愛沙門
276-1
피등수정업彼等修正業 노력제삼독努力除三毒
이기아라한도以其阿羅漢道 멸제일체도滅除一切荼
아원경사문我願敬沙門 개인차원유皆因此原由
“Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunantntti sucikārino;
Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ, tena me samaṇā piyā.
277
피등신업청彼等身業清 어업역동연語業亦同然 피등의업청彼等意業清 의차애사문依此愛沙門
277-1
피등신업정彼等身業淨 어정심역정語淨心亦淨 아금경사문我今敬沙門 개연차원인皆緣此原因
“Kāyakammaṃ suci nesaṃ, vacīkammañca tādisaṃ;
Manokammaṃ suci nesaṃ, tena me samaṇā piyā.
278
내외이진구內外離塵垢 청정여진주清淨如真珠 충만결백법充滿潔白法 의차애사문依此愛沙門
278-1
결백여주보潔白如珠寶 내정외역정內淨外亦淨
피등능여차彼等能如此 자연선업영自然善業盈
아금경사문我今敬沙門 개연차원인皆緣此原因
“Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā;
Puṇṇā sukkāna dhammānaṃ [sukkehi dhammehi (sī. syā. aṭṭha.)], tena me samaṇā piyā.
279
보법다소문保法多所聞 존귀의법활尊貴依法活 선설법여리善說法與利 의차애사문依此愛沙門
279-1
피등견문광彼等見聞廣 명법개현성明法皆賢聖
처세유도덕處世有道德 설법파선승說法播善乘
아금경사문我今敬沙門 지연차리진只緣此理真
“Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;
Atthaṃ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.
280
보법다소문保法多所聞 존귀의법활尊貴依法活 심거일정점心据一頂點 의차애사문依此愛沙門
280-1
피등견문광彼等見聞廣 명법개현성明法皆賢聖
처세유도덕處世有道德 조의역조신調意亦調身
아금경사문我今敬沙門 지연차리진只緣此理真
“Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;
Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.
281
원행입림간遠行入林間 수행유정념修行有正念 송념제신주誦念諸神咒
내심불부허內心不浮虛 지고뇌극제知苦惱極際 의차애사문依此愛沙門
281-1
원거아란약遠居阿蘭若 리지불오만理智不傲慢
이명고지근已明苦之根 노력증열반努力證涅盤
아금경사문我今敬沙門 지연차리선只緣此理善
“Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā;
Dukkhassantaṃ pajānanti, tena me samaṇā piyā.
282
약이거촌리若以去村里 하물무탐고何物無貪顧 무탐출유행無貪出遊行 의차애사문依此愛沙門
282-1
매당출촌장每當出村莊 종불탐안복從不貪眼福
지족무소구知足無所求 멸욕무소원滅欲無所願
아금경사문我今敬沙門 개인차원고皆因此原故
“Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṃ;
Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.
283
피어창병농彼於倉瓶籠 부장자기물不藏自己物 기위구조리既為求調理 의차애사문依此愛沙門
283-1
피등불축재彼等不蓄財 불이돈항찬不以囤缸攢
역불수처방亦不隨處放 지용공재반只用供齋飯
아금경사문我今敬沙門 개인차연고皆因此緣故
“Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ;
Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.
284
피불수화폐彼不受貨幣 금은개불취金銀皆不取 지의현재활只依現在活 의차애사문依此愛沙門
284-1
타문무금은他們無金銀 일고화연호日靠化緣戶 아금경사문我今敬沙門 개인차연고皆因此緣故
“Na te hiraññaṃ gaṇhanti, na suvaṇṇaṃ na rūpiyaṃ;
Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.
285
의다종출가依多種出家 우유각방래又由各方來 득도상친화得度相親和 의차애사문依此愛沙門
285-1
래자각구지來自各區地 종성역각호種姓亦各戶 출가취일처出家聚一處 화합상권원和合相眷願
아금경사문我今敬沙門 개인차연고皆因此緣故 라흑니녀거사아羅黑妮女居士啊
“Nānākulā pabbajitā, nānājanapadehi ca;
Aññamaññaṃ piyāyanti [pihayanti (ka.)], tena me samaṇā piyā”
286
바라문왈婆羅門曰 라해니羅奚尼
여위아등리汝為我等利 생어차가중生於此家中 신앙불법승信仰佛法僧 강심위공경強心為恭敬
286-1
니경불법승你敬佛法僧 건성심경중虔誠心敬重 아가유복덕我家有福德 니생아가중你生我家中
“Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī;
Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.
287
여지무상복전고汝知無上福田故 차등사문아보시此等沙門我布施
아등성심행보시我等誠心行布施 당설풍대지시물當設豐大之施物
287-1
니지복전광你知福田廣 아시가접납我施可接納 아약행보시我若行佈施 복보필연대福報必然大
“Tuvaṃ hetaṃ pajānāsi, puññakkhettaṃ anuttaraṃ;
Amhampi ete samaṇā, paṭigaṇhanti dakkhiṇaṃ”
288
라해니왈羅奚尼曰
여약공고汝若恐苦 여약염고汝若厭苦
불여법승佛與法僧 여응귀의汝應歸依
호지오계護持五戒 위여리익為汝利益
288-1
니파고염고你怕苦厭苦 귀불법승보皈佛法僧寶 청정수계률清淨守戒律 필장대니호必將對你好
“Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati;
Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.
289
바라문왈婆羅門曰
귀의어불歸依於佛 귀의법승歸依法僧 호지오계護持五戒 위아리익為我利益
289-1
아귀불법승我皈佛法僧 청정수계률清淨守戒律 귀의병지계皈依並持戒 대아확유리對我確有利
“Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;
Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti”.
290
선위바라문친족先為婆羅門親族 금후진실바라문今後真實婆羅門
체득삼명유지혜逮得三明有智慧 위문경자정행자為聞經者淨行者
290-1
아귀불법승我皈佛法僧 청정수계률清淨守戒律
귀의병지계皈依並持戒 대아확유리對我確有利
“Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;
Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.
291
선위파라문친족先為婆羅門親族 금후진실바라문今後真實婆羅門
체득삼명유지혜逮得三明有智慧 위문경자정행자為聞經者淨行者
291-1
증후범천자曾詡梵天子 금진파라문今真婆羅門
삼명진지구三明真知俱 진정청정인真正清淨人
“Brahmabandhu pure āsiṃ, so idānimhi brāhmaṇo;
Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako”
13.3 차파遮波 Cāpātherīgāthā(292-312)
292
차파니지원부우파가왈遮波尼之原夫優波迦曰 오증집장위도자吾曾執杖為道者
금위산중수엽부今為山中狩獵夫 불면애욕어이포不免愛欲淤泥怖 미능선위도피안未能善為到彼岸
偈陀292
증위지장승曾為持杖僧 현위렵록인現為獵鹿人 인욕타니담因欲墮泥潭 난향열반성難向涅槃城
“Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako;
Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.
293
오증연차파吾曾戀遮波 사유피희아思惟彼戲兒 단피지계박斷彼之繫縛 오금재출가吾今再出家
293-1
가파홍영아佳帕哄嬰兒 풍아탐녀성諷我貪女性 아자단탐련我自斷貪戀 출가복위승出家複為僧
“Sumattaṃ maṃ maññamānā, cāpā puttamatosayi;
Cāpāya bandhanaṃ chetvā, pabbajissaṃ punopahaṃ.
294
차파왈遮波曰
대웅물노아大雄勿怒我 모니물노아牟尼勿怒我 위노소장자為怒所障者 부정다고행不淨多苦行
294-1
대웅대모니大雄大牟尼 아무진에정我無瞋恚情 진자무청정瞋者無清淨 하이수고행何以修苦行
“Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni;
Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo.
295
우파가왈優波迦曰
오리나라촌吾離那羅村 수주차나라誰住此那羅 녀인지형상女人之形相 계박활사문繫縛活沙門
295-1
리별나랍촌離別那拉村 수원거이촌誰願居伊村 가파이자색佳帕以姿色 미련건성승迷戀虔誠僧
“Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati;
Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino” [dhammajīvine (ka.)].
296
차파왈遮波曰 가라迦羅(우파가지명優波迦之名)
여회거汝回去 여석향제욕如昔享諸欲 아여아친족我與我親族 공동추복여共同推服汝
296-1
흑색오파격黑色烏帕格 류차차심환留此且尋歡
아급아친속我及我親屬 대니균희환對你均喜歡 (가파어佳帕語)
“Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure;
Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā”
297
우파가왈優波迦曰
여대오소어汝對吾所語 지유사분일只有四分一
약과유사실若果有事實 대여집심인對汝執心人 차위此為－대사大事
297-1
가파설애아佳帕說愛我 애정사배증愛情四倍增
지유애니인只有愛你人 재회지정심才會知情深 (오파격어烏帕格語)
“Etto cāpe catubbhāgaṃ, yathā bhāsasi tvañca me;
Tayi rattassa posassa, uḷāraṃ vata taṃ siyā”
298
차파왈遮波曰 가라迦羅
여재강정상如在岡頂上 지번화만수枝繁花蔓樹 화개여석류花開如石榴 도중파타리島中波吒梨
298-1
아사해니화我似亥尼花 우상석류홍又像石榴紅
도상파화개島上巴花開 화수정정총花樹亭亭叢 (가파어佳帕語)
“Kāḷaṅginiṃva takkāriṃ, pupphitaṃ girimuddhani;
Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva, antodīpeva pāṭaliṃ.
299
사지도단향四肢塗檀香 신착가시의身著迦尸衣 여사미자용如斯美姿容 여하여사거如何汝捨去
299-1
차적홍향분搽的紅香粉 천적가시의穿的迦屍衣 아모여차미我貌如此美 위하파아기為何把我棄
“Haricandanalittaṅgiṃ, kāsikuttamadhāriniṃ;
Taṃ maṃ rūpavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi”
300
흡사일화타恰似一花朵 욕계지비조欲繫止飛鳥 여이매혹자汝以魅惑姿 불능이계오不能以繫吾
300-1
렵인포비연獵人捕飛燕 욕장타박획欲將它縛獲 휴이니용모休以你容貌 사아수통고使我受痛苦
“Sākuntikova sakuṇiṃ [sakuṇaṃ (syā.)], yathā bandhitumicchati;
Āharimena rūpena, na maṃ tvaṃ bādhayissasi”
301
차파왈遮波曰 가라迦羅
유아지과실幼兒之果實 여위설계자汝為設計者 아위생아자我為生兒子 여하여사거如何汝捨去
301-1
흑자黑子 니래간你來看 차아속어니此兒屬於你 아문이유자我們已有子 위하파아기為何把我棄
“Imañca me puttaphalaṃ, kāḷa uppāditaṃ tayā;
Taṃ maṃ puttavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi”
302
우파가왈優波迦曰
지혜지인선사아智慧之人先捨兒 계사친족여재산繼捨親族與財產
여동상단계박색如同象斷繫縛索 대웅지인능출가大雄之人能出家
302-1
지자포기자智者拋其子 재산화친권財產和親眷 대웅원출가大雄願出家 유여상쟁련猶如象掙鏈
“Jahanti putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṃ;
Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṃ”
303
차파왈遮波曰 금아장차아今我杖此兒 이인도지상以刃倒地上 여이우아심汝以憂兒心 여가불리거汝可不離去
303-1
아장살니자我將殺你子 장도혹척지杖刀或擲地 약유련자심若有憐子心 취청막출리就請莫出離
“Idāni te imaṃ puttaṃ, daṇḍena churikāya vā;
Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ [nisumbheyyaṃ (sī.)], puttasokā na gacchasi”
304
우파가왈優波迦曰
사아여야간(호)捨兒與野干(狐) 혹위야견서或為野犬噬 여위산아부汝為產兒婦 아심재불환我心再不還
304-1
차녀태치기此女太稚氣 이자상래난以子相來難 자가위호견子可喂狐犬 휴상파아란休想把我攔
“Sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ padāhisi;
Na maṃ puttakatte jammi, punarāvattayissasi”
305
차파왈遮波曰 가라迦羅
아축여유행我祝汝有幸 여장부하처汝將赴何處 장부하촌읍將赴何村邑 도회여왕성都會與王城
305-1
청문흑장부請問黑丈夫 니욕거하처你欲去何處 하촌하시진何村何市鎮 하성하왕도何城何王都
“Handa kho dāni bhaddante, kuhiṃ kāḷa gamissasi;
Katamaṃ gāmanigamaṃ, nagaraṃ rājadhāniyo”
306
석유군중도인자昔有群眾導引者 상비사문이사문想非沙門而沙門
유촌이지촌由村而至村 경역도회여왕성經歷都會與王城
306-1
종전증위수從前曾為首 자위시사문自為是沙門 증거제왕도曾去諸王都 이급제촌진以及諸村鎮
“Ahumha pubbe gaṇino, assamaṇā samaṇamānino;
Gāmena gāmaṃ vicarimha, nagare rājadhāniyo.
307
니련선하변尼連禪河邊 모니불세존牟尼佛世尊 사거제고뇌捨去諸苦惱
설법위유정說法為有情 오부사지전吾赴師之前 례불위오사禮佛為吾師
307-1
나위불세존那位佛世尊 니련선하변尼連禪河邊 설법멸제고說法滅諸苦 구사거배견求師去拜見
“Eso hi bhagavā buddho, nadiṃ nerañjaraṃ pati;
Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ deseti pāṇinaṃ;
Tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati”
308
차파왈遮波曰
여금가위아汝今可為我 전례무상존傳禮無上尊 여행우요례汝行右繞禮 봉헌제시물奉獻諸施物
308-1
참견무상사參見無上士 대아파례앙代我把禮仰 우측요불행右側繞佛行 시위례공양是為禮供養 (가파설佳帕說)
“Vandanaṃ dāni vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;
Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ”
309
우파가優波迦
오여여소어吾如汝所語 오등동수익吾等同受益
오금가위여吾今可為汝 전례불세존傳禮佛世尊
오행우요례吾行右繞禮 봉헌제시물奉獻諸施物
309-1
아장의언행我將依言行 니가선덕적你可善德積 례경아전고禮敬我轉告 요아불시례繞我佛施禮
“Etaṃ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me;
Vandanaṃ dāni te vajjaṃ, lokanāthaṃ anuttaraṃ;
Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṃ”
310
유차가라향니련선하반由此迦羅向尼連禪河畔 거견정각자설감로도去見正覺者說甘露道
310-1
흑인오파격黑人烏帕格 주향니련선走向尼連禪 불타설제고佛陀說諸苦
Tato ca kāḷo pakkāmi, nadiṃ nerañjaraṃ pati;
So addasāsi sambuddhaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ.
311
고여고생기苦與苦生起 고지득초월苦之得超越 고지달식멸苦之達息滅 팔지위존도八支為尊道
311-1
고인고집단苦因苦集斷 멸고팔정도滅苦八正道
묘사제호반妙似醍醐般 오파격도달烏帕格到達 편파불알참便把佛謁參
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;
Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.
312 손타리니孫陀利尼 Cāpā therī(다른 텍스트)
례불지족禮佛之足 행우요례行右繞禮 피위차파彼為遮波 표시경의表示敬意
문불설법聞佛說法 출가득도出家得度 달삼명지達三明智 성불지교成佛之教 /차파니遮波尼
312-1
선향불궤배先向佛跪拜 연후요불신然後繞佛身
대가파시례代佳帕施禮 출가위불승出家為佛僧
실행불교법實行佛教法 수지삼명성修持三明成
Tassa pādāni vanditvā, katvāna naṃ [katvānahaṃ (sī.)] padakkhiṇaṃ;
Cāpāya ādisitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;
Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
13.4 손타리孫陀利 Sundarītherīgāthā(313-338)
313
바라문왈婆羅門曰 부녀婦女 여어왕석汝於往昔 다담사아多噉死兒 무주무야無晝無夜 신사뇌란神思惱亂
偈陀313
자녀와새제慈女瓦塞提 니유수자상你有數子殤 인설니흘도人說你吃掉 일야통비상日夜痛悲傷
“Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure;
Tuvaṃ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.
314
파라문부婆羅門婦 여금기담汝今己噉 칠인지아七人之兒 파사오婆斯摮 하고여위우사소뇌
314-1
니위바라문你為婆羅門 기식수백자既食數百子 현재인하고現在因何故 이불심비애已不甚悲哀
“Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni [satta puttāni (syā.)] brāhmaṇī;
Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṃ paritappasi”
315
파사오왈婆斯摮曰
바라문婆羅門 과거생생過去生生 아여여공我與汝共 담수백아噉數百兒 수백친족數百親族
315-1
왕세아여니往世我與你 균식수백자均食數百子 친척수백인親戚數百人 역위오등식亦為吾等食
“Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca;
Khāditāni atītaṃse, mama tuyhañca brāhmaṇa.
316
아유생사我由生死 지출리도知出離道 아불우읍我不憂泣 역무사뇌亦無思惱
316-1
인이명생사因已明生死 병이지열반並已知涅槃 인차불곡제因此不哭啼 인차불비탄因此不悲歎
“Sāhaṃ nissaraṇaṃ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca;
Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṃ”
317
바라문왈婆羅門曰
파사오婆斯摮 여발여시汝發如是 희유지어稀有之語 오하인법悟何人法 발여시성發如是聲
317-1
와새출차언瓦塞出此言 령아심찬탄令我甚贊歎 득하사교법得何師教法 사니의지견使你意志堅
“Abbhutaṃ vata vāseṭṭhi, vācaṃ bhāsasi edisiṃ;
Kassa tvaṃ dhammamaññāya, giraṃ [thiraṃ (sī.)] bhāsasi edisiṃ”
318
파사오왈婆斯摮曰 바라문婆羅門
차정각자此正覺者 근미치라近彌絺羅 위유정등為有情等 설사고법說捨苦法
318-1
삼막삼불타三藐三佛陀 정재미제랍正在彌提拉 위장제고멸為將諸苦滅 위중생설법為眾生說法
“Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṃ mithilaṃ pati;
Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ.
319
바라문婆羅門
아문아라한(불)我聞阿羅漢(佛) 설무생질법說無生質法 즉처오정법即處悟正法 제거애아우除去愛兒憂
319-1
아라한불타阿羅漢佛陀 성법거제고聖法祛諸苦 아인득기법我因得其法 비통이소제悲痛已消除
“Tassa brahme [brāhmaṇa (sī. syā.)] arahato, dhammaṃ sutvā nirūpadhiṃ;
Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṃ byapānudiṃ”
320
오왕미치라吾往彌絺羅 역욕부도변亦欲赴都邊 오망불세존吾望佛世尊 위아탈고뇌為我脫苦惱
320-1
아거미제랍我去彌提拉 청불멸제고請佛滅諸苦 불타무번뇌佛陀無煩惱 아이친목도我已親目睹
“So ahampi gamissāmi, nagaraṃ mithilaṃ pati;
Appeva maṃ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye”
321
여시바라문如是婆羅門 견무생질불見無生質佛 모니해탈존牟尼解脫尊 위설피안법為說彼岸法
321-1
모니달피안牟尼達彼岸 강설사제법講說四諦法 설고화고인說苦和苦因 멸고팔정도滅苦八正道
Addasa brāhmaṇo buddhaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;
Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.
322
고여고생기苦與苦生起 고지득초월苦之得超越 고지달식멸苦之達息滅 팔지위존도八支為尊道
322-1
차위소가득此位蘇迦得 사제법이통四諦法已通
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;
Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.
323
선생파라문善生婆羅門 즉처오정법即處悟正法 신속쾌출가迅速快出家 삼야달삼명三夜達三明
323-1
피체위승인披剃為僧人 삼야득삼명三夜得三明
Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṃ samarocayi;
Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.
324
바라문왈婆羅門曰 선래어자善來御者
여이마차질속행汝以馬車疾速行 환지바라문부가還至婆羅門婦家
여고선생금출가汝告善生今出家 삼야득달삼명지三夜得達三明智
324-1
어부청아령禦夫聽我令 회가품부인回家稟夫人
설아신체건說我身體健 체락이위승剃落已為僧
수행경삼야修行經三夜 편이득삼명便已得三明
“Ehi sārathi gacchāhi, rathaṃ niyyādayāhimaṃ;
Ārogyaṃ brāhmaṇiṃ vajja [vajjā (sī.)], ‘pabbaji [pabbajito (sī.)] dāni brāhmaṇo;
Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’”
325
어자마차휴천금御者馬車攜千金 급여바라문지부給與婆羅門之婦
고어바라문건사告語婆羅門健事 선생바라문출가善生婆羅門出家 삼야득달삼명지三夜得達三明智
325-1
어부가차환禦夫駕車還 대폐일천금帶幣一千金
주인신체건主人身體健 여실품부인如實稟夫人
병설이출가並說已出家 삼야득삼명三夜得三明
Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi;
Ārogyaṃ brāhmaṇivoca, “pabbaji dāni brāhmaṇo;
Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi”
326
파라문부왈婆羅門婦曰 어자御者
아지파라문我知婆羅門 현이달삼명現已達三明 마거여천금馬車與千金 증여위례물贈汝為禮物
326-1
어부니언도禦夫你言道 부군득삼명夫君得三明 마거폐일천馬車幣一千 증니위상금贈你為賞金
“Etañcāhaṃ assarathaṃ, sahassañcāpi sārathi;
Tevijjaṃ brāhmaṇaṃ sutvā [ñatvā (sī.)], puṇṇapattaṃ dadāmi te”
327
어자왈御者曰 바라문부婆羅門婦
마거여천금馬車與千金 동위여지물同為汝之物 승지불지전勝智佛之前 아역욕출가我亦欲出家
327-1
婆羅門女主 車錢仍歸你 我已見智者 隨世尊披剃
“Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi;
Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike”
328
바라문부왈婆羅門婦曰
상우마치귀象牛馬值貴 마니주이환摩尼珠耳環 사가지보물捨家之寶物 여부이출가汝父已出家
손타리孫陀利 여응향유부汝應享有富 여위사속자汝為嗣續者
328-1
환성손득리喚聲遜得裏 니부이피체你父已披剃 사기상우마舍棄象牛馬 주보금은기珠寶金銀器
가구화산업家俱和產業 향용전귀니享用全歸你 (녀바라문대녀아소설女婆羅門對女兒所說)
“Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;
Pitā pabbajito tuyhaṃ, bhuñja bhogāni sundari; Tuvaṃ dāyādikā kule”
329
손타리왈孫陀利曰
사기가중물捨棄家中物 상우마주환象牛馬珠環 부위아우루父為兒憂累
귀불거출가歸佛去出家 형제위우루兄弟為憂累 아역욕출가我亦欲出家
329-1
아부인자상我父因子殤 애상재출리哀傷才出離 사기상우마舍棄象牛馬 주보금은기珠寶金銀器
아야요출가我也要出家 인비아형제因悲我兄弟 (손득리소설遜得裏所說)
“Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, rammaṃ cimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;
Pitā pabbajito mayhaṃ, puttasokena aṭṭito;
Ahampi pabbajissāmi, bhātusokena aṭṭitā”
330
바라문왈婆羅門曰 손타리孫陀利
여원지성취汝願志成就 문변립수식門邊立受食 단식여유수摶食與遺穗
의착분소의衣著糞掃衣 차등수용자此等受用者 래세무번뇌來世無煩惱
330-1
니발원출가你發願出家 축니능여원祝你能如願
능피분소의能披糞掃衣 애가거화연挨家去化緣
대도하일세待到下一世 루진성아라한漏盡成阿羅漢 (녀바라문소설女婆羅門所說)
“So te ijjhatu saṅkappo, yaṃ tvaṃ patthesi sundarī;
Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;
Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā”
331
손타리대니사왈孫陀利對尼師曰 대자大姊
아위식차마나我為式叉摩那 아득청정천안我得清淨天眼 아증의조주我曾依照住 아지숙세주거我知宿世住居
331-1
아위학계녀我為學戒女 이득천안통已得天眼通 지전세거처知前世居處 역득숙명통亦得宿命通
“Sikkhamānāya me ayye, dibbacakkhu visodhitaṃ;
Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.
332
존귀부인尊貴婦人 장로니중長老尼眾 의여이학依汝而學 아달삼명我達三明 성불지교成佛之教
332-1
니유고명덕你有高明德 재차니중중在此尼眾中 시아선사우是我善師友 사아득삼명使我得三明
“Tuvaṃ nissāya kalyāṇī, therī saṅghassa sobhane;
Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
333
대자大姊 청여허아請汝許我 부사위성赴舍衛城 어불존전於佛尊前 작사자후作獅子吼
333-1
請師允許我 去往沙瓦提走 去到世尊處 好作獅子吼
“Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave;
Sīhanādaṃ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike”
334
장로니왈長老尼曰 손타리孫陀利
여견황금기사汝見黃金肌師 무조어조어자無調御調御者 하물역무공구何物亦無恐懼 피위정등각자彼為正等覺者
334-1
첨망불세존瞻望佛世尊 기부색여금其膚色如金 난복능강복難服能降服 무외일성인無畏一聖人
“Passa sundari satthāraṃ, hemavaṇṇaṃ harittacaṃ;
Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ”
335
니왈尼曰
득해탈무생질得解脫無生質 리욕염해련결離欲染解連結 소작성판이료所作成辦已了 무루손타리래無漏孫陀利來
335-1
아이단번뇌我已斷煩惱 무욕무추구無欲無追求
무탐역무결無貪亦無結 원만이무루圓滿已無漏
아명손득리我名遜得裏 세존청수모世尊請垂眸
“Passa sundarimāyantiṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;
Vītarāgaṃ visaṃyuttaṃ, katakiccamanāsavaṃ.
336
유파라내출由波羅奈出 아래여지전我來汝之前 대웅존大雄尊 제자손타리弟子孫陀利 친례사지족親禮師之足
336-1
아종파라내我從波羅奈 래도니신변來到您身邊 시니일제자是您一弟子 배도니족전拜倒您足前
“Bārāṇasīto nikkhamma, tava santikamāgatā;
Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī”
337
여불여사바라문汝佛汝師婆羅門 아위여지녀제자我為汝之女弟子
유여구생위실자由汝口生為實子 소작이료성무루所作已了成無漏
337-1
무악바라문無惡婆羅門 니편시불타您便是佛陀
니시아도사您是我導師 아시니녀아我是您女兒
생어성도중生於聖道中 원만이무루圓滿已無漏
338 손타리니孫陀利尼(다른 텍스트)
불왈佛曰
선녀여가래善女汝可來 여래무불가汝來無不可 례사득조유禮師得調柔
해결리욕염解結離欲染 소작금이료所作今已了 루진여시래漏盡如是來
338-1
선량손득리善良遜得裏 무결무탐욕無結無貪欲
원만이무루圓滿已無漏 래차고배불來此叩拜佛
차행감찬미此行堪贊美 일편성심로一片誠心露 (차게불대손득리설此偈佛對遜得裏說)
“Tassā te svāgataṃ bhadde, tato [atho (ka.)] te adurāgataṃ;
Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;
Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā”
13.5 미호美好 Subhākammāradhītutherīgāthā(339-367)
339
년소전청의年少纏清衣 아증청불법我曾聽佛法 아이정근고我以精勤故 리해사진제理解四真諦
偈陀339
증시일소녀曾是一少女 천대개신려穿戴皆新麗 지연청불법只緣聽佛法 지심오진제智心悟真諦
“Daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ;
Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.
340
아대제욕락我對諸欲樂 기대염악념起大厭惡念 기신견공구己身見恐懼 유원속출리唯願速出離
340-1
자차천인계自此天人界 제욕개염기諸欲皆厭棄 오온시외도五蘊視畏途 발원구출리發願求出離
“Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhagaṃ;
Sakkāyasmiṃ bhayaṃ disvā, nekkhammameva [nekkhammaññeva (sī.),
nekkhammasseva (syā.)] pīhaye.
341
아리친족군我離親族群 노복작무자奴僕作務者
사풍악촌읍捨豐樂村邑 전관여가재田館與家財
일체개방척一切皆放擲 어시아출가於是我出家
341-1
친다복역중親多僕役眾 장원하풍유莊園何豐裕 차원증미인此園曾迷人 일체개사기一切皆舍棄
“Hitvānahaṃ ñātigaṇaṃ, dāsakammakarāni ca;
Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.
342
선설어정법善說於正法 유차기신심由此起信心 아이어출가我已於出家
342-1
재산전포기財產全拋棄 건성리세속虔誠離世俗 귀불수교계皈佛守教戒 구공불구욕求空不求欲
“Pahāyahaṃ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṃ;
Evaṃ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.
343
하물경희구何物更希求 금은기사거金銀既捨去 아취불상의我取不相宜
343-1
유인기금은有人棄金銀 과후우래취過後又來取 타재지자중他在智者中 여하두태기如何頭抬起
“Netaṃ [na metaṃ (sī. syā.)] assa patirūpaṃ, ākiñcaññañhi patthaye;
Yo [yā (syā.)] jātarūpaṃ rajataṃ, chaḍḍetvā [thapetvā (ka.)] punarāgame [punarāgahe (ka.)].
344
금은비보리金銀非菩提 역비위적정亦非為寂靜 사문환적차沙門還適此 응비존차재應非尊此財
344-1
수지금화은須知金和銀 어오도불리於悟道不利
무익어열반無益於涅槃 어사문불의於沙門不宜
금은비성재金銀非聖財 (당기불당취當棄不當取)
“Rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā;
Netaṃ samaṇasāruppaṃ, na etaṃ ariyaddhanaṃ.
345
탐욕취광여우치貪欲醉狂與愚痴 증장진애유의혹增長塵埃有疑惑
필유대곤고야必有大困苦也 불견고불능확립不堅固不能確立
345-1
재능생제탐財能生諸貪 생혹생만기生惑生慢氣
생오생번뇌生污生煩惱 생사생의려生事生疑慮
사인상로루使人常勞累 득실재순식得失在瞬息
“Lobhanaṃ madanañcetaṃ, mohanaṃ rajavaḍḍhanaṃ;
Sāsaṅkaṃ bahuāyāsaṃ, natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti.
346
락차이방심樂此而放心 오심제중인污心諸眾人 호상위반항互相為反抗 호상위조매互相為嘲罵
346-1
탐재자심장貪財者心髒 탐심령지혼貪心令智昏 상호상두쟁相互常鬥爭 피차위구인彼此為仇人
“Ettha rattā pamattā ca, saṅkiliṭṭhamanā narā;
Aññamaññena byāruddhā, puthu kubbanti medhagaṃ.
347
포박여살해捕縛與殺害 궁곤손재비窮困損財悲 닉어제욕자溺於諸欲者 견유대재화見有大災禍
347-1
탐가치인사貪可致人死 곤박단지체捆縛斷肢體 로루수상해勞累受傷害 고난령인제苦難令人啼
“Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo;
Kāmesu adhipannānaṃ, dissate byasanaṃ bahuṃ.
348
차아친족여구적此我親族與仇敵 하고위차제욕박何故為此諸欲縛
아금출가사제욕我今出家捨諸欲 견차제욕지외포見此諸欲知畏怖
348-1
여개아친인汝皆我親人 경여아위적竟與我為敵
아금이출가我今已出家 복사함탐욕複使陷貪欲
탐욕실가파貪欲實可怕 아이명고유我已明告諭
“Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;
Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ.
349
황금불능단제루黃金不能斷諸漏 제욕비친살해자諸欲非親殺害者
여동구적여궁시如同仇敵與弓矢 종필감수계재옥終必感受繫災獄
349-1
탐욕시감옥貪欲是監獄 시적불시우是敵不是友 금은부단루金銀不斷漏 탐시회자수貪是劊子手
“Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā;
Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.
350
친족구적親族仇敵 제욕박아諸欲縛我 출가체두出家剃頭 의승가리衣僧伽梨
350-1
여개아친인汝皆我親人 경여아위적竟與我為敵
이욕상인유以欲相引誘 각위하도리卻為何道理
당지아피체當知我披剃 출가이위니出家已為尼
“Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;
Jānātha maṃ pabbajitaṃ, muṇḍaṃ saṅghāṭipārutaṃ.
351
아어문변립我於門邊立 천착분소의穿著糞掃衣
수단식유수受摶食遺穗 아이최위의我以最為宜
차위출가자此為出家者 생활소요품生活所要品
351-1
애호거화연挨戶去化緣 피착분소의披著糞掃衣 사사적승인四事適僧人 어아역상의於我亦相宜
“Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;
Etaṃ kho mama sāruppaṃ, anagārūpanissayo.
352
천상인계물天上人界物 여시등제욕如是等諸欲 천선지소사天仙之所捨
대선안온성해탈大仙安穩成解脫 피등부동득안락彼等不動得安樂
352-1
천인량욕계天人兩慾界 불성개포기佛聖皆拋棄 이입무외경已入無畏境 열반극락지涅槃極樂地
“Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā;
Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṃ sukhaṃ.
353
제욕지상무구호諸欲之上無救護 아금대차불추구我今對此不追求
제욕구적살해자諸欲仇敵殺害者 중고소신대화취眾苦燒身大火聚
353-1
탐욕심위험貪欲甚危險 인차아원리因此我遠離
탐시회자수貪是劊子手 비우시구적非友是仇敵
탐욕사화산貪欲似火山 급인이고처給人以苦淒
“Māhaṃ kāmehi saṅgacchiṃ, yesu tāṇaṃ na vijjati;
Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.
354
유장해포외有障害怖畏 유형극고환有荊棘苦患 애착불평등愛著不平等 경향대우치傾向大愚痴
354-1
탐욕시재난貪欲是災難 사인심장한使人心腸狠
사도사거독似刀似巨毒 리욕훈심근利欲熏心根
又似樹膠粘又似樹膠粘 사인치이혼使人痴而昏
“Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako;
Gedho suvisamo ceso [lepo (sī.)], mahanto mohanāmukho.
355
제욕여사수諸欲如蛇首 위난공포상危難恐怖相 우매안혼화愚昧眼昏花 범부각희차凡夫卻喜此
355-1
탐욕시대해貪欲是大害 탐욕초대재貪欲招大災 우인희탐욕愚人喜貪欲 여희독사두如喜毒蛇頭
“Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā;
Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.
356
어세경무지於世竟無智 함제욕어니陷諸欲淤泥 생사부지과生死不知果 여차자심다如此者甚多
356-1
세상다우인世上多愚人 함입탐지니陷入貪之泥 부지생화사不知生和死 진두재하지盡頭在何地
“Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū;
Pariyantaṃ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.
357
제욕위인諸欲為因 부악취도赴惡趣道 재기병고齎己病苦 다인보입多人步入
357-1
인문입기도人們入歧途 왕왕인탐욕往往因貪欲 초수병화고招受病和苦 종시해자기終是害自己
“Duggatigamanaṃ maggaṃ, manussā kāmahetukaṃ;
Bahuṃ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṃ.
358
여시대제욕如是對諸欲 응당생적의應當生敵意
세속지쾌락世俗之快樂 고환염오자苦患染污者
아등피속박我等被束縛 위사소박자為死所縛者
358-1
貪欲生仇敵 折磨人苦楚 是垢是誘餌 是結縛人足
“Evaṃ amittajananā, tāpanā saṃkilesikā;
Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā [caraṇabandhanā (sī.)].
359
제욕사전광諸欲肆顛狂 유혹소란심誘惑騷亂心 유정위염오有情為染污 마왕질장망魔王疾張網
359-1
탐사인풍광貪使人瘋狂 망설하환창妄說何歡暢 사마라포정似摩羅布阱 방일자상망放逸者傷亡
“Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamaddino;
Sattānaṃ saṅkilesāya, khippaṃ [khipaṃ (sī.)] mārena oḍḍitaṃ.
360
제욕무한유재화諸欲無限有災禍 고다독대핍감미苦多毒大乏甘味
시기쟁두다손상時起爭鬥多損傷 유해인지청백면有害人之清白面
360-1
탐욕죄악중貪欲罪惡重 대래통고다帶來痛苦多
락소독해대樂少毒害大 사인사망다使人奢望多
종유공덕재縱有功德在 야위탐소파也為貪所破
“Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;
Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā [visosakā (sī.)].
361
차아여시此我如是 멸제욕인滅諸欲因 상희열반常喜涅槃 재불환래再不還來
361-1
탐능생재화貪能生災禍 절부재유탐絕不再有貪 (출가근수도出家勤修道) 일심증열반一心證涅槃
“Sāhaṃ etādisaṃ katvā, byasanaṃ kāmahetukaṃ;
Na taṃ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.
362
아구청량신我求清涼身 아여제욕전我與諸欲戰 단거제결박斷去諸結縛 정근과시광精勤過時光
362-1
금아요구득今我要求得 청량아라한과清涼阿羅漢果 파결단번뇌破結斷煩惱 정진증열반精進證涅槃
“Raṇaṃ karitvā [taritvā (sī.)] kāmānaṃ, sītibhāvābhikaṅkhinī;
Appamattā vihassāmi, sabbasaṃyojanakkhaye.
363
무우리진구無憂離塵垢 안온차방직安穩且方直 수행팔성도隨行八聖道 대선도폭류大仙渡暴流
363-1
불타제성인佛陀諸聖人 이도멸고번以道滅苦煩
이도륜회도以道輪迴度 이도현용감以道顯勇敢
도내팔정도道乃八正道 순도간향전循道趕向前
“Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ariyaṭṭhaṅgikaṃ ujuṃ;
Taṃ maggaṃ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino”.
364
안립차정법安立此正法 무착철공녀無著鐵工女
청견수파請見須婆 피녀근수하彼女近樹下 이작선사유而作禪思惟
364-1
소파철장녀蘇巴鐵匠女 대가청래간大家請來看
준성법수지遵聖法修持 단탐성아라한斷貪成阿羅漢
좌재차수하坐在此樹下 입정수선관入定修禪觀
Imaṃ passatha dhammaṭṭhaṃ, subhaṃ kammāradhītaraṃ;
Anejaṃ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.
365
출가지금제팔일出家至今第八日 획득정법유신심獲得正法有信心
련화색니위지도蓮華色尼為指導 아득삼명극사생我得三明克死生
365-1
오포랍조복烏布拉調伏 삼명이득지三明已得知 제마수성법除摩修聖法 금위제팔일今為第八日
Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā;
Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.
366
차비구니자유신此比丘尼自由身 수련제근불부채修練諸根不負債
해제소유제전결解除所有諸纏結 작료응작무번뇌作了應作無煩惱
366-1
소파단번뇌蘇巴斷煩惱 노례득자유奴隸得自由
단제제탐욕斷除諸貪欲 근기경성숙根器更成熟
단제사액근斷除四軛根 원만경무루圓滿更無漏
Sāyaṃ bhujissā anaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā;
Sabbayogavisaṃyuttā, katakiccā anāsavā.
367 철공지녀수파니鐵工之女須婆尼 Subhā kammāradhītā therī
생류장자제석천生類長者帝釋天 피이신통공천인彼以神通共天人
철공지녀수파니鐵工之女須婆尼 제천래차례피녀諸天來此禮彼女
367-1
사가천제대제沙咖天帝大帝 솔령중신지率領眾神祗
이기신통력以其神通力 래배철장녀來拜鐵匠女
Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;
Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītaranti.
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