본생경本生經 第2篇 16 강강품剛強品

16 강강품剛強品

151 왕훈본생담王訓本生譚(菩薩＝國王)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對國王訓誡之語

本故事於後將見於三鳥本生譚(第521)中

 

某日 拘薩羅王裁判來至王處訴訟難決之一事件 王進朝食 於洗手未乾中

乘坐裝飾之馬車 抵達佛所 禮拜世尊如白蓮之足 退坐於一面

佛問王曰：大王！汝何事晝間而來此處？

世尊！今日予裁判來予處訴訟之一難決事件 實無閑暇 今將終了 食後手尚濕濡 來謁世尊

 

佛曰：大王！公正平等 裁判事件 實為善舉 此乃上天之道

而汝得如我全智者之教 依此公正裁判 無不思議；然昔諸國王輩 非全智者 但唯聞博識之語 公正平等裁判事件

避四不可行之道 不悖十種之王法 正大治國 上行天道 此實不可思議

佛作此言已 應王之請求而說此過去之事

 

<주분主分>

昔波羅奈國梵與王治國時 菩薩宿入第一妃之胎 行妊娠祝禱 由母胎安產而出 於命名日命名為梵與王子

成年達十六歲 赴得叉尸羅 究極一切學藝之奧義 國王歿後 登上王位 公正平等治國 不為慾念所牽引而行裁判

因王公正治國 臣等亦從傍公正處理事務；因公正處理事務 故無邪訴之人 因此王廷之中不聞有為裁判而起喊叫之聲

大臣等坐於裁判所中 終日不見有來請求裁判之人 裁判所形同廢止

於是菩薩自思：因予依正義治國 故無為請求裁判而來者 騷動之聲絕於耳 裁判所形同虛設

今予必須探索予自身不德之處 知予之德之點 加以捨棄 唯向德行

爾後王問四周 但宮廷之中無一人語王不德 知予之不德之點 加以捨棄 唯向德行

爾後王問四周 但宮廷之中無一語王不德 唯聞語王之德聲

王思：彼等懼予 不語予之不德 只語予之德也 王出宮廷 調查外居之人 亦不見聞於其處

更又出而調查都中 都外四門之外諸村 但竟無一人語王之不德 只聞語王之德聲

王思：再至地方調查 將政事託付於大臣 王著微服乘車 只以御者一人為伴 出都至地方探索 向最邊鄙之地而行

但仍無一人語己之不德 唯聞己之德聲 於是王由國境地方沿大道指向都城而還

 

然此時有拘薩羅國勝鬘王 亦以正義治國 為探索語己不德之人 於王廷內外及其他之所

均不見語不德 唯聞語王之德聲 更又探索地方 亦來至此地

二王均行至一窄窪車道之處 彼此已無避車之餘地

勝鬘王之御者呼波羅奈王之御者曰：汝將車向路側避開

而此方之御者亦曰：汝應將車向路側避開 此車乃為波羅奈國主君梵與大王之所乘

對方之御者亦曰：此車乃為拘薩羅國之君勝鬘大王之所乘 汝車應向路側避開 使我王之車通過

波羅奈王之御者思想：兩者皆為王者 如何處理為宜？

今有方便之道 問明二王之年齡 年幼之王應將車向路側避開 尊讓年長之王通過

如是決定之後乃向對方御者詢問拘薩羅國王之年齡 判知二王之年齡相同 繼而更問國土兵力 財產名譽

種族種姓 家世地位等項 雙方國土皆為三百由旬之王 兵力及其他各點 皆屬同一

於是思：對德高之王 讓開場所

波羅奈王之御者問曰：汝王之德如何？

有一人言：我王之德 如是如是 於是舉自己王之不德以為德而說第一之偈曰：

 

一

剛者勝鬘王 對柔投柔物

以善對諸善 不善克不善

此王乃如是 御者汝讓路

 

波羅奈王之御者曰：此為君舉自王之德耶？

曰：然

問曰：若斯以為德 不德究為何物？

曰：汝先以此為不德 然君之王有如何之德？

婆羅奈王之御者曰：汝宜諦聽 前言語畢 即說第二之偈曰：

 

二

以和克怒者 以善克不善

以施克吝嗇 真實克偽語

我之王如是 御者汝讓路

 

於是勝鬘王及其御者 二人由馬車降下 解馬讓路與波羅奈王

波羅奈王向勝鬘王訓教曰：當為之事 如是如是

王還歸波羅奈後 多為施與及其他善業 命終之後 上生天道

勝鬘王亦不忘其教 探索國中 不見有語己之不德者 於是還歸自己都城 多行施與及其他善業 命終之後 亦上生天道

 

<결분結分>

佛為教拘薩羅王而述此法語後 作本生今昔之結語曰：

爾時勝鬘王之御者即是目連 王即是阿難 波羅奈王之御者是舍利弗 王即是我

 

152 시본생담豺本生譚(菩薩＝獅子)

<서분序分>

此本生譚是佛在重閣講堂時 對住於毘舍離理髮師之子所作之談話

據傳其父為國王後宮 王子王女等 理鬚調髮 編辮八束 總理其事

其父信心甚篤 歸依三寶 堅持五戒 常聞世尊說教 渡其時光 一日彼理髮師前往宮中工作 攜伴其子同行

其子於宮中見一王女 身著美飾 貌如天女 頓起愛慾之情

彼與父一同回至家中 彼對其父曰：我欲得此王女為妻 否則我命不果 斷絕飲食 抱病臥榻

父來其所曰：我子！不可戀慕身份不配之人 汝生為理髮師之子 王女乃武士族家 汝如何能與彼女相配？

予將為汝尋一身世相同之女 以為汝伴侶

其子不受父言 爾後其父集合其母 兄弟姊妹 伯父伯母及親族朋友 齊來勸諭 均不得諭服 其子終於乾瘐枯瘦而死

 

其父燒子遺骸 憑弔之後 悲心稍止之時 心欲拜佛 遂多攜香華塗料 往大林精舍 奉佛頂禮 坐於一方

佛即問曰：信士！何故此頃 久未見汝？彼向佛告白其子之事

佛曰：信士！汝子對身份不相配合之人起戀慕之情 為此而喪命 此非由今日始 前生即已如是

佛應信士之請 說過去之因緣

 

<주분主分>

昔波羅奈國梵與王治國時 菩薩於雪山地方出生於獅子族中 彼有六隻獅子之弟及一隻獅子之妹 皆住於黃金窟中

此窟附近有白銀山 彼處有玻璃窟 其中住有一豺

不久獅子之雙親死去 六隻弟獅留其妹獅於窟中 出獲食物 攜肉歸來以饗其妹

而白銀山之豺見此牝獅曾起戀慕之情 但在牝獅雙親生存時 不得交談機會

 

七隻牡獅為獲物而出 豺由玻璃窟而下 來至黃金窟入口處 牝獅之前 向牝獅求愛曰：獅妹！

我為四足 汝亦四足 汝為我妻 我為汝夫 我等彼此生活快樂 爾後汝應以愛情與我相接

牝獅聞其語自思：此豺為四足類中之最賤者 如人間之闡陀羅 我乃為最上之王族

此物對我無禮作此不適之語 此語為兄所聞將何以生 我將止息而死

於是女又自思：我如就此而死 甚為不宜 今我兄等將歸 我將告我兄後而死

豺因不得牝獅回答 思牝獅並不愛己 心中沈悲 還至玻璃窟中而臥

 

牡獅中一隻仔獅 捕殺水牛與野猿 食其肉後 攜歸以與獅妹：獅妹！汝可食此

妹曰：我不食肉 我將死矣 吾妹何故欲死？獅妹告以其故

仔獅曰：此豺奴現居何處？獅妹誤記玻璃窟為野天

曰：兄長！汝如何不見 彼現臥於白銀山上野天之處

仔獅不知豺臥於玻璃窟中 誤以為在野天之處 思欲捕殺此豺

遂矯捷跳躍至白銀山上 胸部觸入玻璃窟中 心臟破裂而死 落於山麓之下

爾後又一牡獅歸來 牝獅說如前語 牡獅亦蹈同一覆轍而喪命落入山麓之下

如此六隻弟獅皆死 最後菩薩歸來 牝獅仍如前語告其長兄

菩薩問：彼居何處？

曰：彼居白銀山頂臥於野天之處

菩薩自思：豺不臥於野外 彼必臥於玻璃窟中

菩薩至山麓下 見其六隻弟獅之身 菩薩自思：

彼等實愚 無辨別智慧 不知玻璃窟 以胸突入而死 慌忙有欠思慮而為此愚蠢之事

於是菩薩唱第一偈曰：

 

一

行事無思慮 慌忙始事者

為己業所惱 如口飲熱湯

 

牡獅唱偈已 自思：吾弟等不知手段 急欲跳躍殺豺 遂遭自死 然予不若是 予將使豺臥於窟中破胸而死

於是彼察知豺之上下之道 向其洞口作三度大獅子吼

天空如響爆雷 大地山谷震動 豺於玻璃窟中 恐怖戰慄 肝膽皆裂 破胸而死

 

佛云：此豺聞獅子吼而喪命 於是現等覺者唱第二之偈曰：

 

二

獅作獅子吼 達陀羅山鳴

豺聞獅吼聲 怖慄心膽崩

 

牡獅結果豺命 葬六弟獅於一處 歸告其妹 並加安慰

獅妹遂終生老於黃金窟中 隨其業而生於應生之所

 

<결분結分>

佛述此法語後 繼說聖諦之理——說聖諦之理竟 信士得入初果之位——佛乃作本生今昔之結語云：

爾時之豺是理髮師之子 牝獅子是王女 六隻弟獅子是某某長老 長兄之獅子即是我之前生

 

153 야저본생담野豬本生譚(菩薩＝獅子)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一年老長老所作之談話

某日夜分 開說法座 佛立於香室入口以寶珠為飾之階梯上 教誡比丘而入香室之中

法將長老舍利弗 禮拜佛已 退入己室 大目犍連亦退入己室 暫休後至長老居所 作質疑問答

法將舍利弗 每被問時 恰如空中明月現出 一一明確作答 四眾佛弟子坐聞法門

時座中有一年老之長老自思：若我今於此集會中 為使舍利弗返答困難而質疑 集會大眾將以我為大善知識而加尊敬

彼於集會中起立 進至長老之處 立於一方曰：法友舍利弗！予輩思向貴師一問 乞與許可

云何騷動與靜止 拒絕與承諾 一般性質與特殊 請為我決定

舍利弗長老見此自思：此老人未得離慾 空空而一無所知

於是不與彼語 使彼感恥 置扇下座 歸己室而去 目犍連長老亦歸己室

諸人起立 紛紛欲捕捉此問答不相宜之老人 因其擾亂諸人聽聞奇妙法門

老人急遁 諸人追趕 行至精舍終端 老人踏糞壺之蓋 落入壺中 滿身塗糞 諸人見狀不忍 來至佛所

佛見大眾一同 問曰：諸信士！此時外出 何事而來 大眾一同說述前情

佛曰：諸信士！此老人自大 不知己力 與有大力者爭 不只今生塗糞 前生此人亦自大不知己力 遭遇塗糞

佛應彼等之請 語過去之因緣

 

<주분主分>

昔於波羅奈國梵與王治國時 菩薩為獅子住雪山地方山窟中

彼之棲處 近一湖水 湖畔多住野豬 又近湖水處為諸苦行者所居之樹葉葺建之家

某日 獅子捕殺水牛野猿及其他獵物之一 飽食後入湖中飲水上來 爾時適有一野豬於湖畔尋覓獵物

獅子見豬自思：終有一日我將食之 然恐其見我 二度不來此地 獅子恐其不至 遂向一方而去

野豬見獅亦自思惟：彼因懼予而不敢近 汝豈能逃 我當與汝決鬥 於是昂首向獅挑戰而唱第一偈曰：

 

一

友者！我為四足 友者！汝亦四足

獅子！汝其還來 何故怖畏逃去？

 

獅聞其言曰：野豬！我輩今日不與汝戰 七日之後 於此決鬥 獅子言畢自去

野豬大為喜悅 對親族等言：獅子與我決戰

諸親戚一同聞彼之言 心生恐怖而戰慄 皆云：

吾等一同將為所滅 汝不知己力 思與獅鬥 獅子將取吾等一同之生命 汝不可輕率以為此事

野豬此時亦心中恐怖戰慄 問計於大眾 於是野豬等曰：

汝可行至諸苦行者大便之所 入臭糞中滾轉身體 乾後七日 以露水潤濕 於獅子未來之前 計算風向 立於上風

獅子有潔癖 聞汝身有臭氣 不能近前 勝利歸汝而去 於是彼依法施行 於第七日立於其處

獅子聞彼體臭 知彼塗糞 獅子曰：野豬 汝巧案計略 若不塗糞 當場取汝生命 今予不能以口咬以足踏 勝利讓歸與汝

獅唱第二偈曰：

 

二

不淨毛髮臭 汝身有惡臭

汝若思戰鬥 勝利與汝受

 

獅子還探獵物 飲湖水向山窟而去

野豬向親族言：獅子敗陣而去

親族等曰：吾等不知何時將被獅子來取生命 一同恐怖戰慄 逃往他方

 

<결분結分>

佛說此法語後 為本生之今昔作結語云：爾時野豬即是此自慢長老 獅子即是我

 

154 룡본생담龍本生譚(菩薩＝行者)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 因對將軍間之不和而作之談話

傳聞奉仕拘薩國王之軍隊首領大臣二人 每次會面 必定喧吵相爭 二人情感惡劣 都人徧知

國王及彼等之親族友人亦未能使二人和好

某日 佛於晨起 以慧眼徧觀所應濟度親族之中 此二人俱有入預流向之能力

翌日 佛只一人行乞入舍衛城 立於二人中一人之門首

彼一人由內出 受取佛鉢 導佛入內 設座禮佛 佛坐其處 為彼說修慈悲定之功德 佛知其所能預想之事

為彼說四諦之教 說教終了 彼已達預流果 佛已知其達預流果 即向彼取鉢而起座 又至另一人門首站立

彼一人亦出來禮佛：請尊師入內 言畢導佛入內設座 爾後大臣攜鉢與佛同入家中 佛為彼說慈悲之功德十一條

佛知其心所預調之事 為說四諦之教 說教終了 彼亦入預流果

如此彼等二人共為預流之人 互相懺悔 自白己過 友誼親善 同成樂心 當日於佛前共進食事

食畢佛還精舍 彼等二人亦都攜華鬘香料 塗香及醍醐 蜜糖其他諸物 與佛同行

比丘等對佛勤行畢 佛教誡彼等後入於香室之中

黃昏 比丘等於法堂中閒話：佛為難於和解之法友相互和解 二人大臣經國王親族

朋友長久盡力不能使之友善 如來於一日間 能令相和

斯時佛由內出問曰：汝等比丘！云何集於此處？

比丘答稱：如是如是

佛云：汝等比丘！我為此二人 使之友善 非自今始 我於前生 即已使此二人友善 於是佛說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日 波羅奈國梵與王治國時 城中祭日狂歡 集聚多人

其中有天龍與金翅鳥及其他諸物為觀人潮而來羣集 時有一龍與一金翅鳥並立於一處

龍不知為金翅鳥而以手搭其肩上 金翅鳥以有搭其肩而反顧 知其為龍 龍此時亦知其為金翅鳥

龍於生命危怖恐惶之中 由城中逃出 沿河邊逃走 金翅鳥誓欲追捕 隨後趕來

斯時菩薩為一行者 於河岸邊建一樹葉葺之屋而居 為拂日中熱氣 著水浴衣 置皮衣於外面 入河洗浴

龍自思：依此出家比丘可救助生命 遂化為大寶珠之形 入皮衣中

金翅鳥由後追來 見龍入衣中 皮衣發出威光 不得近前著手

呼菩薩曰：尊師！予腹內空飢 請取皮衣 我欲食龍

彼為說明此意而唱第一之偈曰：

 

一

此處長龍曾逃入 化為石狀欲脫險

師之尊顏我敬仰 飢餓不能食彼肉

 

行者立於水中謝絕金翅鳥王唱第二之偈曰：

 

二

梵天所護彼命長 天亦為汝現妙食

我對尊姿亦敬仰 雖飢勿思食彼肉

 

如是菩薩立於水中 說述謝意 出水著皮衣 陪伴二人歸向道院 說修慈悲定功德 使彼二人和好友善

自此以來 二人友善快樂度日幸福

 

<결분結分>

佛說此法語後 為本生之今昔作結語云：爾時之龍與金翅鳥即是今之二人大臣 行者即是我

 

155 가가파라문본생담伽伽婆羅門本生譚(菩薩＝婆羅門)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍附近波斯匿王所建王園精舍時 對其自身噴嚏所作之談話

某日佛於王園精舍坐於四眾弟子中央說法時 忽作噴嚏 比丘等齊說：世尊長命 善逝長命

起大騷動 因而法語中斷 世尊告眾曰：爾等比丘！人作噴嚏時說云長命 是其為人之生死原因耶？

師尊 彼非原因 爾等比丘！人作噴嚏時 不可云長命 說者觸惡作之罪

 

此時有人見比丘噴嚏而云：師尊長命 但比丘懷疑而不答 諸人不平

皆謂：云何釋尊弟子沙門對我等說：師尊長命 不予作答？向世尊告白此事

佛說：爾等比丘！在家人之言說 為喜緣起之善者 在家人之說：師尊長命 則即應答長命

比丘等繼問：說師尊長命而答以長命由何時而起？

佛說：爾時比丘！說長命而答以長命 乃往昔所起 於是佛說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日波羅奈國梵與王治國時 菩薩出生於迦尸國某婆羅門家 彼父以商賈為生

彼於菩薩十六歲時 使背負寶玉之箱 隨之走徧大小村落而抵達波羅奈國 於守衛者之處 準備食物而進食 但不得宿所

商人問：過時而來之商旅 宿於何所？

一人曰：城外有屋一處 其中為怪物所棲 汝等不懼 可宿彼處

菩薩對父云：我等且往 如為夜叉 亦勿恐懼 我可制服 使之平伏於父之足下

於是伴隨其父前往 父臥於板牀之上 彼則為父按摩其足而坐

 

其處棲住之夜叉 十二年間奉仕毘沙門天 而得此屋

彼得毘沙門天許可：凡入此屋之人 作噴嚏時必說長命 而夜叉對之亦答以長命 而除此相互回答者以外之人 皆可食之

夜叉居於後棟木柱之上 彼欲使菩薩之父噴嚏 以己威力播撒細粉 粉入其父之鼻孔 父臥板牀之上即作噴嚏

但菩薩未說長命 夜叉欲食菩薩由柱上降下

菩薩見彼下來 菩薩自思：此必是使我父作噴嚏 夜叉對人作噴嚏時不說長命者 必將食之

於是菩薩就其父而唱第一之偈曰：

 

一

伽伽！汝生一百年 更活二十年

怪鬼難食我 伽伽！汝活一百年

 

夜叉聞菩薩語自思：此青年說長命 予不能食彼 予可食其父

夜叉接近父傍 父見彼前來自思：此夜叉為食不說長命之人而來 予將答以長命

於是就其子而說第二之偈曰：

 

二

汝亦生百年 更活二十年

怪鬼！汝將食毒物 吾兒！汝活一百年

 

夜叉聞彼之語 [思：]此二人均不能食

於是將欲回返 菩薩問夜叉曰：汝何故得入此屋食人？我奉仕毘沙門天十二年間 得其許可

汝盡人皆食耶？除答長命 長命者之外 予皆食之 夜叉 汝昔為惡 殘忍而無慈悲 加害於人 生為夜叉

今又作此惡業 是由暗入暗 自今以後 應止殺生

菩薩降服夜叉 說地獄之可怖 威脅於彼 使守五戒 夜叉遂為菩薩之使者

翌日 往來之人見此夜叉 知其為菩薩降服 遂向國王申報：大王 某青年降服夜叉 已為使者

國王喚菩薩前來 俾予軍師之位 亦授其父大榮譽

國王命夜叉為徵稅之人 彼隨菩薩之教 多為施與行其他善業 得上生天道而去

 

<결분結分>

佛說此法語云：長命 長命之回答 乃由彼時而起

於是佛為本生之結語：爾時國王是阿難 父是迦葉 子即是我

 

156 무사심본생담無私心本生譚(菩薩＝王子)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對放棄精進努力比丘所作之談話

世尊問彼之比丘：比丘！汝廢棄精進努力 是真實耶？

比丘答：世尊！此為真實

世尊復對彼云：比丘！汝昔曾為等同塊肉之年幼王子爭取十二由旬之波羅奈城王位

如何於今出家於此教而廢棄精進努力耶？於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔波羅奈國梵與王治國時 其城附近有木工村落 住有五百木工

彼等乘船溯流 於森林中砍伐木材以為建家材料 準備建築一層 二層及其他種種之家屋 將一切樑柱等木材

作為印記 積入岸邊運船之中 順流而下 運還都中 任人選用 以建家屋 彼等取金 再赴其所 運來建家材料

 

如斯生活之中 某時 彼等臨時所建伐木小舍之傍 有一大象 誤踏軻地羅樹之刺 其刺傷脚劇痛

腫脹出膿 彼因劇痛 體弱難行 聞伐木之音 彼思依賴木工以癒傷痛 用三足近至彼等伐木之所 坐於地上

木工見大象脚腫有刺 以利刃之斧刺脚周圍 然後用繩纏縛木刺 用力拔出 拭去膿血 洗以溫水 敷以藥物 不久傷癒

大象自思：予受木工之福蔭 救助予之生命 予須使此諸人受益

自此以後 象與木工一同拔樹 為木工運載砍伐之樹木及捲取斧頭及其用具 曲鼻押住默斗繩之一端

木工食時 每人與象飯團一握 每次進食 象可得飯團五百

 

大象有仔象一隻 全身白色 品格善良

大象自思：予今年老 應捨仔象 為諸人用 我應離去

彼不語木工 入森林中 伴仔象歸來曰：此仔象為我子 我被汝等救助生命 為報療治之恩 捨子與汝等 今後彼為汝等工作

大象更又囑其子云：今後我之工作 皆由汝來承擔 於是大象將子象交付木工等逕自進入森林而去

爾後子象依木工之言為用 隨教而行 作一切事 彼等每日與彼五百飯團以養生

彼為諸事 亦入河戲水 木工諸子 時捉其鼻 於水陸共為遊戲

品格高尚之物 無論象 馬或人 均不在水中便溺 因此子象不於水中便溺 而便溺在河岸之上

 

某日河上降雨 岸邊半乾之象糞 為雨水沖入河中流下 入於波羅奈城浴場中為一樹叢所阻

國王之象奴 欲使象浴水 伴來五百頭象 諸象嗅聞品格高象之糞味 竟無一隻入河 紛紛揚尾逃出水面

看象者告知象師 象師云：河中必有障礙之物 於是清理河水 見樹叢掛有品高象糞 象師知其原因

命持來水瓶 盛滿混有象糞之水 徧洒諸象身上 諸象身放芳香 於是陸續入河浴水

象師奏知國王：大王應即探索香象 伴其歸來

 

王乘船筏出河 溯流而上 抵達木工等住所 子象正在河中游戲 忽聞大鼓之音 上岸至木工之所

木工等迎王：大王！大王如需木材 何須親臨 何不遣人來取？予非為木材之用而來 實為欲得此象

大王！即請捕象歸去 但子象不肯前去 子象！因何不行？大王！予受木工等養育 請賜與彼等養育所用之物

香象！予均照辦 國王於象之四足及鼻尾各掛十萬兩之金 但象仍不前行

木工等各以一套衣物與象 木工之妻等亦與下衣 並與國王約束與同遊夥伴兒童等以保護之責

彼又頻頻回顧 徧視木工等及妻女兒童等 然後隨王而去 王伴彼入都 裝飾都城及象舍

象於都中環繞遊行一周 然後進入象舍 與象以盛大裝飾 並為之舉行儀式 成為國王乘用之象

居於國王親友之位 以王國之半與彼 與王具同等之名譽 自從象來之後 印度之王權 盡歸王手

 

斯時菩薩入於王第一妃之胎內 當妃將至臨月之時 國王突然亡故

若象知國王駕崩 必將當場心膽俱裂 以故不使象知 人人如此奉仕

隣國拘薩羅國王聞知國王已故 王思：此國空虛 率大軍前來包圍都城

人民閉鎖都門 致書拘薩羅王：我等國王第一之妃 今正臨月 自今七日後產兒 人相者而告云

若妃產男兒 我等於第七日與汝交戰 不能與王國 於此期間 請王等待

拘薩羅王承諾 妃於第七日產生王子 命名之日 以多人均無私心而得生 名為無私心王子

 

於彼出生之當日 都中居民即開始與拘薩羅王戰鬥 因無大將 兵勢雖多 不能取勝 向後稍退

大臣等奏明王妃：兵士退卻 我等行將敗北 我王崩御 王子誕生 拘薩羅王來戰等等之事 王友玉象尚不得知

此時何不使彼得知？王妃許諾 裝飾王子 使臥於黃麻布褥之上 由宮殿下 大臣一同引導前赴象舍

菩薩臥於象之脚下 妃云：我主！汝之友人已亡 恐汝心膽俱裂 至今未敢通知 此汝友之子 拘薩羅王前來圍國都城

與汝子戰鬥 我軍退卻 請汝親自殺汝之子 否則即請取此王國而代之

 

爾時象以鼻撫慰菩薩 置菩薩於其頸之瘤上 既泣且悲 由背上放下菩薩臥於妃之手中

象云：我必生擒拘薩羅王 於是由象舍出 大臣為彼著鎧裝飾 開啟都門由四方圍擁而出；

象出都城 作中呻聲 多數敵軍恐怖戰慄 紛紛逃散

 

象即打破本陣 執拘薩羅王髮髻 捉回置於菩薩足前 象立於拘薩羅王前 以遮蔽欲殺王者

象責王曰：爾後汝當謹慎 勿以王子年幼為可欺 於告誡後釋王歸國

自此以後 印度全體之王權 皆落於菩薩之手 其他並無再起與菩薩對敵之人

菩薩年七歲時 行即位式 號無私心王正當治國 命終上生天界

 

<결분結分>

佛說此過去之因緣故事已 現等覺者 唱二首之偈曰：

 

一

可依無私心王子 白象喜打大軍勢

生擒拘薩羅國王 以彼貪欲不滿足

 

二

今得如斯可依人 比丘應須行精進

為達安穩修善法 次第斷除諸結縛

 

如斯世尊以不滅之大涅槃為其法語之極意 更又說明聖諦之理——說聖諦之理竟

彼捨精進比丘即得阿羅漢果——為本生之今昔作結語云：爾時之母親是摩訶摩耶夫人 父親是淨飯大王

取與王國之象是此捨精進之比丘 象之父是舍利弗 無私心王子即是我也

 

157 유덕본생담有德本生譚(菩薩＝獅子)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對阿難長老受得千件之衣所作之談話

長老在拘薩羅王後宮說教之事 已見於前之大精本生譚中(第92)

國王於長老說教時 送來每件價值千金之衣壹仟件 以其中五百件與五百宮女

宮女等於翌日一日間置此衣物 然後悉皆奉獻與阿難長老 己身仍著舊衣著座隨王朝食

王曰：予以每件千金之衣配與汝等 何故不著而來？國王陛下！我等已皆捧獻與阿難長老

阿難長老悉皆接受耶？唯然！已悉數領取矣

國王自思：等正覺者許其只得三件法衣 察彼阿難長老思為商賣而受取如此眾多衣物

王對長老頗含怒意 朝食終了 王往精舍 入長老之室 禮拜長老著座問曰：尊者！於予宮廷 宮女等由尊者聞習法門耶？

大王！全然如是 應聞者聞 應習者習 皆僅聽聞法門耶抑或向尊者施與上下之衣物耶？

大王！今日彼等贈我每件千金之衣五百件 尊者受之耶？唯然！大王 尊者！佛制非只許法衣三件耶？

誠然如是 大王！世尊只許每一比丘唯有三法衣之衣料 然並未禁止施與之受取

因此 為與法衣古舊之人而受此衣物 然則諸眾比丘 受汝衣物 其古舊法衣如何處理？古舊法衣作為上衣

古舊上衣如何處理？作為內衣 古舊內衣如何處理？作為褥墊 古舊褥墊 如何處理？作為地上之敷物

古舊敷物如何處理？作為拭足之拭布 古舊拭布如何處理？

大王！由信心所贈之物 不能無用；而後用剃刀將拭布割切 混入粘土 塗墁坐臥之處

尊者！汝等對施與之物 乃至拭布 均非無用 唯然如是 大王！我等對所贈之物 不能棄置 皆具功用

國王歡喜滿足 將其他置於宮中之五百件衣 皆持來施與長老 聞感謝之辭 禮拜長老右繞三匝而去

 

長老以初得五百件之衣 贈與法衣古舊諸人

長老有五百弟子 其中有一年少比丘 長老深得其助 彼掃除室之內外 預備飲料用水 刷牙楊枝

洗面用物乃至清洗便所浴室 舖陳臥室種種工作 更為長老揉手槌背種種照拂

長老乃以後得五百件之衣 任己之意不留 悉數贈與其得力助手之少年比丘

然此比丘亦將此衣物悉數轉贈分配與同門之弟子諸人

如斯得贈衣物諸比丘眾 將此衣物裁剪染成如迦尼迦花色之法衣 為上下衣著 往至佛所禮拜佛後

坐於一面而白佛言：世尊！有此入預流果之尊貴弟子等見人不同而施物[不同]之事耶？

汝等比丘！尊貴弟子等無見人不同而施物之事 世尊！我等之和尚 法藏之長老以每件價值千金之衣五百件

唯只施與一年少比丘 然此比丘以自己所受之物分配施與我等 汝等比丘！阿難非見人不同而施物者

彼年少比丘大為阿難之助 因對助己之恩與德 且任自己之意 對有恩者必須報恩 所謂由感謝之念而施與

昔日賢人等對自己所受之恩 應須返報 於是佛應彼等之請求說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日波羅奈國梵與王治國時 菩薩生為獅子 棲於山窟之中

一日彼由窟出 見一山麓 環繞山麓有大湖水 其一所高處上方泥團之處

生有柔軟青草 兔與羚羊及其他小動物之類 遊於泥土之上啃食青草

當日亦有一隻鹿來至彼處食草 獅子欲捕其鹿 由山頂躍身而下 以猛勢搏鹿 鹿驚恐戰慄悲鳴逃逸

獅勢雖猛 未能制伏 陷入泥土之中而不能出 四足猶如四柱直立 七日間未得進食

 

其後一豺來彼處探物覓食 見獅恐怖欲逃 獅喚止之：豺汝勿恐怖 予陷泥中 不能動轉 請汝助我出險

豺行至其側曰：我救汝起 汝起之後 恐將食我 汝勿恐怖 我不食汝 且將與汝以大利益 以何手段 務救予起

豺依約束 由獅子四足之側 除去泥土 於四足之側 挖掘洞穴 導向水邊 使水流入穴處 泥土柔軟

豺即入獅腹下 用力擊獅之腹並大聲呼叫：汝用其力 獅奮迅用力 由泥中跳出至陸上

暫休之後 入湖水中 洗去泥土 然後殺一水牛 以齒裂肉謂豺曰：請君食之 置肉於豺前 豺食之後 獅亦自食

豺後取肉一片 獅問：君將何為？

豺云：君應有妻 予取與妻

獅云：君可取去

獅亦為其牝獅取肉後向豺云：予將至山頂探視吾友君之棲家

獅往其處 與豺食肉 並寬慰牡豺及牝豺曰：此後我養汝等 遂伴彼等至自己棲處 使住他窟之中

爾後出外探取獵物 留牝獅與牝豺於窟中 殺種種獸類 當場食其二隻 餘二隻攜歸與彼等之妻

 

經時不久 牝獅生仔三隻 牝豺亦生仔二隻 彼等互相友善生活

某日牝獅心中自思：牡獅對二豺及其子等頻頻關愛 此必對牝豺相親 始如此關愛

於是牝獅虐待牝豺並威嚇欲由此處趕走彼等

每當牡獅相伴牡豺出外獵物時 牝獅即虐待牝豺並與威嚇：汝等何故居於此處而不往他所？

牝獅子等亦對豺之子等同樣威嚇

牝豺以此事語告牡豺：牝獅必依牡獅之言 始行如此 吾等常居此處 生命被奪不保 我等仍回原處為宜

牡豺聞妻之語 即往獅所：我等長久住於君之近處 長久共住 關係不佳 當我與君外出獵物之時

君妻對我妻為惡口雜言：何故居於此處而不退去？

君之子亦對我子威嚇 人居己側而起嫌厭 則即速離去為宜 惡口雜言 有何必要？

於是豺唱第一偈曰：

 

一

傾心隨望所 獸王吼聲高

此有力者法 應知賴者生恐怖

 

牡獅聞彼之語即向牝獅曰：前者如是如是之時 予為取獵物而出 七日之後與兩隻豺一起歸來之事 汝還記得？

唯然！予仍記得 然予七日不還之理由 汝可知曉？夫君！恕我不知

汝可知 我欲捕一鹿 誤陷泥中 而不能出 七日之間 立不得食 我為豺君所救 得以拾歸生命

豺君實為與我生命之友 能為交友之道 友人非是弱者

自今以後 對我之友人及其妻子 不可表示如此輕蔑之意 於是牡獅唱第二偈曰：

 

二

力弱之友知友道 為我親族之友朋

有利齒者勿輕蔑 豺為我之生命親

 

牝獅聞牡獅之語 向豺夫婦謝罪 自此以後 獅豺子等亦同在一起友善相處 共同遊戲

兩親去世後 彼等友誼不變 仍然和睦共同生活 繼續七代親交不替

 

<결분結分>

佛述此法語已 說明聖諦之理——佛說聖諦之理竟 有者成預流 有者成一來 有者成不還

有者成阿羅漢——佛於是作本生今昔之結語：爾時之豺是阿難 獅子即是我也

 

158 선협본생담善頰本生譚(菩薩＝大臣)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時對二人性情粗暴之比丘所作之談話

爾時祇園精舍有一氣質粗暴喜好喧吵之比丘 而於田舍間亦有如是比丘一人

某日田舍比丘因事前來祇園精舍 沙彌及年少比丘等皆知彼之氣質狂暴

戲心導此比丘入於祇園狂暴比丘之室 以觀此二人之喧吵

然此二人會面後 彼此友善和睦 互揉手足 按摩背部

法堂之中 頓起風評：我諸法友！狂暴比丘對他人粗暴喧吵 而其彼此之間 相互友善 生活快樂

佛適出堂 問諸比丘：爾等比丘！聚集此處 作何談語？

比丘答以：如是如是之語 爾等比丘！此非自今始 彼等前生 即對他人粗暴喧吵 而彼等相互友善 生活快樂

於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日波羅奈國梵與王治國時 菩薩為備王諮詢 商談國事之大臣 無論聖俗諸事 不可或缺之一人

國王性喜財物 王有一匹烈馬名摩訶索拏 某時 北國馬商引來五百匹馬 報知國王

菩薩未曾議價 照價買入 王甚不滿 另喚大臣囑曰：

應予議價 議價之先 放摩訶索納入馬羣中 凡為其咬傷之弱馬 均與廉價買入 大臣謹遵如命

 

馬商甚為不快 將此事告知菩薩 菩薩問：汝等於自都中有無烈馬？長官大人 有烈馬一匹名善頰者 性質狂暴

汝於再來之時 將彼帶來 彼等還都後 果於來時 帶烈馬至

王聞馬商人來 開獅子欄 放出摩訶索拏 商人見烈馬來 亦放出善頰 兩馬相會 互舐對方之身 然後靜立不動

國王問菩薩曰：此二烈馬 對他馬性暴喧吵 加以咬傷 何以彼此相會 和睦相處？

菩薩曰：此二馬性質相同 行不相異 於是唱二偈曰：

 

一

索拏與善頰 行性皆不異

索拏之性行 善頰亦如斯

 

二

膽大且無恥 常咬手綱繩

邪與邪者聚 不善和不善

 

菩薩說偈已 更告誡國王曰：大王 王以強欲損他人物 實為不宜

於是付以馬價之金 馬商等得其償金 滿足歡喜而去 後王隨菩薩之誡 依業生於當生之所

 

<결분結分>

佛述此法語後 於是作本生今昔之結語：爾時之二馬即是今之二惡比丘 國王即是阿難 賢明之大臣即是我

 

159 공작본생담孔雀本生譚(菩薩＝孔雀)

<서분序分>

此本生譚是佛在祇園精舍時 對一厭出家生活之比丘所作之談話

比丘等伴此比丘來至佛所 佛曰：汝厭出家 是否真實？世尊！是為真實

問曰：汝何所見？

答曰：見一飾身之婦人

於是世尊曰：比丘！如汝之心 如何能不為婦人所動？

昔諸賢者 聞婦人之聲 七百年間未起煩惱 機會一來 瞬間即為不品行事

清淨之人亦起煩惱 譽高之人為不名譽 況不淨者 無待言矣 於是佛為說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日波羅奈國梵與王治國時 菩薩宿某孔雀之胎卵中 其殼如迦尼迦花蕾之色

破卵而出 作黃金色 美麗可愛 兩翼之間 具有美麗赤色之線

彼護己命越三山峰 至第四檀特金山中之平原 定為居所

黎明之時 彼立山頂 觀日初昇 為保護自己探取食物之所 唱念梵呪：

 

一

我此有眼唯一王 金色昇照世界者

我禮金色照世界 依汝守護渡一日

 

菩薩以此偈禮拜太陽 又唱第二之偈禮拜過去入於涅槃諸佛及其佛德：

 

二

通一切法諸梵志 歸命汝等請護我

我拜諸佛拜菩提 拜解脫與得脫者

 

如此日間出往各處 黃昏立於山頂觀日之西沈 思念佛德 為保護所棲之家 再唱梵呪如次曰：

 

一

我此有眼唯一王 金色照沒世界者

我禮金色照世界 依汝守護過一夜

 

二

通一切法諸梵志 歸命汝等請護我

我拜諸佛拜菩提 拜解脫與得脫者

 

彼孔雀如此堅固守身於棲所

 

爾後 波羅奈城附近獵夫村住一獵夫 徘徊於雪山地方見此檀特金山頂之菩薩 告知其子

其後某日波羅奈王妃開瑪夢見金色孔雀為其說法 告王曰：大王！予曾聞金色孔雀說法

王問大臣 大臣等云：此事婆羅門等知之

婆羅門等答稱：確有金色孔雀

王問：在於何處？

答云：獵夫知之 王集獵夫 一一詢問

彼獵夫之子云：唯然 大王！有檀特金山 彼處棲一金色孔雀

王曰：汝可將其生擒捉來

 

獵夫至孔雀探餌之處張網 然孔雀所踏之處 網不能收 獵夫終不得獲

徘徊七年之間 獵夫死於其處 開瑪王妃亦於失望不果之中死去 王因其妃之死憤慨 王刻一金板納入箱中

上書：雪山地方有檀特金山 其處棲一金色孔雀 食其肉者 不老不死 國王死後 他王即立 王讀金板

見有不老不死之語 即遣獵夫往捕 彼亦至其處 不能捕得菩薩 仍死於其處

 

如斯六代之王相繼去世 至第七代王即位 亦遣一獵夫前往

彼至其處 不於菩薩足所踏處張網 彼知菩薩以呪文護身往探餌之場 彼下山至附近捕一雌孔雀 加以訓練

拍手即跳 彈指即鳴 如此習練熟慣 伴至其處 於孔雀尚未護身探餌之前 晨起打橛張網 使雌者鳴聲

孔雀聞雌性特有之鳴聲 引動愛慾 呪文不能護身 踏入網中 為獵捕歸 獻與波羅奈王

 

王見孔雀美麗之姿 心中滿足 賜彼以座 菩薩就座問王曰：大王何故捕我？

王曰：食汝肉者不老不死 予欲食汝肉 以求長生 大王！汝食我肉 不老不死 則我將死矣

王：汝必須死 然我死之後 汝食我肉 如何得以不死？

王：因汝身為黃金色 據謂食之可以不老不死

大王！我不能謂我非黃金之色 我之前生 為此都城之轉輪聖王 自持五戒 使世間人等亦護持此戒

我死生入三十三天 於有生之間居於其處 死後因其他所犯惡業之果 出生為孔雀之身 依昔日持戒威力 為黃金色

王：汝為轉輪聖王 持戒結果 得黃金色 此事如何使我等相信 誰為汝之證人？大王！我有證據

王：證據在何處？大王！

我為轉輪聖王時 乘以寶珠所造之車行於空中 此車現埋於王園蓮池之中 王可由蓮池中取出 以為我之證據

 

王曰：甚善 於是王命抽乾蓮池之水 取出寶車 信菩薩之言

菩薩曰：大王！除不滅之大涅槃 其他一切有為之法 皆為不定無常 滅盡之性質 於是為王說法 使王守五戒

王以信心奉王國於菩薩 以表誠敬之意

菩薩為王國之王 住其處數日後 語王曰：大王勿怠勤行 誡王之後 騰空向檀特金山而去

王從菩薩之教 多行布施及其他善教 應己之業 生於當生之處

 

<결분結分>

佛述此法語後 說明聖諦之理——說聖諦之理竟 心厭出家比丘即得阿羅漢果——於是佛作本生今昔之結語：

爾時之王是阿難 金色孔雀即是我

 

160 감청아본생담紺青鴉本生譚(菩薩＝國王)

<서분序分>

此本生譚是佛在竹林精舍時 對提婆達多模倣世尊事所作之談話

提婆達多對佛之二大弟子來至象頭山時 模倣世尊之坐相使二人見

二長老於說法後 率領歸附己等諸人回返精舍 佛問曰：提婆達多見汝等為何狀？

二人曰：世尊！彼模倣為世尊狀 招大破滅

佛曰：舍利弗！提婆達多模倣我狀陷於破滅 非自今日始 彼之前生即已陷於破滅

於是佛應長老之請 說過去之因緣

 

<주분主分>

昔日於毘提訶國 彌絺羅城毘提訶王治國時 菩薩由第一妃之腹出生 成年後 往得叉尸羅修諸學藝 父死而繼承王位

時有一金色鷲王於飼餌之場與一雌鴉同居 雌鴉產子似母而不似其父

 

子之羽色紺青 因以紺青為名 鷲王常來探視其子

爾後鷲王又得二隻雛鷲 彼等見其父常往人間住處而問曰：父親！何故汝常往人間之住處？

我子！我與一鴉共棲 生有一子 名曰紺青 我為見彼而往

彼住何處？毘提訶國彌絺羅城附近 如斯如斯之所 有多羅樹一株 彼等棲於樹頂

父親！人間住處可畏 我等憂心 汝不宜往 我等結伴前往

二雛鷲依父所教之標的尋訪 終著其處 使紺青立一木棍之上 彼等各以口啣其一端 飛臨彌絺羅城之上空

 

恰於此時 毘提訶王乘全身白色之四匹辛頭馬所駕之車 堂堂巡視都中

紺青見之而自思：我與毘提訶王有何不同 王乘四匹辛頭馬車 巡迴都中 我乘鷲鳥所啣之車行於空中

於是紺青唱第一之偈曰：

 

一

鷲鳥牽紺青 徘徊空中行

良馬牽王車 我與王亦同

 

二雛鷲聞紺青偈語 心中憤怒 思欲當處降落 又恐受父譴責 於是相伴至父所告紺青所作之語

父亦憤怒曰：汝自命偉大 以我子比為牽車之辛頭馬 汝不辨自己分際 此非汝應居之所 汝速往汝母所棲之處

鷲鳥詰問紺青唱第二之偈曰：

 

二

紺青仿惡路 居不宜居所

汝往近村去 歸返母棲所

 

鷲鳥言後 即告其子曰：汝等可降落於彌絺羅城之芥捨場 然後歸來 彼等依言而降

 

<결분結分>

佛述此法語後 即為本生之今昔作結語：爾時紺青是提婆達多 鷲雛即是二大弟子 其父是阿難 毘提訶王即是我