第六品
七 정비천궁整備天宮
七五 질다랍타천궁質多拉他天宮
01
恰如三十三天最上殊勝園 猶如質多拉他園之光輝 汝此天宮輝煌立於空中
02
汝逮得神通有大威神 ··· 乃至 ··· 汝之容色耀十方
03
天主受目連問 ··· 乃至 ··· 云何之業果？
04
我於世間人中時 貧窮孤獨為下僕 扶養老年之父母 我敬愛持戒者
05
我心歡喜恭敬 行飲食之大布施
06~07
因此我有如是容色 ··· 乃至 ··· 我之容色耀十方
七六 환희원천궁歡喜園天宮
01~05
恰如三十三天最上之殊勝園 歡喜園 質多拉他園 ··· 乃至 ··· [同七五]
七七 마니주천궁摩尼柱天宮
01
此天空高聳有摩尼柱 方廣十二由旬 重閣高達七百由旬 亦有琉璃柱 黃金板敷地甚美麗
02
汝坐於彼處以飲以食 皆奏美妙之箜篌 天之五味 五種之欲充滿 黃金為飾 天女曼舞
03~04
緣何汝有如是之容色 ··· 乃至 ··· 汝之容色耀十方
05
天子今受目連問 充滿歡喜悅 ··· 乃至 ··· 云何致此之業果？
06
我於世間人中時 於艱難處開拓道路 並植園樹 敬愛持戒者 我見比丘行供養
07
我心歡喜而行飲食之大布施
08~09
緣此我有如是容色 ··· 乃至 ··· 我之容色耀十方
七八 황금천궁黃金天宮
01
此天宮有黃金所成之山岳 輝煌一面 黃金之羅網所掩 鈴網所具備
02
琉璃所造精巧之八角柱 一一角面皆以七寶所裝設
03
即 琉璃、金、水晶、銀、車渠、真珠、珊瑚是
04
地面華美可意而不起塵埃 金色方椽 屋頂整齊
05
四邊造四級階道 由種種寶石所造之居室如太陽之照耀
06
四處勾欄均勻區劃 輝耀徧照四方
07
汝極大光之天子 於此殊勝之天宮 其容色之勝於[他光輝] 恰如東昇之太陽
08
此是布施之果報耶？或為持戒之果報耶？又或合掌之業果耶？今問汝語我
09
天子今受目連問 ··· 乃至 ··· 云何得致業果耶？
10
我於闇陀迦頻陀 親手為日種佛建精舍
11
彼處香華鬘 資具香油等 師之精舍我歡喜施與
12
依此我得此天宮 自在我住歡喜園 有種種天鳥鳴樂於歡喜園 天女扈從我快樂
七九 암파천궁菴婆天宮
01
此天空高聳有摩尼柱 方廣十二由旬 重閣高達七百由旬 亦有琉璃柱 黃金板敷地甚美觀
02
汝坐於彼處以飲以食 皆奏美妙之箜篌 天之五味 五種之欲充滿 黃金為飾 天女曼舞
03
汝逮得神通有大威神 於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又 汝之容色耀十方
04
天子今受目連問 充滿歡喜悅 解說其所問 如何得此業果耶？
05
我於夏季最後之月 太陽酷熱時 為人僱傭 灑水於菴婆園
06
時有高名之比丘舍利弗 身心疲憊來至園中
07
我見彼來菴婆園 灑水者我謂 尊者！惟願為我帶來幸福 有幸為灑涼水
08
彼為哀愍我 將衣鉢置樹下 一衣而坐於日蔭
09
我心生歡喜為坐於日蔭一衣之彼灑清淨之涼水
10
菴婆灑水 沙門以水浴 我造不少清淨福業 我歡喜滿全身
11
我於此生僅行此善業 捨身即生歡喜園
12
種種鳥歡樂於歡喜園 歌舞之天女所扈從 我得愉樂
八〇 목우천궁牧牛天宮
01
見[牧牛]天子比丘問 汝帶手鐲有名聲 久住高聳天宮 恰似圓月
02
裝飾華鬘纏美衣 掛耳環手鐲 整齊鬢髮有名聲 恰似圓月
03
美妙天樂奏箜篌 習得技藝之六十四名美女及優美天女三十人 歌舞使汝愉悅
04
汝逮得神通有大威神 ··· 乃至 ··· 光輝一切諸方
05
天子今受目連問 ··· 乃至 ··· 云何得此業果耶？
06
我於世間人中時 牧集他人之牛犢 時有沙門來近我 牛欲食豆亦來近
07
當今 二者皆為所應作 二者同時皆須做
尊者！當時我思量 想得合理兩全之策
尊者！我用布片[包飯]食 投而作施與
08
時我為牛犢來食豆穀[豆田所有者] 於是急往豆田去 時有劇毒黑蛇急來嚙我足
09
我受痛苦心煩惱 比丘哀憐我 解開布包吃飯食 由此死去 我生為天神
10
依此我行善業 我自享幸福之業果 尊者！多受汝之哀愍 知恩之故我禮汝
11
天界及與魔界 於此世界中 如汝牟尼之哀愍者 外無有人 知恩之故我禮汝
12
不論此世或他世 如汝牟尼之哀愍者 外無有人 知恩之故我禮汝
八一 건척천궁犍陟天宮
01
恰如滿月夜 為眾星所圍繞之星王 月遍巡行
02
天都之此天宮光輝 尤勝於[他]閃耀 恰如東昇之太陽
03
琉璃黃金水晶 白銀車渠 真珠與珊瑚等尤[勝於他光輝]
04
地面美麗而可意 敷裝琉璃 重閣淨妙甚快適 汝之宮殿建造極精巧
05
蓮池舒適 多種魚類棲住其間 池水清澈 清淨金砂所敷
06
種種蓮花掩滿白蓮 微風搖曳 舒適盪漾芳香
07
蓮池兩側建造有叢林精巧 果樹開花結有果實
08
黃金為脚柱 覆蓋毛織之臥臺 天女隨侍汝 恰如對天王
09
所有一切之裝飾 種種華鬘以嚴飾 皆樂於大神通 恰似自在天王汝愉悅
10
演奏歌舞時 配以大鼓小鼓 螺貝伴箜篌 心欣喜滿
11
汝種種天上之色聲香味觸 皆所喜好而可意
12
天子！汝有大極光容色 在此殊勝天宮 尤勝於〔][他]光輝 恰似昇起之太陽
13
此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今問汝語我
14
天子今受目連問 ··· 乃至 ··· 由解說所問 云何得此業果耶？
15
我釋迦族首都 迦維羅衛 與淨飯王之王子同時出生之犍陟
16
其王子於夜半為求菩提而踰城時 彼以柔軟之手指而放光彩
17
即輕拍我曰 帶我走吧！謂我度世以達最上之菩提
18
我聞此言時心內大歡喜 踊躍歡喜為所願
19
具大名聲之釋子跨騎我 踊躍歡喜 我將馱載人中最上者
20
當太陽東昇時 已達他國之領土 留下我及車匿 彼則毫無眷戀而去
21
我以舌頭舔彼足之銅色趾 大雄行去 我落淚目相送
22
我因失去彼釋子之吉祥者 而得重病我速死
23
依彼威神之力 我於天都具足一切欲而住此天宮
24
我聞菩提心歡喜 依之生善根我達愛滅盡
25
尊者！若往汝師佛所請提我名 代我頭面以頂禮
26
我今亦欲往見聖者無比之人 難見之世間導師
27
知恩思恩 親近彼師 聞具眼者之言教而得法眼之清淨
28
淨化成見 疑及戒禁[取] 頂禮師足而於其處死逝
八二 종종색천궁種種色天宮
01
於種種色無憂怖 昇至多彩善巧之天宮 汝為天女群所圍繞 恰如巧妙化作有類之主 汝得悅愉
02
名聲福業與神通 既無等同者 亦無殊勝者 一切天 三十三天群集而禮拜汝 恰如面對圓月
03
而此等天女徧地歌舞而愉快
04
汝逮得神通 大威神 於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又汝之容色耀十方
05
天子今受目連問 心充滿歡喜悅 解說其所問 如何得此業果
06
尊者！前生我為須彌陀勝者之弟子 我無覺慧是凡夫 我七年之間得出家
07
我師般涅槃渡瀑流 須彌陀勝者黃金羅網所掩覆之寶塔我行禮拜 面對寶塔心生歡喜
08
我無布施亦無物可施 然我教人各於其處應供養馱都應供者 於是 我由此行往天上
09
如此善業由我作 我享天宮之幸福 於三十三天群中我愉悅 如此福業無窮盡
八三 휘황이환천궁輝煌耳環天宮
01
裝飾輝煌帶耳環華鬘 塗黃旃檀香 汝伸手腕在林中哭泣 汝有何煩惱耶？
02
黃金所成而光輝 我見車體猶在 卻失去兩輪 我因此苦捨生命
03
吉祥之青年！黃金所成或摩尼所造 珊瑚所成或銀所造 以語我 我當與汝車之兩輪
04
此青年語告彼 看此日月之二者 我黃金所成之車 由此兩輪而光輝
05
青年！汝實愚蠢 不可望者汝期望 汝當思 縱死 亦難得日與月
06
得見[日月]二者往來彼處有軌道 已死之人不復見 哭泣者之中 汝何等之愚？
07
青年！汝說真實語 我於哭泣之中更為愚 恰如幼童求月而哭泣 又如有求已死者
08
又如澆注蘇油於火中 其時為[憂]焚燒我 若以水灌注 彼即消滅一切苦
09
彼善能拔除入我心臟之憂矢 當我沈湎於憂時 故為子憂汝去除
10
已拔除憂矢之我 得清涼得涅槃 青年！我聞汝所言 我既再不悲傷 亦不哭泣
11
天神！汝是乾闥婆耶？或是帝釋之普林達達耶？汝是何人之子？云何而知我耶？
12
汝將兒子於葬場而自行荼毘 且哭泣又且哀歎 [我即是汝子]我因作善業 得生三十三天為伴侶
13
汝於己家不見有多或少之布施 亦未見有如是之布薩 汝依何業而得生天界？
14
我於己家得疾病 痛苦憂患 雖處病中得見無垢度疑之佛 有無比慧之善逝
15
我心歡喜合掌禮如來 我行此善業 得為三十三天之伴侶
16
然為希有 未曾有者！合掌即得如此之果報耶？我亦心歡喜 即刻歸依佛
17
心歡喜即刻歸依佛 亦歸依法與僧 當下即修學無缺之五學處而受持
18
速離殺生 於世間不與我者切莫[取] 不飲酒 不妄語 以己妻為滿足
19
夜叉！汝思利益我 天神！汝思饒益我 我從汝所言 汝是我師
20
我歸依無上佛及法乃至人天僧
21
我速離殺生 於世間不與我者 我不[取] 不飲酒 不妄語 我以己妻為滿足
八四 루각천궁樓閣天宮
01
爾時夜叉與商人會合於何處耶？又彼等互語何話耶？悉願得聞
02
名帕耶西王者 有名聲 彼是地居天之伙伴 彼欣喜己住天宮而非人間 卻談論人間事
03
懸疑之森林 非人至之艱難險路 既無水源亦無食物之甚難道途 於砂路中央烏鷹恐怖 諸人迷此路
04
此處無果實 亦無有根莖類植物 毫無能養身之物 無任何食物 塵埃黃沙與熱暑 此外無有任何物
05
沙漠灼熱如錫 慘事猶如奈落 自古即為兇徒所住之地域而悽愴
06
汝等依據何緣由 有何望求而來至此地？是圖利益？是為恐怖？或是迷失路途耶？
07
我等是摩揭陀鴦伽地方商隊主 積載有甚多之財寶 我等是望財富 求巨利而往辛頭 蘇尾囉國
08
日中不耐口渴 求牛之同情 夜間非時行路皆迅速進道行
09
迷道失路 迷闇道路混迷 行至森林險難道 於砂道中不辨方位 而心錯亂
10
夜叉！汝曾得見從未得見之殊勝天宮 由此求殊勝生命 我等見已深自慶喜 歡喜而踴躍
11
汝等超海此道 拄搋持棒行險路 山川難處 汝為求財行諸方
12
見異邦人 行至他國之領土 見聞甚多珍奇事 自汝等處 可使我等得聞
13
汝等少年！我等未聞更為珍奇事 亦未曾見 得見一切過去眾人之無比容色 我等得滿足
14
空中蓮池清流 多花多白蓮 眾樹常結有果實 芳香盪漾
15
高建百根琉璃柱 有水晶珊瑚之寬廣柱頭 亦有車渠及真珠 此等支柱皆焦蒂拉薩寶石造
16
強大無比千根柱 於其上方有天宮 寶石之間鏤刻黃金蛇腹 以光耀亮板巧掩蔽
17
最上之閻浮檀金 而輝煌宮殿之台階堅固 美麗精巧之結合 甚為可意而快樂
18
寶石之間多飲食 汝為天女群所圍繞 小鼓大鼓樂器響奏 汝所稱讚恭敬並禮拜
19
興起天女群 悅愉在可意之天宮殿入口處 具一切德 有不思議[大威神] 恰似毘沙門天王 於那林尼(戲場)中
20
汝是天耶？或是夜叉耶？或是人間或天王耶？
商隊商主問於彼說 汝夜叉為何名耶？
21
我名塞利沙迦夜叉 是險路沙道之守護者 毘沙門天王之僕役 來守護此地方
22
此汝自然所得耶？或機熟而生耶？或自作或由天所與耶？商隊商主問於彼 如何汝得美天宮？
23
天宮我非自然得 亦非機熟而生 既非自作亦非由天所賜與 而是由福業生此美麗天宮
24
汝有何作務？如何梵行耶？此是如何善行之果報？ 商隊商主再問彼 汝是如何得此天宮？
25
前生我名帕耶西 拘薩羅國統治時 我有虛無見 是慳吝 邪惡斷滅論者
26
有沙門鳩摩羅迦葉 多聞能辯而殊勝 彼其時與我談法要 除去我亂見
27
我自聞彼法後 宣言歸依為優婆塞 遠離殺生 他人不與我不取 不飲酒 不妄語 自妻為滿足
28
我有作務 有梵行 此是善行之果報 依此福業我得生此天宮
29
有慧之人語真實 賢者之言永無異 福業者任何行處 隨所意欲而滿足愉快
30
到處有憂悲 殺傷染縛 做惡業者行其處 彼依惡趣不得脫
31
混迷濁亂於一瞬間 年輕人！世間此諸人等 與汝之懊惱因何而起耶？
32
汝等！此是尸利沙樹林 天香盪漾溢香好 晝夜不停破異闇 彌漫於天宮
33
此等之樹過百年 一一之實破莢生 人間經過百年後 亦得生入此天群
34
我住天宮五百年 壽盡福盡將死沒 因此憂戚而惱亂
35
長久得此無比之天宮 如是汝緣何而悲耶？生而短壽少福者才應憂悲
36
汝等語我以愛語 我應適當告誡汝等 汝等守護我 可如所欲行安穩
37
我等望財求巨利 去往辛蘇衛囉國行 為商應充分為施捨 行西利沙大祭祀
38
汝等勿只行西利沙大供養 汝等所言必須付諸實行 避免惡業 行施等善法 並修學
39
此僧伽有一優婆塞 多聞而具足禁戒 有信行施捨 具善美聰明 知足有智慧
40
不故意妄語 不思殺傷於他類 亦不兩舌毀傷他 常作柔軟親愛語
41
彼恭敬謙讓有修習 於清淨增上戒淨行 而正當扶養父母
42
彼為父母而求財 而不為自己 父母死後 傾心於涅槃行梵行
43
端直無曲 無欺瞞 不說奸策語 如是善行住立法 彼何能得惡果？
44
彼為優婆塞我自現 商人！汝等依此應見法 如若無彼汝等在森林中將混迷
迷路即可成炭灰 與輕蔑他人者相交往是容易 與善人交者有幸福
45
彼是何名 為何業耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思見彼 汝哀愍來此處 汝為愛好者之利
46
彼為一理髮匠 名叫桑巴瓦 以梳子為生活之優婆塞 知是奉侍汝等者 汝等然而勿輕彼 彼是善人
47
夜叉！汝所言語我等知 但我不知彼底細
夜叉！我等亦將供養彼 汝之殊勝言語我得聞
48
此隊商人有老幼中年者 皆得同昇天宮 各見其福業果
49
彼等皆於先前在此之理髮匠表示尊敬 而彼等恰如瓦沙(帝釋)之摩薩卡沙拉昇於天宮
50
彼等與先我在此者宣作優婆塞 彼等從此遠離殺生 世間不與者即不取 不飲酒 不妄語 己妻為滿足
51
彼等與先我在此宣作優婆塞已 商隊再三認可夜叉之神通 隨喜而去
52
彼等望財求巨利 去往辛頭苦往蘇衛囉地方 應商充分得大利 無恙歸回巴蓮弗
53
彼等安全回歸自己家 與妻子俱皆歡喜愉悅 行塞利沙之大供養 精築塞利沙迦樓閣
54
與善人交往乃如斯 與法功德者交往有大利益 依從一人優婆塞 所有人眾皆幸福
八五 정비천궁整備天宮
01
此天空高聳有摩尼柱 方廣十二由旬 重閣高達七百由旬 亦有琉璃柱 黃金板敷地甚美觀
02
汝坐於其處以飲以食 皆奏美妙之箜篌 天之五味 五種之欲充滿 黃金為飾天女曼舞
03
汝逮得神通有大威神 於人間時造何福業耶？緣何汝有如是之光輝？又 汝之容色耀十方
04
天神！大威神者！我問汝 於人間時造何福業？緣何汝有如是之光輝？汝之容色耀十方
05
天子今受目連問 充滿歡喜悅 解說所問 如何得業果耶？
06
整理雜亂之華鬘 建立善逝之塔 滿足天之欲 有大神通成為大威神者
07
緣此我有如是之容色 因此我享此善果 又可隨意生財寶
08
依此我有如此光輝 我之容色耀十方
攝誦
二貧窮二精舍 僱用者牧牛犍陟 煌輝耳環 塞利沙迦 整備人人成為第七品
第四誦品
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